Читать книгу Сочинения Джорджа Беркли. Том 2 из 4 - - Страница 1

«АЛКИФРОН, или Мелкий философ», опубликованный в 1732 году, является самым объёмным и, вероятно, самым популярным произведением Беркли. Узость философии тех, кто тогда притязал исключительно для себя на интеллектуальную силу и универсальность под именем «свободомыслящих», обозначена его заглавием. Алкифрон, или «сильный человек», полный самомнения, представлен как «мелкий философ», чей горизонт ограничен чувственными данными, исключающими из его вселенной реальности духовный или нравственный мир и Бога, которые, как показано, в разуме являются главными реальностями из всех. Атеизм так называемых свободомыслящих приписывается их ограниченному интеллектуальному кругозору; и его несоответствие их притязаниям быть апостолами человеколюбия доказывается на том основании, что атеизм устраняет сильнейший мотив для содействия общему благу, которое является главной целью человека как разумного существа.

В этих «Диалогах» мы оказываемся в атмосфере, отличной от той, что была в более ранних философских работах Беркли. Здесь социальный идеализм, скрытый в ранних произведениях, занимает место физического и метафизического идеализма «Трактата о принципах человеческого знания» и «О движении». Прошло более десяти лет с тех пор, как появилось сочинение «О движении». Тогда Беркли был на пути из Италии в Тринити-колледж. «Мелкий философ» был подготовлен в его американском доме на Род-Айленде и представлен миру по его возвращении в Лондон, после того как он предпринял самую романтическую миссионерскую деятельность современного благочестия. Труд несёт на себе следы нового направления, в котором устремился его характерный энтузиазм. Он видит яснее, что люди не являются независимыми индивидами: они созданы друг для друга: материальный мир, как система чувственных сигналов, позволяет им обмениваться знаками и вступать в социальное общение, причём каждый признаёт, что он является частью целого, к общему благу которого он должен содействовать и соответственно упорядочивать свои пути и действия – если он хочет жить «согласно природе», в высоком смысле «природы».

В сочинении «О движении» Беркли был занят применением своих «Новых принципов», чтобы удержать механическую науку в должных философских пределах, как истолкователя представленных чувствами знаков чувственных реальностей; их активная, ответственная и, следовательно, конечная Причина лежит вне её кругозора, в данных не чувств, а внутреннего сознания. Это было, по сути, исследование значения естественной или физической причинности. Но в «Алкифроне» моральные или личностные причины и их социальные отношения заполняют поле зрения. Его окружение в промежуточные годы помогает объяснить перемену.

По возвращении из Италии в 1721 году он застал Англию подавленной волнениями и нищетой, последовавшими за крахом проекта Южных морей. Он с рвением принялся изыскивать практические пути облегчения. Низкий уровень общественной морали шокировал и огорчал его. Возможно, его активное воображение и пылкий темперамент преувеличили симптомы. Ему казалось, что в предполагаемом росте атеистической свободы от религиозных ограничений он находит главную причину общественных недугов. Сначала его тревога нашла выход в коротком «Опыте о предотвращении гибели Великобритании», предложенном им миру перед концом 1721 года; это красноречивый плач пылкого социального идеалиста, биографически важный как предвестник карьеры его автора в зрелые годы и позднее. Это был первый симптом практического стремления осуществить вокруг себя состояние общества, более близкое к его собственному высокому идеалу; кассандров стон скорбного пророка, который вскоре после этого обратил свой взор надежды к более отдалённым регионам. В одном из своих писем лорду Персивалю он сообщает, что в год после возвращения из Италии он решил провести остаток своей жизни на Бермудах, чтобы основать там миссионерский колледж «для содействия исправлению нравов среди англичан в наших западных плантациях и для распространения Евангелия среди американских дикарей». Следующие семь лет были в значительной степени отданы переговорам и приготовлениям с целью обмена жизни в Старом Свете социального упадка на американскую Утопию. В этот промежуток он был возведён в сан декана Деррийского. Множество дел остановило его перо, ибо за те десять лет его единственными публикациями были несколько страниц «Предложения о лучшем обеспечении Церквей в наших заморских плантациях», вышедшего в 1725 году, и «Стихов на перспективу насаждения искусств и наук в Америке».

В сентябре 1728 года, преданный этому идеалу, он отплыл на Род-Айленд, по пути на Бермуды, укреплённый обещанием поддержки сэра Роберта Уолпола. Там он устроил себе дом, названный Уайтхоллом, в котором прожил более двух лет, но так и не достиг Бермуд. Именно в этом доме был написан «Алкифрон», плод чтения и размышлений в уединении окружённого океаном острова, картины которого так часто появляются на его страницах. Первые фразы в Первом диалоге напоминают нам о катастрофе, постигшей бермудский проект, после долгого ожидания на Род-Айленде. В других диалогах мы переносимся в беседку среди скал на том великолепном побережье, где он имел обыкновение изучать предисловие редактора, после того как сменил общество людей литературы в Лондоне и Париже на уединение, изредка прерываемое неподдельными миссионерами в плантациях Новой Англии, которые проделывали большие расстояния, чтобы навестить его. Тонкий интеллект, который разработал «Принципы» и более ранние «Диалоги», обогащённый опытом жизни в Европе и Америке, обнаруживается в «Алкифроне», предлагающем философское оправдание религии в то время, когда, по словам епископа Батлера, она пришла «к тому, что принималась как не столько предмет исследования; но что теперь, наконец, обнаружено быть вымышленной». И это применение его Новых принципов к критике «мелкой философии» его века принимает форму «Диалогов», более чем какие-либо другие в английской литературе способных напомнить очарование Платона и Цицерона.

«Алкифрон» следует изучать в свете истории английского деизма и свободомыслия от Гоббса далее; имея в виду Мандевиля и Шефтсбери, которые фигурируют во втором и третьем диалогах, и Коллинза более или менее на протяжении всего произведения, особенно. Изложение знания о Боге, которое человек способен интеллектуально воспринять, отстаивавшееся двумя ирландскими прелатами, архиепископом Кингом и епископом Брауном, не следует упускать из виду в связи с четвертым и седьмым диалогами.

Хотя «Алкифрон» является самым прямым вкладом Беркли в религиозную философию, следует помнить, что моральным вдохновением всех его метафизических работ была борьба – в середине которой он жил – между теми, кто стремился исключить, и теми, кто стремился сохранить веру в Бога как основание и мотив человеческой жизни. Вопросы, поднятые английскими деистами и атеистическими свободомыслящими его времени, были для него живой формой извечной борьбы между Верой и Скептицизмом.

Моральная реакция против материализма распространила сияние искреннего человеческого чувства на его ранние трактаты, которые были предназначены для иллюстрации «бестелесной природы Души и непосредственного Промысла Божества в противоположность Скептикам и Атеистам».

В «Алкифроне» присутствует большая учёность, чем в ранних работах Беркли. Авторитеты цитируются чаще, древние так же как и современные, и аллюзии спонтанны и обильны, что указывает на большую осведомлённость с литературой и более обширное наблюдение мира. Обращения к воображению, в форме сельских картин, смелы и выразительны, и в некоторых частях работа обладает очарованием и чувственностью пасторальной поэмы.

В марте 1732 года, вскоре после возвращения Беркли из Америки, в Дублине было опубликовано первое издание «Алкифрона» с приложенным «Опытом о новой теории зрения», «напечатанное для Г. Риска, Г. Юинга и У. Смита, книготорговцев на Дейм-стрит», и в Лондоне, «напечатанное для Дж. Тонсона, в Стрэнде»: второе лондонское издание последовало позднее в том же году. Каждое из этих изданий было в двух томах: первый содержал Диалоги I–V, а второй – Диалоги VI и VII вместе с «Новой теорией зрения». На титульном листе первого тома представлена в виньетке «источник вод живых», а «весы обмана» изображены на титульном листе второго тома. Эти причудливые характерные гравюры сохранены здесь. Третье издание «Алкифрона» в одном томе было опубликовано в Лондоне в 1752 году (за год до смерти автора), как упомянуто в Приложении к оксфордскому изданию Собрания сочинений. О его существовании я узнал только тогда, когда то издание было почти отпечатано. Г-н Сэмпсон с тех пор обратил внимание на любопытный факт, что третье издание существует в двух формах, идентичных по дате, но не по содержанию. Одно является небрежной перепечаткой первого издания, полной очевидных ошибок, в то время как другое содержит тщательно пересмотренный текст. Примечательным изменением в третьем издании является опущение того, что составляло параграфы 5, 6, 7 в Седьмом диалоге, направленных против абстрактных общих идей. Означает ли это опущение, что он смягчил свой ранний пылкий номинализм в зрелом возрасте?

«Алкифрон» часто переиздавался после смерти Беркли. Изменения, внесённые автором во второе и третье издания и впоследствии опущенные, по-видимому по недосмотру, в посмертных переизданиях, восстановлены в настоящем издании.

Французский вариант появился в Гааге в 1734 году. Это был самый ранний перевод любого из сочинений Беркли на иностранный язык; за ним последовал, в Амстердаме, в 1745 году, и в 1756 году «Диалоги между Гиласом и Филонусом» были переведены на немецкий.

Первое американское издание было опубликовано в Нью-Хейвене в 1803 году с Предисловием доктора Тимоти Дуайта, президента Йельского колледжа, который описывает автора как «одного из первых философов любого века или страны».

Первый из семи диалогов в «Алкифроне» является вводным; второй и третий – этическими; четвертый, на котором вращается трактат, представляет собой аргумент, основанный на «Новой теории зрения», в пользу существования и всеобщего Промысла Бога, необходимого для жизненности добродетели и практики морали; три последних обсуждают индивидуальную и социальную полезность христианства; чудесные знамения того, что оно является истинным откровением Бога; и связанные с ним тайны, которые, как доказывается, являются неразумным возражением против веры в его содержание. Изобретательность и фантазия Беркли используются для защиты морального порядка против этических теорий, основанных на эгоизме, как у Мандевиля, или на вкусе, как он интерпретировал Шефтсбери; в то время как его собственная метафизическая философия привлекается для поддержки теизма и опровержения возражений против его артикулированного развития в христианской форме. Преимущество для доброты веры в будущую жизнь; Активный Разум, который управляет вселенной, в которую мы вступаем, когда становимся воспринимающими; достаточность свидетельств для разумных требований веры, несмотря на тайны религии, – всё это представлено в свете этической или метафизической философии и опыта мира.

В дискуссии Алкифрон (Сильный-Ум) и Лисикл представляют «мелкую философию», или «свободомыслие»: первый в его более интеллектуальном аспекте, а второй – как он встречается среди поверхностных людей света, которые живут для удовольствия. Евфранор раскрывает разум, скрытый в религии, а Критон выступает модератором в дебатах. Дион, который персонифицирует Беркли, в основном является зрителем.

В Первом диалоге собеседники пытаются обнаружить некоторые общие принципы, с которыми они все могут согласиться. В конце этого диалога Алкифрон признаёт, что все убеждения, признанные абсолютно необходимыми для общего блага, должны быть принципами, естественными для человека. Ранее он утверждал (парагр. 9), что чувственные аппетиты и страсти являются единственными подлинными составляющими человеческой природы; и что вера в Бога и в жизнь после смерти была искусственно порождена образованием: эти верования различаются в разных нациях и веках; и принцип не может быть «естественным» для человеческого ума, если он не проявляется у всех людей с рождения (парагр. 14). Что составляет подлинную естественность и по каким признакам её можно распознать, соответственно обсуждается (парагр. 14–16). Алкифрон вынужден допустить, что убеждения, которые не проявляются при нашем первом входе в мир и которые лишь несовершенно развиты или вовсе не развиты у многих людей, могут быть скрыты в человеческой природе. В конце концов он уступает Евфранору, что правильной мерой моральных истин является их тенденция содействовать благу человечества; и что, поскольку люди существуют друг для друга, каждый должен считать себя частью социального целого, к общему благу которого он связан высшими мотивами. Таким образом, вопрос, подлежащий обсуждению в последующих диалогах, сводится к следующему: – Имеет ли вера в Моральный Порядок, Промысел и Будущую Жизнь, от которой мелкие философы освобождают себя, тенденцию содействовать высшему благу человечества? Нужна ли она как истинный рационализм для полного удовлетворения разума?

Второй диалог предназначен для опровержения Мандевиля, чья «Басня о пчелах» с её максимой «частные пороки – общественные выгоды» и её сатирой на человека была в моде в то время. Лисикл, беззаботный человек света, представляет Мандевиля. Принимая уже признанный принцип, что благо общества является критерием правильного действия, не являются ли, спрашивает он, пороки индивидов всеобще полезными? Не являются ли добродетель и вера в Бога, с другой стороны, несовместимыми с всеобщим счастьем? При обсуждении этого вопроса рассматриваются место человека в природе и различия по роду среди удовольствий, а также социальный вред, причиняемый потворством удовольствиям, которые унижают индивида ниже истинного человеческого идеала.

В Третьем диалоге Алкифрон, принимая Шефтсбери, сводит совесть к вкусу, распространяется о красоте добродетели и принижает веру в будущую жизнь как эгоистичный и трусливый призыв к надежде и страху. Против этого Евфранор утверждает, что чувство красоты доброты недостаточно для того, чтобы сделать нас хорошими, так как человек нуждается для этого в более сильном и более внушающим благоговение мотиве, чем вкус: пружины действия должны поддерживаться верой в судьбу человека под Богом. Третий диалог ведёт к связи между Моралью и Религией.

Но истинный мыслитель требует разума в вере, что Бог существует. Основание и природа этого убеждения, соответственно, обсуждается в Четвёртом диалоге, в котором концентрируется всё рассуждение. Здесь Евфранор вводит концепцию Беркли о чувственном мире как видимой символике в обсуждение, доказывая (парагр. 8–15), что, поскольку видимый мир является чувственным выражением Интеллекта и Воли, каждый человек имеет тот же род свидетельства, что Бог существует, какой он имеет, что fellow человек существует, когда слышит его говорящим. Видимый мир является, соответственно, Божественным Языком, который содержит все знаки постоянно присутствующего Бога, какие человеческие слова содержат знаки человека, когда он фактически обращается к нам. И наше знание о Боге, утверждает Критон (парагр. 19–21), является более чем негативным; негативное знание о Боге будучи практически бесполезным. Рассуждение здесь противопоставлено аналогическим теориям архиепископа Кинга в его «Проповеди о предопределении» (1709) и епископа Брауна в его «Ответе Толанду» (1699), его «Процедура, объём и пределы человеческого понимания» (1728) и его «Аналогии» (1733). Мы знаем Бога, заключает Критон, как живого Духа, который постоянно общается с другими в и через символику видимого мира.

Три оставшихся диалога являются оправданием религии в её христианской форме. В Пятом диалоге христианство представлено как доказанное опытом человечества быть самой полезной и облагораживающей формой религиозного поклонения, социально возвышающей далеко выше греческой и римской и всех других религий; в Шестом доказывается вера в чудеса, события, сообщаемые в истории с вероятностью, достаточной для оправдания практической веры; и, в Седьмом, как не обязательно невероятное из-за тайн Благодати, Воплощения, Троицы и Морального Агентства, которые не более таинственны, чем те, что обнаружены в корне естественной науки, и действительно всего человеческого опыта.

То, что христианское мышление является истинным свободомыслием, – вот урок «Мелкого философа».

[1]

Христианская вера есть высшая форма мудрости. «Алкифрон» Беркли может стоять в одном ряду с «Аналогией» Батлера и «Мыслями» Паскаля как памятные произведения восемнадцатого и предшествующего веков в религиозной философии Европы.

«Мелкий философ» был атакован вскоре после своего появления.

Четвёртый диалог, наряду с его «Теорией зрения», послужил поводом для «Письма от анонимного писателя» в «Ежедневном почтовом курьере», на которое Беркли ответил в своём «Оправдании и объяснении визуального языка».

Нападение на «Басню о пчелах» во Втором диалоге вызвало Мандевиля, чьё «Письмо к Диону», вызванное его книгой под названием «Алкифрон» (1732), жалуется на искажение и находит прибежище под прикрытием своих собственных двусмысленных принципов [1].

За этим последовало легкомысленное нападение на всё произведение в трактате под названием «Замечания о Мелком философе: в письме сельского священника к его другу в Лондоне».

[1] «Басня о пчелах» Мандевиля появилась в 1714 году в форме короткого стихотворного аполога под названием «Ворчащий улей: или Мошенники, ставшие честными». К этим стихам автор добавил длинные примечания и иллюстрации под названием «Замечания». Впоследствии он сочинил шесть диалогов в защиту своей доктрины и опубликовал всё это в 1728 году как прозаический трактат в двух томах, озаглавленный «Басня о пчелах: или Частные пороки – общественные выгоды». Одна из объявленных целей книги – показать, что эгоизм, роскошь и похоть, потворствуемые до определённой степени, являются основанием и движущей силой общественного процветания; что благосостояние общества зависит от безнравственности его отдельных членов. Это автор пытается доказать, проследив последствия некоторых примеров порочных действий. Оригинальная работа привлекла внимание публики и была представлена как нарушение спокойствия большим жюри Мидлсекса в 1723 году. В представлении утверждается, что книги и памфлеты публикуются почти каждую неделю против религии и морали; которые утверждают судьбу, отрицают Божественный Промысел и рекомендуют роскошь, алчность, чувственность и другие пороки как необходимые для общественного благосостояния. Мандевиль в своём «Письме к Диону» поясняет, что он имеет в виду лишь то, что порок часто оказывается выгодным для мирских интересов тех, кто виновен в нём, и для обществ, членами которых они являются. Он умер в 1733 году. Теннеманн говорит, что «Алкифрон» Беркли направлен главным образом против Мандевиля и епископа Брауна, но на самом деле только один из семи диалогов посвящён моральным ересям первого, и несколько параграфов в другом – Брауну.

Так называемый «Сельский священник» был Джон, лорд Херви, «Спорус» Попа, знакомой фигурой при дворе королевы Каролины, внутреннюю жизнь которого он так ярко представил нам. Херви возражает против использования рассуждений, особенно тонких рассуждений, в вопросах веры, отрицает, что атеизм является характерной чертой так называемых свободомыслящих, обвиняет Беркли в искажении «Басни о пчелах» и сам искажает теорию «Визуального языка».

Среди других трактатов, вызванных «Алкифроном», есть любопытный, датированный «Возле Инвернесса, август 1732 г.», в форме письма другу в Эдинбурге, озаглавленный «Оправдание достопочтенного Д – Б— от скандального упрёка в том, что он является автором недавней книги, озаглавленной „Алкифрон, или Мелкий философ“». К «Оправданию» приложены «предсказания покойного графа Шефтсбери относительно книги, вместе с Приложением и Объявлением».

Важнейшие части «Алкифрона» так связаны с концепцией Беркли о материальном мире, и эта концепция была так плохо понята его современниками, что работа получила неполное признание в современной ей критике.

Вскоре после прибытия Беркли на Род-Айленд его посетил преподобный Сэмюэл Джонсон, миссионер Церкви Англии в Стратфорде в Коннектикуте, проницательный мыслитель и недавний обращённый к «Принципам» Беркли, которые он рассматривал как лучшую философскую опору религиозной веры. Более чем через двадцать лет после его общения с Беркли на Род-Айленде Джонсон создал свои «Elementa Philosophica», «напечатанные Бенджамином Франклином в Филадельфии» в 1752 году. Эта маленькая книга состоит из двух частей – «Noetica, или вещи, относящиеся к Пониманию, и Ethica, или вещи, относящиеся к моральному поведению». Она посвящена Беркли и принимает его философские принципы.

На Род-Айленде, помимо последовательных визитов Джонсона, Беркли переписывался с ним по вопросам философской теологии, которыми они оба были заняты. Уже 25 июня 1729 года Беркли написал в ответ на запросы и затруднения Джонсона относительно его имматериализма. Письмо интересно как биографически, так и философски, и наряду со следующим за ним письмом заслуживает места среди «Трудов» Беркли, особенно в связи с «Алкифроном», который готовился в то время, когда они были написаны. Вот первое письмо: —

Преподобный сэр,

«Ваше искусное письмо, которым Вы меня почтили, застало меня в весьма нездоровом состоянии из-за нарыва или абсцесса в голове, который мучил меня несколько недель и теперь, слава Богу, прошёл. Возражения чистосердечно мыслящего человека против того, что я написал, всегда будут для меня желанны, и я не премину дать все удовлетворение, какое в моих силах, не без надежды либо убедить, либо быть убеждённым. Людям свойственно ошибаться, ненавидя возражения и излишне привязываясь к собственным мнениям. Я так чувствителен к этому в других, что не смог бы простить этого себе, если бы цеплялся за свои взгляды дальше, чем они представляются мне истинными; о чём я смогу судить лучше, когда они пройдут испытующий взор лиц, столь подготовленных к их изучению, как Вы и Ваши друзья, каковыми Вы предстаёте. Моя болезнь должна послужить извинением за то, что я не отправил этот ответ ранее.»

1. Истинное назначение и цель натурфилософии – объяснять явления природы. Это достигается открытием законов природы и сведением частных явлений к общим принципам. Таков метод сэра Исаака Ньютона, и он никоим образом не противоречит принципам, которые я излагаю. Эта механическая философия не постулирует и не предполагает никакой естественной действующей причины в строгом смысле; точно так же, с точки зрения её пользы, она не имеет дела с материей, материя не имеет к ней отношения, и из неё не выводится существование материи. Действительно, следует признать, что механические философы предполагают (хотя и без необходимости) существование материи. Они даже претендуют на то, чтобы доказать, что материя пропорциональна гравитации, что, если бы им удалось, стало бы веским возражением. Но давайте исследуем это доказательство.

Импульс тела – это произведение его массы на скорость. Следовательно, при известной скорости импульс зависит только от массы. Однако наблюдения показывают, что все тела в вакууме падают с одинаковой скоростью. Это означает, что импульс падающих тел зависит только от их массы, то есть от веса. Но этот аргумент ничего не доказывает и представляет собой логическую ошибку.

Ибо я спрашиваю: когда предполагается, что импульс равен массе, умноженной на скорость, как тогда оценивается сама масса или количество материи?

Если вы имеете в виду объём, то утверждение ложно. Если же вы имеете в виду вес, то вы заранее предполагаете, что количество материи увеличивается пропорционально её весу. То есть в одной из посылок делается то самое предположение, которое принимается как данность.

Что касается абсолютного пространства и движения, которые также постулируются без всякой необходимости или пользы, отсылаю Вас к моим опубликованным работам, в частности, к латинскому трактату «De Motu», который я позабочусь Вам выслать.

2. Причина понимается по-разному. Я не могу представить себе никакой собственной активной действующей причины, кроме Духа; равно как и любого действия в строгом смысле, кроме того, что исходит от Воли. Однако это не мешает допущению случайных причин (которые в действительности являются лишь знаками); и большего не требуется в физике, то есть в механической философии. Это также не исключает допущения других причин помимо Бога, таких как духи разных порядков, которые могут быть названы активными причинами, поскольку действительно действуют, хотя и ограниченно, будучи производными силами. Но что касается немыслящего агента, ни один аспект физики им не объясняется, да он и немыслим.

3. Те, кто всегда отстаивал существование материального мира, признавали, что Бог – это natura naturans [природа творящая]. Они считали, что божественное сохранение вещей равносильно их непрерывному воссозданию. Таким образом, сохранение и творение различаются лишь моментом начала.

Это общепринятые взгляды схоластов. Дуранд считал мир машиной, созданной и запущенной Богом, но затем работающей самостоятельно. Эта идея не получила широкого признания. Даже поэты, как и философские школы, учат нас, что «разум движет материей» (Вергилий, «Энеида», VI). Стоики и платоники также повсеместно придерживаются этой концепции.

Я не одинок в своих взглядах по этому вопросу, а лишь в способе их доказательства. Мне кажется, что сила и мудрость Бога одинаково ярко проявляются как в предположении, что Он действует непосредственно как вездесущий и бесконечно активный Дух, так и в предположении, что Он управляет миром через подчинённые причины.

Часы действительно могут идти независимо от своего создателя или искусного мастера, поскольку сила, приводящая в движение маятник, исходит извне, и мастер не является единственной причиной существования часов. Так что аналогия была бы неверной, если предполагать, что отношение часов к своему создателю тождественно отношению мира к его Творцу. Насколько я могу судить, нет никакого умаления совершенств Бога в том, чтобы сказать, что все вещи необходимо зависят от Него как от их Хранителя в той же мере, как и от Создателя, и что вся природа обратилась бы в ничто, если бы не поддерживалась и не сохранялась в бытии той же силой, что впервые создала её. Я уверен, что это согласуется со Священным Писанием, равно как и с трудами самых уважаемых философов; и если принять во внимание, что люди используют инструменты и машины, чтобы восполнить собственную слабость, то мы сочтем недостойным Божества приписывать Ему подобные нужды.

4. Что касается вины, то нет разницы, убиваю ли я человека своими руками или с помощью орудия; делаю ли я это сам или нанимаю убийцу. Следовательно, упрёк в адрес святости Бога одинаков, предполагаем ли мы, что наши ощущения производятся непосредственно Им или через посредство инструментов и вторичных причин, которые суть Его творения и движимы Его же законами. Следовательно, это богословское соображение можно отбросить как уводящее в сторону от сути вопроса; ибо таковыми я считаю все пункты, которые в равной степени применимы к обеим сторонам дискуссии. Трудности, касающиеся принципа моральных действий, исчезнут, если мы учтём, что вся вина заключена в воле и что наши идеи, из какой бы причины они ни производились, сами по себе одинаково инертны.

5. Что касается искусства и замысла в строении частей животных и т.д., я рассматривал этот вопрос в «Принципах человеческого знания» и, если не ошибаюсь, достаточно показал мудрость и пользу этого, рассматриваемого как знаки и средства информации.

Я, конечно, не удивлён, что при первом прочтении моих работ люди не бывают полностью убеждены. Напротив, я очень бы удивился, если бы предрассудки, укоренявшиеся годами, были бы искоренены за несколько часов чтения. У меня не было склонности утруждать мир большими томами. То, что я сделал, было скорее попыткой дать намёки мыслящим людям, у которых есть досуг и любознательность, чтобы дойти до сути вещей и проследить их в собственном уме. Двух- или трёхкратное прочтение этих небольших трактатов и использование их как повода для размышлений, полагаю, сделает всё привычным и лёгким для восприятия и снимет тот шокирующий эффект, который, как часто замечали, сопровождает умозрительные истины.

6. Я не вижу трудности в том, чтобы представить изменение состояния, вульгарно именуемое смертью, как с допущением материальной субстанции, так и без неё. Для этой цели достаточно, что мы допускаем чувственные тела, то есть те, что воспринимаются непосредственно зрением и осязанием; существование которых я настолько далёк от того, чтобы ставить под вопрос (в отличие от философов), что, как мне кажется, устанавливаю его на очевидных принципах.

Теперь кажется вполне возможным представить душу существующей в отдельном состоянии (то есть свободной от тех ограничений и законов движения и восприятия, которыми она стеснена здесь) и взаимодействующей с новыми идеями без вмешательства этих осязаемых вещей, которые мы называем телами. Даже вполне постижимо, как душа может иметь идеи цвета без глаза или звуков без уха.

И теперь, милостивый государь, я предоставляю эти намёки (набросанные мною наспех, едва лишь болезнь мне позволила) Вашему собственному, более зрелому размышлению, которое Вы в конечном счёте сочтёте наилучшим наставником. То, что Вы видели из моих трудов, было опубликовано в мои юные годы и, без сомнения, содержит множество недостатков. Ибо, хотя сами воззрения, полагаю, истинны, выразить их ясно и последовательно весьма трудно, ибо язык создан для общего употребления и обременён укоренившимися предрассудками. Посему я не претендую на то, что мои книги способны научить истине. Всё, на что я уповаю, – это что они могут послужить для пытливых умов поводом открыть истину самостоятельно, вникая в собственный разум и всматриваясь в свои собственные мысли. Что касается второй части моего трактата «О принципах человеческого знания», то я в ней значительно продвинулся; однако рукопись была утрачена около четырнадцати лет назад во время моего путешествия по Италии, и с тех пор у меня так и не нашлось досуга, чтобы взяться за столь неблагодарный труд, как вторичное изложение одной и той же темы.

Возражения, проходящие через Ваши руки, обладают полной силой и ясностью. Они мне даже больше нравятся. Это общение с человеком способностей и философского склада ума доставляет мне большое удовольствие. Я искренне желаю, чтобы мы были ближайшими соседями.

В то же время, всякий раз, когда Вы или Ваши друзья удостаиваете меня своими мыслями, Вы можете быть уверены в пунктуальном ответе с моей стороны. Прежде чем закончить, осмелюсь порекомендовать следующее:

1. Хорошо обдумать ответы, которые я уже дал в своих книгах на несколько возражений.

2. Обдумать, не основано ли какое-либо новое возражение, которое придёт на ум, на учении об абстрактных общих идеях.

3. Могут ли трудности, выдвигаемые против моей схемы, быть разрешены within the framework of the противоположной; ибо если нет, то ясно, что они не могут быть возражениями против моей.

Я не знаю, есть ли у Вас мой трактат «Принципы человеческого знания». Я намерен послать его Вам вместе с моим трактатом «De Motu». Моё почтительное служение Вашим друзьям, которым, как я понимаю, я обязан частью Вашего письма.

Я Ваш верный покорный слуга,

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ.

Другое письмо, написанное после того, как Беркли прочно обосновался в своём новом доме, показывает, что требовались дальнейшие разъяснения, чтобы представить некоторые вещи в более полном и ясном свете.

Преподобный Сэр,

Ваше от 5 февраля попало в мои руки только вчера; и сегодня днём, получив известие, что шлюпка готова отплыть в сторону Вашего города, я не хотел упускать возможность ответить Вам, хотя и пишу в спешке.

1. Я не возражаю против того, чтобы называть Идеи в уме Бога архетипами наших. Но я возражаю против тех архетипов, которые философы предполагают реальными вещами, имеющими абсолютное рациональное существование, отличное от их восприятия каким бы то ни было умом; поскольку таково мнение всех материалистов, что идеальное существование в Божественном Уме – это одно, а реальное существование материальных вещей – другое.

2. Что касается Пространства, то у меня нет представления ни о каком ином, кроме относительного. Я знаю, что некоторые позднейшие философы приписывали протяжённость Богу – в частности, математики; один из них в трактате «De Spatio Reali» претендует на открытие пятнадцати несообщаемых атрибутов Бога в самом Пространстве. Но мне кажется, что, поскольку все эти атрибуты носят отрицательный характер, он с тем же успехом мог бы отыскать их в Ничто. И из того, что Пространство не подвержено воздействию, несотворенно, неделимо и т.д., с равным правом можно заключить, что оно есть Ничто, как и то, что оно есть Бог.

Сэр Исаак Ньютон постулирует абсолютное Пространство, отличное от относительного, и, как следствие, – абсолютное Движение, отличное от относительного. Как и все прочие математики, он допускает бесконечную делимость конечных частей этого абсолютного Пространства; он также полагает, что материальные тела пребывают в нём, словно дрейфуя. Признаю, сэр Исаак был человеком необыкновенным и глубочайшим математиком, но я не могу согласиться с ним в этих частностях. Я не испытываю никаких затруднений, используя слово «Пространство», как и все прочие слова общего употребления; но я не вкладываю в него смысл некоего отличного от всего абсолютного бытия. Для разъяснения моей мысли я отсылаю Вас к тому, что уже опубликовал.

Под «τό παν» я подразумеваю, что все вещи, прошлые и будущие, актуально присутствуют в уме Бога, и что в Нём нет ни изменения, ни вариации, ни последовательности. Последовательность идей я считаю самой сущностью Времени, а не просто его чувственной мерой, как полагают мистер Локк и другие. Но в этих вопросах каждый должен мыслить самостоятельно и высказывать то, к чему он пришёл.

Одним из моих самых ранних изысканий было исследование о Времени, которое привело меня к нескольким парадоксам; я не счёл уместным или необходимым публиковать их, в частности, ту мысль, что Воскресение следует в момент, непосредственно приходящий после смерти.

Наше замешательство и затруднения относительно Времени проистекают из следующего: (1) из предположения о наличии последовательности в Боге; (2) из убеждения, что у нас есть абстрактная идея Времени; (3) из допущения, что Время в одном уме должно измеряться последовательностью идей в другом; (4) из-за неучёта истинного назначения и цели слов, которые столь же часто служат выражению воли, сколь и понимания, будучи призваны скорее побуждать, влиять и направлять действие, нежели порождать ясные и отчётливые идеи.

3. В том, что душа человека столь же пассивна, сколь и активна, у меня нет сомнений. Представление об абстрактных общих идеях – это воззрение, которое мистер Локк разделял со схоластами и, полагаю, всеми прочими философами; оно проходит красной нитью через всю его книгу «Опыт о человеческом разумении». Он допускает абстрактную идею существования, исключающую восприятие и возможность быть воспринятым. Я не могу обнаружить у себя подобной идеи, и в этом заключается моё основание её отрицать. Декарт же исходит из иных принципов. Один квадратный фут снега так же бел, как и тысяча ярдов; одно-единственное восприятие в той же мере является восприятием, что и сто. Поскольку для существования достаточна любая степень восприятия, из этого не следует, что нечто существовало в одно время «больше», чем в другое, равно как мы не говорим, что тысяча ярдов снега «белее», чем один ярд. В конечном счёте, это сводится к словесному спору. Я полагаю, что значительной доли неясности и разногласий можно было бы избежать, внимательно изучив то, что я сказал об абстракции, а также об истинном смысле и значении слов в нескольких местах моих опубликованных работ, хотя об этом предмете можно сказать ещё многое.

Вы говорите, что согласны со мной, что в Вашем уме нет ничего, кроме Бога и других духов, с атрибутами или свойствами, им принадлежащими, и идеями, в них содержащимися.

Это – основной принцип или главный пункт, из которого, вкупе с изложенным мною об абстрактных идеях, можно вывести многое. Но даже если мы не будем сходиться во всех частных умозаключениях, то, пока главные положения установлены и хорошо поняты, я буду менее озабочен отдельными догадками. Мне бы хотелось, чтобы все мои работы, опубликованные на эти философские темы, были прочитаны в том порядке, в котором я их издавал: сначала – чтобы ухватить общий замысел и связь между ними, а затем – вторично, с критическим взглядом, добавляя по мере чтения Ваши собственные мысли и наблюдения к каждой части.

Я прилагаю к сему как переплетённые книги, так и одну в листах. Возьмите себе те из них, которых у Вас ещё нет. Убедительно прошу Вас передать «Принципы», «Теорию» и «Диалоги» – по одному экземпляру каждого – тому джентльмену из Нью-Хейвенского колледжа, который передавал мне через Вас свои приветствия; сопроводите переданные книги выражениями моего глубочайшего к нему почтения. Остальные же книги Вы можете раздать по своему усмотрению.

Если когда-нибудь судьба занесёт Вас в эти края, я буду рад пригласить Вас в мой дом на столько дней, сколько Вы сможете уделить. Четыре-пять дней живого общения помогут прояснить многие вещи лучше, чем месяцы переписки.

В то же время, я буду рад получать от Вас или Ваших друзей весточки в любое удобное для Вас время.

С уважением, Джордж Беркли

Прошу, дайте мне знать, стали бы они допускать сочинения Хукера и Чиллингворта в Библиотеку колледжа в Нью-Хейвене.

Когда Беркли находился на Род-Айленде, в Америке, в лице Джонатана Эдвардса из Нортгемптона, уже был свой выдающийся метафизик, о котором справедливо говорят, что он заложил основу её независимой литературы и не имел себе равных среди современников в силе тонкой аргументации. Менее известно, что в ранние годы он воспринял берклианские концепции идеальной реальности материального мира и чувственного символизма; хотя в интерпретации и применении принципов причинности и субстанции в своём знаменитом «Исследовании о свободе воли», появившемся в 1754 году, он стоит ближе к Коллинзу или Спинозе, чем к Беркли. Задолго до этого Эдвардс утверждал, что реальность чувственных данных зависит от воспринимающего ума, признавая при этом, что в конечном счёте они создаются и регулируются не человеческим восприятием, а Богом, действующим единообразно в Природе и в Человеке. «Мир, – заключает он, – является идеальным; закон возникновения и последовательность идей в чувственном опыте постоянны и регулярны. Если мы предположим, что мир является умственным в указанном смысле, натуральная философия никоим образом не затрагивается… Пространство – это лишь умственное понятие: „внутри“ и „снаружи“ суть ментальные концепции. Когда я говорю, что материальная вселенная существует только в уме, я имею в виду, что она абсолютно зависит от концепций ума для своего существования и не существует так, как существуют духи, чьё бытие не состоит и не зависит от концепций других умов… Бесконечно точная и определённая Божественная Идея вместе с соответствующей, совершенно точной, определённой и устойчивой Волей, обращённой к соответствующим сообщениям для сотворённых умов, составляет субстанцию всех тел». Концепция видимого мира, на которой строится аргумент в «Алкифроне», – концепция, основанная на открытии Беркли, что исходные данные зрения полностью отличны от данных осязания, – также была воспринята Эдвардсом, который доказывал, что ошибка коренится во всех непросвещённых общих предположениях относительно материального мира.

Род-Айленд, 24 марта 1730.

Эдвардс не называет Беркли. Не появляется сведений, что они когда-либо встречались или были каким-либо образом знакомы друг с другом; но совпадение их философских концепций интересно, как и совпадение между Беркли и Колльером. Во всяком случае, достойно записи, что Беркли готовил «Алкифрон» на Род-Айленде по соседству с таким симпатизирующим учеником, как Джонсон, и таким мощным союзником, как Джонатан Эдвардс.