Читать книгу Сочинения Джорджа Беркли. Том 2 из 4 - - Страница 4

1. Вульгарное заблуждение, что порок вреден. 2. Польза пьянства, азартных игр и распутства. 3. Предубеждение против порока ослабевает. 4. Его полезность проиллюстрирована на примерах Калликла и Телесиллы. 5. Рассуждение Лисикла в защиту порока исследовано. 6. Неправильно наказывать поступки, когда терпимы доктрины, из которых они вытекают. 7. Рискованный эксперимент мелких философов. 8. Их доктрина о циркуляции и революции. 9. Их понимание реформы. 10. Не одно лишь богатство есть общественное благо. 11. Авторитет мелких философов: их предубеждение против религии. 12. Эффекты роскоши: добродетель – не есть ли она нечто умозрительное? 13. Удовольствие чувств. 14. Какого рода удовольствие наиболее естественно для человека. 15. Достоинство человеческой природы. 16. Удовольствие, понятое ошибочно. 17. Забавы, несчастья и трусость мелких философов. 18. Прожигатели жизни не умеют считать. 19. Способности и успех мелких философов. 20. Счастливые последствия мелкой философии в отдельных случаях. 21. Их вольные идеи относительно правительства. 22. Англия – подходящая почва для мелкой философии. 23. Политика и умение ее профессоров. 24. Заслуги мелких философов перед обществом. 25. Их воззрения и характер. 26. Их склонность к папизму и рабству.

1. На следующее утро Алкифрон и Лисикл сказали, что погода так хороша, что у них есть желание провести день на воздухе и съесть холодный обед в тени в каком-нибудь приятном уголке деревни.

Вследствие чего, после завтрака, мы спустились на пляж примерно в полумиле отсюда; где мы гуляли по гладкому песку, с океаном по одну руку, и по другую – дикими обломками скал, перемежающимися тенистыми деревьями и источниками воды, пока солнце не стало доставлять неудобство. Мы тогда удалились в полую ложбину между двумя скалами, где мы не успели еще усесться, как Лисикл, обращаясь к Евфранору, сказал: – Я теперь готов выполнить то, что предпринял прошлым вечером, а именно – показать, что нет ничего в той необходимой связи, которую некоторые люди воображают между теми принципами, за которые вы ратуете, и общественным благом. Я свободно признаю, что если бы этот вопрос должен был решаться авторитетом законодателей или философов, он должен был бы решиться против нас. Ибо те люди обычно принимают как данность, что Порок пагубен для общества; и что людей нельзя удержать от порока кроме как страхом Божьим и чувством Будущего Воздаяния: откуда они склонны думать, что вера в такие вещи необходима для благополучия человеческого рода. Это ложное представление господствовало в мире в течение многих веков и нанесло бесконечный вред, будучи, по правде говоря, причиной религиозных установлений и обеспечив покровительство и поощрение со стороны законов и магистратов духовенству и их суевериям. Даже некоторые из мудрейших среди древних, которые соглашались с нашей сектой в отрицании Провидения и Бессмертия Души, тем не менее имели слабость находиться под общим предубеждением, что порок вреден для сообществ людей. Но Англия в недавнее время произвела великих философов, которые раскрыли миру глаза и доказали с демонстративной ясностью, что частные пороки полезны для общества.

Это открытие было сохранено для наших времен, и наша секта имеет славу его.

1. Критон. Возможно, некоторые остроумные люди в прошлые века и прозревали эту важную истину; но можно предположить, что они жили в слишком невежественные и фанатичные времена, которые не созрели для подобного открытия.

Лисикл. Люди ограниченных способностей и короткого взгляда, способные видеть не дальше одного звена в цепи последствий, приходят в ужас от мелких зол, сопровождающих порок. Но те, кто в силах расширить свой кругозор и охватить взором длинную череду событий, видят счастье, проистекающее из порока, и добро, рождающееся из зла в тысяче случаев. Чтобы доказать свою точку, я не стану утруждать вас авторитетами или надуманными аргументами, но обращусь к простому вопросу факта. Взгляните на любой порок и проследите за его последствиями, и вы ясно увидите пользу, которую он приносит обществу.

2. Пьянство, например, вашими трезвыми моралистами почитается за пагубный порок; но это от нежелания взирать на благие следствия, из него вытекающие. Ибо, во-первых, оно увеличивает сбор с налога на солод – важнейшую статью дохода его величества, и тем самым способствует безопасности, мощи и славе нации. Во-вторых, оно даёт занятие великому числу рук – пивовару, солодовщику, земледельцу, торговцу хмелем, кузнецу, плотнику, меднику, столяру и всем прочим ремесленникам, необходимым для снабжения вышеназванных соответствующими инструментами и утварью. Все эти выгоды извлекаются из пьянства вульгарным способом – через крепкое пиво.

Положение сие столь ясно, что не допускает возражений. Но, коль скоро вы вынуждены столь многое допустить, я предвижу, что вы станете возражать против пьянства, вызываемого вином и спиртным, как против явления, экспортирующего богатство в иностранные государства. Но учитываете ли вы число рабочих рук, которое даже это приводит в движение внутри страны: перегонщики, виноторговцы, купцы, моряки, кораблестроители и все те, кто занят снабжением провизией и оснасткой кораблей, что, по точному подсчёту, включает в себя невероятное множество ремёсел и занятий. Затем, для фрахтования наших кораблей, дабы обеспечить эти иностранные поставки, задействованы все наши производители по всему королевству – прядильщики, ткачи, красильщики, чесальщики шерсти, перевозчики, упаковщики. И то же самое можно сказать о многих других мануфактурах, помимо шерстяной. И если принять во внимание, сколько людей обогащается всеми вышеупомянутыми путями торговли и предпринимательства, а также расходы этих людей и их семей на всевозможные предметы удобной и модной жизни, благодаря чему все виды ремёсел и занятий не только дома, но и во всех частях света, куда простирается наша коммерция, остаются в действии, вы будете изумлены невероятно широкой панорамой выгод, проистекающих из единственного порока пьянства, так гонимого и обличаемого всеми серьёзными реформаторами.

С таким же уровнем суждения ваши полусмышлёные простаки привыкли порицать азартную игру. И впрямь (таковы невежество и глупость человечества) картёжник и пьяница почитаются не лучше, чем вредители обществу, тогда как в действительности каждый своим путём значительно способствует общественному благу. Если вы взираете лишь на поверхность вещей, вы, без сомнения, сочтёте игру в карты занятием праздным и бесплодным. Но копните глубже, и вы узрите, что это праздное развлечение кормит карточного фабриканта, а он приводит в действие бумажные мельницы, посредством которых кормится бедный сборщик тряпья; не упоминая строителей и рабочих по дереву и железу, занятых возведением и оснащением тех мельниц.

Загляните ещё глубже, и вы обнаружите, что свечи и прокат стульев дают занятие трудолюбивым и бедным, которые таким образом получают помощь от шулеров и джентльменов, не давших бы и пенни на благотворительность. Но вы, быть может, возразите, что многие джентльмены и леди разоряются игрой, не учитывая, что то, что один теряет, другой приобретает, и, следовательно, столько же людей обогащается, сколько и разоряется: деньги меняют руки, и в сей циркуляции – жизнь торговли и предпринимательства.

3. Когда деньги тратятся, публике нет дела до того, кто их тратит. Положим, глупец из знати становится жертвой человека низкого рода, но обладающего большей сметкой. Какой от сего вред терпит публика? Бедность облегчается, изобретательность вознаграждается, деньги остаются дома и пребывают в оживлённом обращении; изобретательный плут получает возможность завести экипаж и тратить щедро, а сие невозможно без привлечения к работе множества людей. Но вы, возможно, возразите, что человек, разорённый игрой, может быть доведён до отчаянных поступков, вредных для общества. Допустим худшее: он становится разбойником с большой дороги; у таких людей жизнь коротка, но весела. Пока он жив, он тратит, и на одного, кого он грабит, приходится двадцать тех, кто живет лучше благодаря его расходам. А когда его час пробит, бедная семья может получить облегчение в виде пятидесяти или ста фунтов, назначенных за его голову.

Обыватель взирает на такого человека как на праздного или злонамеренного бездельника, тогда как истинный философ, рассматривая его в ином свете, видит в нём человека приятного занятия, который развлекает себя и приносит пользу публике, причём с такой лёгкостью, что обеспечивает работой множество людей и приводит в движение сложнейший механизм, не ведая о добре, которое он творит, и даже не стремясь сотворить какое-либо; что свойственно тому изысканному способу творить добро посредством порока.

Я размышлял об игре, и сие незаметно привело меня к преимуществам разбоя на большой дороге. О прекрасная и никогда в полной мере не воспетая связь пороков! Потребовалось бы слишком много времени, дабы показать, как они все связаны между собой и какое бесконечное количество благ проистекает из каждого из них. Скажу одно слово в пользу моего любимого порока, а вас оставлю самостоятельно разобраться в остальном, применяя сей же способ рассуждения ко всем прочим порокам.

Бедная девушка, которая, возможно, не тратила бы и половины кроны в неделю тем, что вы называете честным путём, едва удостоившись содержания в качестве содержанки, тут же нанимает модисток, прачек, горничных-парикмахеров, торговцев шёлком и множество других ремесленников, ко благу своей страны. Потребовалось бы бесконечно много времени – прослеживать каждый отдельный порок через его последствия и результаты и показывать огромную пользу, которую они все приносят для публики.

4. Истинные пружины, приводящие в действие великую машину коммерции и созидающие процветающее государство, до сей поры оставались малопонятными. Ваши моралисты и богословы в течение многих веков искажали подлинную природу человека и наполняли их головы столь нелепыми принципами, что немногие способны созерцать реальную жизнь непредвзятым взором. И ещё меньше тех, кто обладает достаточной смелостью и проницательностью, чтобы проследить длинную цепь последствий, взаимосвязей и зависимостей, – что необходимо, чтобы сформировать верное и целостное понятие об общественном благе. Но, как я уже говорил, наша секта произвела людей, способных на сии открытия, которые явили их в полном свете и сделали достоянием общества на благо своей страны.

3. О! сказал Евфранор, который слушал это рассуждение с большим вниманием, вы, Лисикл, – тот самый человек, которого я хотел, красноречивый и изобретательный, знающий в принципах вашей секты и желающий передать их. Скажите, пожалуйста, находят ли эти принципы лёгкий допуск в мире?

Лисикл. Они находят среди изобретательных людей и людей моды, хотя вы будете иногда встречать сильные предубеждения против них среди среднего рода, эффект обычных талантов и плохого воспитания.

Евфранор. Я бы удивился, если бы люди не были шокированы представлениями такой удивительной природы, столь противными всем законам, воспитанию и религии.

Лисикл. Они были бы шокированы гораздо сильнее, если бы не искусное умение наших философов, которые, учитывая, что большинство людей подвержено влиянию скорее имён, нежели вещей, ввели определённый изысканный способ речи, который значительно уменьшает отвращение и предубеждение по отношению к пороку.

Евфранор. Объясните мне это.

Лисикл. Таким образом, на нашем диалекте порочный человек – это человек удовольствия, шулер – это тот, кто играет по-крупному, о даме говорят, что у неё роман, о джентльмене – что он волокита, про плута в делах – что он знает жизнь. Посредством этого у нас нет таких вещей, как пьяницы, развратники, шлюхи, мошенники или тому подобное, в высшем свете, которые могут наслаждаться своими пороками, не навлекая на себя неприятных наименований.

Евфранор. Выходит, порок – это прекрасная вещь с уродливым именем.

Лисикл. Будьте уверены, что так.

Евфранор. Тогда, должно быть, опасение Платона, как бы юноши не были развращены теми баснями, которые изображали богов порочными, было следствием его слабости и невежества.

Лисикл. Так и было, поверьте мне.

Евфранор. И всё же Платон вращался в хорошем обществе и жил при дворе! А Цицерон, который хорошо знал мир, питал к нему глубокое уважение.

Критон. Говорю тебе, Евфранор, что Платон и Туллий, возможно, и были значительными фигурами в Афинах или Риме: но, возродись они в наши дни, они сошли бы разве что за неотёсанных педантов, ибо в большинстве лондонских кофеен есть несколько способных людей, которые могли бы убедить их, что они ничего не смыслили в том, за что их так ценят, – в морали и политике.

Лисикл. Сколько я знаю прозорливых людей, и в аристократическом конце города, и в Сити, с умом, в пять раз превосходящим платоновский, которым ничуть не важно, какие представления об Боге или добродетели имеют их сыновья.

4. Критон. Я могу проиллюстрировать эту доктрину Лисикла примерами, которые позволят тебе ощутить её силу. Клеофон, мелкий философ, строго следил за образованием своего сына и рано привил ему принципы своей секты. Калликл (так звали его сына), будучи юношей способным, сделал заметные успехи; настолько, что ещё до совершеннолетия он довёл своего старого скупого отца до смерти от огорчения и растратил оставленное им имение; или, иными словами, подарил его обществу, разбросав навозную кучу, собранную его предками, по лицу нации и создав из одного разросшегося имения несколько изрядных состояний для изобретательных людей, которые живут пороками знати.

Телесилла, хотя и женщина знатного рода и духа, не блистала в мире, пока муж не наставил её в догматах мелкой философии, которые он, по мудрому размышлению, счёл средством удержать её от благотворительности. С того времени она обратилась к дорогостоящим развлечениям, в особенности к крупной игре, посредством чего вскоре перевела изрядную долю его состояния нескольким ловким людям, сведущим в той тайне, которые нуждались в нём больше и пускали его в оборот быстрее, чем это сделал бы её муж, который в ответ получил наследника своему имению, не имев до того вовсе детей.

Та же Телесилла, которая была ни на что не годна, пока верила в свой катехизис, теперь блистает во всех публичных местах, является дамой галантности и моды и своим экстравагантным щегольством в кружевах и дорогих нарядах подняла дух расточительности в других дамах, весьма на пользу обществу, хотя надо признать, к досаде многих бережливых мужей.

Пока Критон с серьезным лицом излагал эти факты, я не мог удержаться от улыбки, что, заметив, Лисикл сказал: – Поверхностные умы, возможно, найдут нечто достойное осмеяния в этих рассказах; но все, кто владеет правильным образом мыслей, непременно увидят, что те максимы, польза от которых универсальна, а ущерб наносится лишь частным лицам или семьям, должны поощряться в мудром государстве.

Евфранор. Со своей стороны, признаюсь, я скорее ослеплен и смущен, нежели убежден вашими рассуждениями; которые, как вы сами заметили, охватывая связь многих отдаленных точек, требуют большого объема мысли, чтобы их постичь. Поэтому я должен умолять вас снизойти к моим недостаткам; позвольте мне разобрать по частям то, что слишком велико, чтобы быть воспринятым сразу. И, где я не могу поспеть за вами, позвольте мне следовать за вами шаг за шагом, насколько я способен.

Лисикл. В том, что вы говорите, есть резон. Не всякий может сразу охватить длинную цепь аргументов.

Евфранор. Ваши различные аргументы, кажется, сводятся к следующему: что порок обращает деньги и поощряет промышленность, что заставляет народ процветать. Не так ли?

Лисикл. Так.

Евфранор. И причина, по которой порок производит этот эффект, в том, что он вызывает экстравагантное потребление; которое наиболее выгодно для мануфактур, поощрение которых состоит в быстром спросе и высокой цене?

Лисикл. Верно.

Евфранор. Следовательно, вы полагаете, что пьяница наиболее выгоден пивовару и виноторговцу, поскольку вызывает быстрое потребление выпивки, ибо он пьет больше других мужчин?

Лисикл. Без сомнения.

Евфранор. Скажите, Лисикл, кто пьет больше, больной или здоровый?

Лисикл. Здоровый.

Евфранор. И кто здоровее, трезвый человек или пьяница?

Лисикл. Трезвый человек.

Евфранор. Следовательно, трезвый здоровый человек может выпить больше, чем пьяница, когда тот болен?

Лисикл. Может.

Евфранор. Что вы думаете, человек потребит больше еды и питья за долгую жизнь или за короткую?

Лисикл. За долгую.

Евфранор. Следовательно, трезвый здоровый человек за долгую жизнь может обратить больше денег через еду и питье, чем обжора или пьяница за короткую?

Лисикл. Ну и что?

Евфранор. Почему же тогда, кажется, что он может быть более полезен обществу даже этим способом еды и питья.

Лисикл. Я никогда не признаю, что воздержание – это способ поощрять питье.

Евфранор. Но вы признаете, что болезнь уменьшает, а смерть кладет конец всякому питью? Тот же аргумент, насколько я могу судить, будет справедлив и в отношении всех других пороков, которые подрывают здоровье людей и укорачивают их жизни. И, если мы это допустим, не будет столь ясным тот пункт, что порок имеет заслуги перед обществом.

Лисикл. Но, допустив, что некоторые ремесленники или торговцы могли бы поощряться так же трезвыми людьми, как и порочными; что мы скажем о тех, кто существует исключительно за счет порока и тщеславия?

Евфранор. Если таковые имеются, не могут ли они быть иначе заняты без ущерба для общества? Скажите мне, Лисикл, есть ли что-то в природе порока, как такового, что делает его общественным благом, или же это лишь потребление, которое он вызывает?

Лисикл. Я уже показал, как он приносит пользу нации потреблением ее мануфактур.

Евфранор. И вы признали, что долгая и здоровая жизнь потребляет больше, чем короткая и болезненная; и вы не станете отрицать, что многие потребляют больше, чем один?

В целом тогда, подсчитайте и скажите, кто с наибольшей вероятностью будет способствовать трудолюбию своих соотечественников: добродетельный женатый мужчина со здоровым многочисленным потомством, который кормит и одевает сирот в своей округе, или модный гуляка по городу? Мне хотелось бы знать, не обращаются ли деньги, потраченные невинно, так же хорошо, как и потраченные на порок? И, если так, не приносит ли он по вашему же правилу столько же пользы обществу?

Лисикл. То, что я доказал, я доказал ясно, и нет нужды в дальнейших словах об этом.

Евфранор. Вы, как мне кажется, не доказали ничего, если только вы не можете подтвердить, что невозможно потратить состояние невинно. Я бы подумал, что общественное благо нации состоит в числе и благом состоянии ее обитателей; есть ли у вас что-то возразить на это?

Лисикл. Думаю, нет.

Евфранор. К этой цели что способствовало бы больше: занятие людей на открытом воздухе и мужественных упражнениях или сидячее дело в помещениях?

Лисикл. Первое, полагаю.

Евфранор. Не показалось бы тогда, что строительство, садоводство и земледелие занимали бы людей более полезно для общества, чем если бы умножились портные, цирюльники, парфюмеры, перегонщики и подобные ремесла?

Лисикл. Все это я признаю; но это говорит против вас. Ибо что побуждает людей строить и сажать, как не тщеславие, и что есть тщеславие, как не порок?

Евфранор. Но если бы человек делал те вещи для своего удобства или удовольствия, соразмерно своему состоянию, без глупого хвастовства или преувеличения их ценности, разве они тогда были бы следствием порока? И откуда вы знаете, что дело обстоит не так?

Критон. Одну вещь я знаю: самый верный способ оживить тот род промышленности и занять плотников, каменщиков, кузнецов и все подобные ремёсла – это претворить в жизнь удачную догадку одного прославленного мелкого философа, который глубокомысленным рассуждением открыл, что сожжение города Лондона не было бы таким уж дурным деянием, как могли бы вообразить глупые предубеждённые люди; ибо оно произвело бы быстрое обращение собственности, передавая её от богатых к бедным и занимая великое число ремесленников всех видов.

Этого, по крайней мере, нельзя отрицать: оно открыло новый образ мыслей нашим поджигателям, от которого общество уже начало пожинать пользу.

Евфранор. Я не могу в достаточной мере надивиться этой изобретательной мысли.

6. Но, мне кажется, было бы опасно обнародовать её.

Критон. Опасно для кого?

Евфранор. Во-первых, для самого публикатора.

Критон. Это ошибка; ибо это представление было обнародовано и встречено должными аплодисментами в сей премудрейший и счастливейший век свободомыслия, свободоговорения, свободописания и свобододействия.

Евфранор. Как же тогда человек может обнародовать и практиковать такие вещи безнаказанно?

Критон. По правде говоря, я не столь уверен насчёт практической части. Неудачный случай то и дело постигает изобретательного человека. Мелкий философ Магир, желая принести пользу обществу обращением имения, которым владел его близкий родственник, не имевший души его потратить, вскоре убедил себя, исходя из этих принципов, что было бы весьма достойным действием убрать с дороги такого бесполезного субъекта, чьим ближайшим наследником он был. Но за эту похвальную попытку он имел несчастье быть повешенным неотёсанным судьёй и присяжными. Могло ли что-то быть более несправедливым?

Евфранор. Почему несправедливым?

Критон. Разве не несправедливо наказывать действия, когда принципы, из которых они прямо следуют, терпимы и одобряемы обществом? Может ли что-то быть более непоследовательным, чем осуждать на практике то, что одобряется в умозрении? Истина едина и та же; невозможно, чтобы вещь была практически неправильной и умозрительно правильной. Это столь же достоверно: Магир был совершенным мастером всей этой теории и весьма остроумно спорил о ней с моим другом незадолго до того, как совершил деяние, за которое умер.

Лисикл. Самое лучшее в том, что мир с каждым днём становится мудрее; хотя надо признать, писатели нашей секты ещё не отбросили всякое уважение к человеческим законам, что бы они ни делали с божественными. Кажется, они не рискуют дальше, чем рекомендовать внутренний принцип порока, действующий под внешним ограничением человеческих законов.

Критон. [Тот писатель, который рассматривает человека лишь как орудие страсти, который освобождает его от всех уз совести и религии и не оставляет ему иного закона для уважения или страха, кроме закона страны, – это, несомненно, общественное благо.]

Вы ошибаетесь, Евфранор, если думаете, что мелкие философы – праздные теоретики; они – люди с практическими видами.

Евфранор. При всей моей любви к свободе, я бы побоялся жить среди таких людей; это было бы, как где-то выразился Сенека, «in libertate bellis ac tyrannis saeviore» [в свободе, более жестокой, чем войны и тираны].

Лисикл. Что вы имеете в виду, цитируя Платона и Сенеку? Неужели вы думаете, что вольнодумца можно увлечь авторитетом таких старомодных писателей?

Евфранор. Вы, Лисикл, и ваш друг часто цитировали мне изобретательных современных, глубоких прекрасных джентльменов, с новыми именами авторов в мелкой философии, достоинства которых мне совершенно незнакомы. Позвольте же мне в свою очередь цитировать тех авторитетов, которых я знаю и которые признавались миром на протяжении многих веков.

7. Но, оставив авторитеты, что вы скажете об опыте? Моё наблюдение простирается не дальше частной семьи; и некоторые мудрые люди полагали, что семья может рассматриваться как малое царство, а царство – как великая семья. Считаете ли вы это верным?

Лисикл. Если я скажу «да», вы сделаете вывод; а если я скажу «нет», вы потребуете причину. Лучший способ – не говорить ничего вовсе. Я вижу, нет конца отвечать.

Евфранор. Если вы отказываетесь от точки, которую взялись доказать, то конец наступает сразу; но если вы надеетесь убедить меня, вы должны отвечать на мои вопросы и позволять мне свободу спорить и делать выводы.

Лисикл. Ну, предположим, я допускаю, что царство может рассматриваться как великая семья.

Евфранор. Тогда я спрошу вас: знали ли вы когда-нибудь, чтобы частные семьи процветали от тех пороков, которые вы считаете столь полезными для общества?

Лисикл. Предположим, что нет.

Евфранор. Не мог ли бы тогда человек, по аналогии, предположить, что они не приносят той пользы обществу?

Лисикл. Не бойтесь; следующий век будет процветать и преуспевать.

Евфранор. Скажите мне, Лисикл; предположим, вы увидели плод нового, неиспытанного вида; стали бы вы рекомендовать его своей собственной семье для полной трапезы?

Лисикл. Нет.

Евфранор. Почему же тогда вы хотите испытать на своей собственной стране эти максимы, которые никогда не допускались ни в одной другой?

Лисикл. Эксперимент должен начаться где-то; и мы решили, что наша собственная страна будет иметь честь и преимущество его.

Евфранор. О Лисикл! Разве не существовала старая Англия на протяжении многих веков без помощи ваших представлений?

Лисикл. Существовала.

Евфранор. И представляла собой некую фигуру?

Лисикл. Признаю.

Евфранор. Почему же тогда вы заставляете её рисковать новым экспериментом, когда достоверно известно, что она может обойтись без него?

Лисикл. Но мы хотим, чтобы она стала лучше. Мы хотим произвести в ней перемену, какой никогда не видели ни в одном народе.

Евфранор. Саллюстий замечает, что незадолго до падения римского величия алчность (следствие роскоши) стёрла старые добрые принципы честности и справедливости, породила презрение к религии и сделала всё продажным; в то время как честолюбие порождало лицемерие и заставляло людей объединяться в клубы и партии не из почтенных побуждений, а из узких и корыстных видов. Тот же историк замечает о том великом вольнодумце Катилине, что он делал своим делом втираться в знакомство с молодыми людьми, чьи умы, не развитые годами и опытом, было легче совратить. Не знаю, как это происходит, но эти пассажи приходили мне на ум более чем однажды во время этой беседы.

Лисикл. Саллюстий был нравоучительным педантом.

Евфранор. Но посоветуйтесь с любым историком, загляните в любого писателя. Посмотрите, к примеру, что говорят Ксенофонт и Ливий о Спарте и Риме, и затем скажите мне, не является ли порок наиболее вероятным путём к гибели и порабощению народа.

Лисикл. Когда пункт ясен сам по себе, я никогда не считаю стоящим труда советоваться по нему со старыми авторами.

Критон. Чтобы добраться до сути вещей, требуется много размышлений и тонких наблюдений. Но тот, кто с трудом дошёл до истины, может передать её с лёгкостью. Поэтому я, Евфранор, объясню тебе в трёх словах (о чём ни один из твоих старых писателей и не помышлял) – истинную причину гибели тех государств. Знай же, что порок и добродетель, будучи противоположными и противоречащими принципами, действуя одновременно в государстве, производят противоположные эффекты, каковые внутренние раздоры неизбежно должны вести к распаду и гибели целого. Но замыслом наших мелких философов является, сделав людей порочными по принципу, – вещь, неведомая древним, – так ослабить и разрушить силу добродетели, чтобы её эффекты не ощущались в обществе. В каковом случае порок, будучи необузданным, без помехи или препятствия со стороны принципа, чистым и подлинным, без примеси добродетели, народ, несомненно, должен быть весьма процветающим и победоносным.

Евфранор. Истинно, благородный план!

Критон. И на верном пути к осуществлению. Ибо наши молодые адепты мелкой философии, обладая, по редкому счастью воспитания, никакой примесью фанатизма или предрассудков, далеко превосходят старых приверженцев и профессоров секты; которые, хотя и люди удивительных способностей, но, имея несчастье быть в детстве пропитанными некоторыми религиозными понятиями, так никогда после и не смогли полностью от них избавиться; но всё ещё сохраняют некоторые мелкие крупицы совести и суеверия, которые служат помехой самому благородному гению. В доказательство этого я припоминаю, что знаменитый мелкий философ, старый Демодик, пришёл однажды после деловой беседы с Тимандром, молодым джентльменом той же секты, полный изумления. «Я поражён, – сказал он, – видеть столь молодого и притом столь законченного негодяя»; и, такова была сила предрассудка, говорил о Тимандре с отвращением, не учитывая, что тот был лишь более выдающимся и глубоким философом из них двоих.

8. Евфранор. Хотя многого можно надеяться от непредвзятого воспитания молодых джентльменов, однако, кажется, нам не следует ожидать установленного и полного счастья, пока порок не царствует чистый и несмешанный: до тех пор многого следует опасаться от опасной борьбы между пороком и добродетелью, которая, возможно, опрокинет и разрушит это правительство, как это случилось с другими.

Лисикл. Неважно, если лучшее займёт его место.

Мы очистили землю от всех предрассудков относительно правительства или конституции и заставили их улетучиться, как и другие фантазмы, перед светом разума и здравого смысла.

Люди, которые мыслят глубоко, не могут видеть никакой причины, почему власть не должна переходить из рук в руки так же, как собственность; или почему моду правительства не должно менять так же легко, как моду на одежду. Постоянное обращение и вращение богатства и власти, неважно через что или чьи руки, – вот что поддерживает жизнь и дух в государстве.

Те, кто даже слегка начитан в нашей философии, знают, что из всех предрассудков глупейшим является привязанность к формам.

Критон. Чтобы не говорить больше о столь ясном пункте, свержение правительства может быть оправдано на тех же принципах, что и сожжение города, производило бы параллельные эффекты и в равной степени способствовало бы общественному благу. В обоих случаях естественные пружины действия напряжённо действуют; и в этой всеобщей деятельности то, что один теряет, другой получает, быстрое обращение богатства и власти заставляет общую сумму процветать.

Евфранор. И мелкие философы обнародуют эти вещи миру?

Лисикл. Надо признать, наши писатели действуют в Политике с большей осторожностью, чем они считают необходимой в отношении Религии.

Критон. Но эти вещи прямо следуют из их принципов и должны приниматься за подлинную доктрину секты, выраженную, возможно, с большей свободой и ясностью, чем сочли бы благоразумным те, кто хотел бы управлять обществом или не оскорблять слабых братьев.

Евфранор. И, прошу, не нужна ли осторожность, ибо бунтовщик или поджигатель – это характеры, против которых многие люди имеют предубеждение?

Лисикл. Слабые люди всех рангов имеют массу нелепых предрассудков.

Евфранор. Но лучшие, такие как государственные деятели и законодатели; не думаете ли вы, что они не имеют того же нерасположения к принятию ваших принципов?

Лисикл. Возможно, и имеют; но причина ясна.

Критон. Это напоминает мне того изобретательного философа, игрока Главка, который говаривал, что государственные деятели и законодатели могут поднимать шум по поводу правильного и неправильного, справедливого и несправедливого, но что, по правде, собственность всякого рода так часто переходила от законных владельцев посредством обмана и насилия, что теперь её следует рассматривать как лежащую в общем достоянии и с равным правом принадлежащую каждому, кто может её захватить.

Евфранор. Что же нам тогда думать о законах и постановлениях, относящихся к правильному и неправильному, преступлениям и обязанностям?

Лисикл. Они служат тому, чтобы связывать слабые умы и держать чернь в страхе: но как только появляется истинный гений, он прокладывает свой путь к величию через все путы долга, совести, религии, закона; перед всеми которыми он показывает себя бесконечно превосходящим.

9. Евфранор. Вы, выходит, за то, чтобы произвести основательную реформацию?

Лисикл. Что касается того, что обычно называют Реформацией, я никогда не мог увидеть, как или в чём мир стал от неё лучше. Она почти та же, что и Папство, с той разницей, что она более ханжеская и неприятная вещь из двух. Знаменитый писатель нашей секты делает ей слишком большой комплимент, когда вычисляет, что польза от кринолинов почти равна пользе от Реформации. Основательная реформация – это основательная свобода. Предоставьте природу в полной свободе работать своим собственным путём, и всё будет хорошо. Это то, к чему мы стремимся, и ничто меньшее не может соответствовать нашим принципам.

Критон, будучи ревностным протестантом, услышав эти слова, не мог удержаться. Худшим следствием Реформации, сказал он, было спасение порочных людей от темноты, которая держала их в страхе. Это, как оказалось, было поднесением света грабителям и убийцам. Свет сам по себе хорош, и тот же свет, который показывает человеку глупость суеверия, мог бы показать ему истинность религии и безумие атеизма. Но использовать свет лишь для того, чтобы увидеть зло с одной стороны, и никогда не видеть, но слепо устремляться к худшей крайности – это значит заставлять лучшие из вещей производить зло, в том же смысле, как вы доказываете, что худшие из вещей производят добро, то есть случайно или косвенно: и, тем же методом рассуждения, вы можете доказать, что даже болезни полезны: но какая бы польза ни казалась проистекающей для общества от болезни ума или тела, это не их подлинное порождение и может быть получено без них.

Лисикл был немного смущён утвердительным тоном Критона; но, после короткой паузы, оживлённо ответил, что созерцать общественное благо – это не талант каждого.

Евфранор. Верно, я сомневаюсь, может ли каждый сформировать понятие об общественном благе, не говоря уже о том, чтобы судить о средствах его продвижения.

10. Евфранор. Но вы, Лисикл, кто владеет этим предметом, соблаговолите проинформировать меня, не подразумевает ли общественное благо нации частное благо её отдельных лиц?

Лисикл. Подразумевает.

Евфранор. И не состоит ли благо или счастье человека в том, чтобы иметь и душу, и тело здоровыми и в хорошем состоянии, наслаждаться теми вещами, которых требуют их соответствующие природы, и быть свободным от тех вещей, которые для них ненавистны или вредны?

Лисикл. Я не отрицаю, что всё это верно.

Евфранор. Теперь, кажется, стоило бы рассмотреть, не может ли регулярная пристойная жизнь добродетельного человека столь же способствовать этой цели, как и безумные выходки невоздержанности и распутства.

Лисикл. Я признаю, что нация может просто существовать, или быть сохранена живой, но невозможно, чтобы она процветала без помощи порока. Чтобы произвести быстрое обращение торговли и богатства в государстве, должны быть чрезмерные и нерегулярные движения в аппетитах и страстях.

Евфранор. Чем больше людей содержит нация, и чем счастливее эти люди, тем более эта нация может быть названа процветающей. Я думаю, мы согласны в этом пункте.

Лисикл. Согласны.

Евфранор. Вы допускаете тогда, что богатства – не конечная цель, но должны рассматриваться лишь как средство для приобретения счастья?

Лисикл. Да.

Евфранор. Кажется, что средства не могут быть полезны без нашего знания цели и того, как применить их к ней?

Лисикл. Кажется так.

Евфранор. Не следует ли из этого, что для процветания нации недостаточно сделать ее богатой, не зная истинной цели и счастья человечества и того, как применять богатство для достижения этой цели. По мере того как эти пункты познаются и применяются на практике, я думаю, нация должна иметь больше шансов на процветание. Но для народа, который ни знает, ни практикует их, обретение богатства кажется мне тем же преимуществом, что и для больного человека получить обильные еду и питье, которые он не может использовать иначе как во вред себе.

Лисикл. Это одна софистика; это спор без убеждения. Взгляните на обычную жизнь; изучите устремления людей: проявите должное уважение к согласию мира; и вы скоро убедитесь, что одного лишь богатства достаточно, чтобы сделать нацию процветающей и счастливой. Дайте им богатство, и они сами сделают себя счастливыми, без той политической выдумки, той уловки государственных мужей и философов, называемой добродетелью.

11. Евфранор. Значит, добродетель, по-вашему, – это уловка государственных мужей?

Лисикл. Так.

Евфранор. Почему же тогда ваша прозорливая секта выдает и разглашает ту уловку или государственную тайну, которую мудрые люди считали необходимой для благоуправления миром?

Служили пьянству и чревоугодию.

Корень зла, алчность,

Та проклятая, злонравная, гибельная порок,

Была рабой мотовства,

Той благородной грех; в то время как роскошь

Занимала миллион бедных,

И отвратительная гордыня – миллион более;

Зависть сама, и тщеславие,

Были служителями промышленности,» и т. д.

«Ворчащий улей».

См. соответствующие «Замечания» в «Басне о пчелах».

Лисикл заколебался, и Критон ответил, что, по его предположению, это потому, что их секта, будучи мудрее всех других мудрецов, презирает вид мира, управляемого неверными максимами, и желает поставить все на правильную основу.

Евфранор. Это достоверно. Если мы заглянем во все установления правительства и политические писания тех, кто до сих пор почитался за мудрых мужей, мы найдём великое почтение к добродетели.

Лисикл. Вы найдёте сильную примесь предрассудка; но, как я сказал прежде, советуйтесь с толпой, если хотите найти природу и истину.

Евфранор. Но среди сельских джентльменов, и фермеров, и лучшего рода торговцев, разве добродетель не является респектабельной вещью?

Лисикл. Вы подбираете авторитеты среди людей низкой жизни и подлого воспитания.

Евфранор. Возможно, мы должны оказывать должное уважение авторитету мелких философов.

Лисикл. И я бы охотно узнал, чей авторитет должен приниматься в большее внимание, нежели авторитет тех джентльменов, которые одни свободны от предрассудков и мыслят самостоятельно.

Евфранор. Как же обнаруживается, что вы – единственная непредвзятая часть человечества? Разве мелкий философ, равно как и другой человек, не может быть предубеждён в пользу лидеров своей секты? Разве атеистическое воспитание не может предубеждать в сторону атеизма? Что мешает человеку быть предубеждённым против религии так же, как и за неё? Или можете ли вы назвать какую-либо причину, почему привязанность к удовольствию, выгоде, пороку или тщеславию не может предполагаться предубеждающей людей против добродетели?

Лисикл. Это забавно. Что! Предполагать, что те самые люди находятся под влиянием предрассудка, которые всегда спорят против него, чья постоянная цель – обнаруживать и разрушать предрассудки всех видов!

Критон. Кроме их собственных, ответил Критон; ибо, вы должны простить меня, если я не могу не думать, что у них есть некоторый малый предрассудок, хотя и не в пользу добродетели.

12. Критон. Я замечаю, Лисикл, что вы допустили Евфранору, что чем больше число счастливых людей в государстве, тем более это государство может быть названо процветающим: следовательно, вытекает, что такие методы, которые умножают жителей, хороши для общества, а такие, которые уменьшают их, – плохи. И можно было бы подумать, никого не нужно убеждать, что сила государства состоит более в числе и роде людей, чем в чём-либо ещё. Но по мере того как порок и роскошь, те общественные блага, поощряемые этой мелкой философией, преобладают среди нас, меньшее число склонно вступать в брак, слишком многие отвлекаются удовольствиями, становятся неспособными по болезни или пугаются расходов. И не только порок разрежает нацию, но и унижает её хилым вырождающимся потомством. Я мог бы добавить, что он губителен для наших мануфактур; как потому, что делает труд дорогим и тем позволяет нашим более бережливым соседям продавать дешевле нас: так и потому, что отвлекает низший род людей от честных занятий к порочным предприятиям. Если принять во внимание эти и подобные соображения, я верю, что для любого человека в здравом уме стало бы очевидно, что воображаемые выгоды порока не идут ни в какое сравнение с твёрдыми реальными бедствиями, которые его сопровождают.

Лисикл, услышав это, покачал головой и улыбнулся Критону, не удостоив ответа. После чего, обращаясь к Евфранору, сказал: – Не может быть более сильного примера предрассудка, чем то, что человек в нынешние времена сохраняет почтение к тому идолу Добродетели, вещи столь основательно разоблачённой и изгнанной самыми знающими людьми века, которые показали, что человек – всего лишь машина, на которую играют и гонят которую чувственные объекты; и что моральная добродетель – лишь имя, понятие, химера, энтузиазм или в лучшем случае мода, неопределённая и изменчивая, как все другие моды.

Евфранор. Что вы думаете, Лисикл, о здоровье; зависит ли оно от фантазии и каприза, или же оно есть нечто реальное в телесной конституции человека?

Лисикл. Здоровье есть нечто реальное, что проистекает из правильного устройства и температуры органов и жидкостей, циркулирующих через них.

Евфранор. Это, вы говорите, есть здоровье тела?

Лисикл. Так.

Евфранор. И не можем ли мы предположить здоровую конституцию души, когда понятия правильны, суждения истинны, воля регулярна, страсти и аппетиты направлены к своим надлежащим объектам и ограничены должными пределами? Это, в отношении души, кажется тем, чем здоровье является для тела. И человек, чей ум так устроен, не называется ли должным образом добродетельным? И не должен ли каждый добрый человек прилагать усилия, чтобы произвести это здоровое расположение в умах своих соотечественников? Если эти вещи имеют какую-то видимость истины, как мне кажется, они имеют, тогда не будет столь ясным пунктом, что добродетель – всего лишь причуда или мода, как вам угодно её представлять – должен признать, что-то неожиданно, после того, что обсуждалось на прошлой вечерней беседе, что, если бы вы припомнили, могло бы, возможно, избавить нас обоих от некоторых хлопот.

Лисикл. Хотите знать правду, Евфранор? Должен признать, я совсем забыл все ваши рассуждения о добродетели, долге и всех подобных пунктах, которые, будучи воздушной, умозрительной природы, склонны исчезать и не оставлять следа в уме, привыкшем получать впечатления только от реальностей.

13. Услышав эти слова, Евфранор взглянул на Критона и меня и, улыбаясь, сказал: – Я ошибся своей ролью; мне следовало учиться, а ему – поучать. Затем, обращаясь к Лисиклу, сказал: – Поступайте честно и дайте мне знать, является ли общественная польза от порока в истине тем, что заставляет вас защищать его?

Лисикл. Я люблю говорить откровенно то, что думаю. Знайте же, что частный интерес – это первое и главное соображение для философов нашей секты. Теперь из всех интересов удовольствие – то, что имеет сильнейшие чары, и нет удовольствий, подобных тем, которые усилены и оживлены распущенностью. В этом состоит особое превосходство наших принципов, что они показывают людям, как служить своей стране, развлекая себя, заставляя два потока общественного духа и себялюбия объединяться и течь в одном русле. Я уже говорил вам, что допускаю, нация могла бы существовать по правилам добродетели. Но, позвольте сказать, она будет лишь существовать, в тусклом, безрадостном, пресном состоянии; тогда как оживлённые излишества порока вдохновляют людей радостью. И где частные лица радуются, общество, которое состоит из частных лиц, должно делать то же самое: то есть общество должно быть счастливо. Это я принимаю за неопровержимый аргумент. Но, чтобы придать ему полную силу и сделать его как можно более ясным, я прослежу вещи от их истока. Счастье – это цель, к которой сотворённые существа естественно стремятся; но мы находим, что все животные, будь то люди или скоты, естественно и главным образом преследуют реальное удовольствие чувств; которое, следовательно, должно считаться их высшим благом, их истинной целью и счастьем.

Ради этого люди живут; и кто понимает жизнь, должен признать, что человек, который обладает быстрым чувством удовольствия, и притом духом, умением и состоянием, достаточными, чтобы удовлетворять каждое влечение и каждый вкус, наслаждается вершиной и цветом её. Скупердяи и глупцы будут завидовать или клеветать на такого, потому что не могут сравниться с ним. Отсюда все то трезвое пустословие в принижении того, чем каждый овладел бы, если бы мог – полной свободой и неограниченным размахом удовольствия.

Евфранор. Позвольте мне посмотреть, понимаю ли я вас. Удовольствие чувств, вы говорите, есть главное удовольствие?

Лисикл. Да.

Евфранор. И оно было бы сковано и уменьшено добродетелью?

Лисикл. Было бы.

Евфранор. Скажите, Лисикл, находится ли тогда удовольствие на высоте, когда аппетиты удовлетворены?

Лисикл. Тогда наступает лишь безразличие, живое чувство удовольствия прошло.

Евфранор. Выходит, поэтому, что аппетиты должны всегда жаждать, чтобы сохранять удовольствие живым?

Лисикл. Таково наше чувство этого вопроса.

Евфранор. Следовательно, греческий философ был прав, рассматривая тело человека удовольствий как дырявый сосуд, всегда наполняющийся и никогда не полный.

Лисикл. Вы можете забавляться аллегориями, если хотите. Но все это время наш вкус буквально есть истинный вкус природы. Взгляните на всю вселенную, и вы найдёте птиц и рыб, зверей и насекомых, все виды животных, которыми кишит творение, постоянно занятых инстинктом в погоне за чувственным удовольствием. И должен ли один лишь человек быть тем серьёзным глупцом, который препятствует, и пересекает, и укрощает свои аппетиты, в то время как его собратья-твари все радостно и свободно предаются им?

Евфранор. Как! Лисикл! Я думал, что быть управляемым чувствами, аппетитами и страстями – это самое тягостное рабство; и что должным делом свободомыслящих, или философов, было освобождать людей от власти честолюбия, алчности и чувственности!

Лисикл. Вы ошибаетесь в пункте. Мы заставляем людей наслаждаться миром, быть внимательными к своим интересам, живыми и роскошными в своих удовольствиях, без страха или ограничения как от Бога, так и от человека. Мы презираем тех проповедующих писателей, которые привыкли тревожить или сковывать удовольствия и забавы человеческой жизни. Мы полагаем, что мудрый человек вмешивается в дела исключительно ради собственных интересов и связывает их с удовольствием. У нас есть максима, что человек должен ловить моменты, как они летят. Без любви, и вина, и игры, и поздних часов мы считаем жизнь недостойной того, чтобы жить. Я признаю, действительно, что есть нечто грубое и невоспитанное в пороках низких людей, что изящный философ ненавидит.

Критон. Но обманывать, распутничать, предавать, напиваться, делать все эти вести прилично – это истинная мудрость и утончённость вкуса.

14. Евфранор. Для меня, кто привык к другому образу мыслей, эта новая философия кажется трудной для переваривания. Поэтому я должен просить позволения исследовать её принципы с той же свободой, с какой вы делаете это с принципами других сект.

Лисикл. Согласен.

Евфранор. Вы говорите, если я не ошибаюсь, что мудрый человек преследует только свой частный интерес и что он состоит в чувственном удовольствии; в доказательство чего вы апеллируете к природе. Не это ли вы утверждаете?

Лисикл. Это.

Евфранор. Вы заключаете, следовательно, что, подобно тому как другие животные руководствуются естественным инстинктом, человек тоже должен следовать велениям чувства и аппетита?

Лисикл. Да.

Евфранор. Но в этом не рассуждаете ли вы так, как если бы человек имел только чувство и аппетит своими путеводителями; при каковом предположении в том, что вы говорите, могла бы быть истина? Но что, если он имеет интеллект, разум, высший инстинкт и благороднейшую жизнь?

Если это так, и вы, будучи человеком, живёте как скот, не есть ли это путь быть обманутым в своём истинном счастье? быть униженным и разочарованным? Рассмотрите большинство видов скота, вы, возможно, найдёте, что они имеют большую долю чувственного счастья, чем человек.

Лисикл. К нашему огорчению, мы это находим. Это заставило нескольких джентльменов нашей секты завидовать скотам и оплакивать удел человеческого рода.

Критон. Именно соображение такого рода вдохновило Эротила похвальным честолюбием пожелать себя улиткой, услышав об определённых особенностях, открытых в том животном одним современным виртуозом.

Евфранор. Скажите, Лисикл, если бы у вас был неисчерпаемый запас золота и серебра, стали бы вы завидовать другому за то, что у него немного больше меди, чем у вас?

Лисикл. Нет.

Евфранор. Не являются ли разум, воображение и чувство способностями, различающимися по роду, и по рангу высшими одна другой?

Лисикл. Я не отрицаю этого.

Евфранор. Следовательно, их акты различаются по роду?

Лисикл. Да.

Евфранор. Следовательно, удовольствия, совершенствующие те акты, также различны.

Лисикл. Да.

Евфранор. Вы допускаете, следовательно, три вида удовольствия: – удовольствие разума, удовольствие воображения и удовольствие чувств.

Лисикл. Да.

Евфранор. И, поскольку разумно думать, что действие высшей и благороднейшей способности сопровождается высшим удовольствием, не можем ли мы предположить, что два первых суть как золото или серебро, а последнее – лишь как медь? откуда, казалось бы, следовало, что человеку не нужно завидовать или подражать скоту.

Лисикл. И, тем не менее, есть весьма изобретательные люди, которые делают это. И, конечно, каждому может быть позволено знать, чего он хочет и в чём состоит его истинное счастье.

Евфранор. Разве не ясно, что разные животные имеют разные удовольствия? Возьмите свинью из её канавы или навозной кучи, положите её на богатую постель, угостите сладостями, и музыкой, и духами. Все эти вещи не будут для неё развлечением. Разве птица, зверь, рыба не забавляются различными образами, так что то, что приятно одному, может быть смертью для другого? Видели ли когда-нибудь, чтобы одно из тех животных покидало свою стихию или образ жизни, чтобы принять чужой? и должен ли человек покидать свою собственную природу, чтобы подражать скоту?

Лисикл. Но чувство не только естественно для скота; разве оно не естественно и для человека?

Евфранор. Естественно, но с этой разницей: оно составляет целое скота, но является низшей частью или способностью человеческой души. Природа чего-либо есть именно то, что отличает его от других вещей, а не то, что оно имеет с ними общего. Считаете ли вы это верным?

Лисикл. Да.

Евфранор. И не является ли разум тем, что составляет главное различие между человеком и другими животными?

Лисикл. Да.

Евфранор. Следовательно, разум, будучи главной частью нашей природы, всё, что наиболее разумно, должно казаться наиболее естественным для человека. Не должны ли мы, следовательно, думать, что разумные удовольствия более согласны с человеческим родом, чем удовольствия чувств? Человек и зверь, имея различные природы, по-видимому, имеют различные способности, различные наслаждения и различные виды счастья. Вы легко можете представить, что образ жизни, составляющий счастье крота или летучей мыши, был бы очень жалким для орла. И не можете ли вы так же хорошо представить, что счастье скота никогда не может составлять истинного счастья человека? Зверь, без размышления или угрызений совести, без предусмотрительности, или стремления к бессмертию, без понятия о пороке или добродетели, или порядке, или разуме, или знании! Каковой мотив, каковые основания могут быть для низведения человека, в котором есть все эти вещи, до уровня такого создания? Какая заслуга, какое честолюбие у мелкого философа – делать такое животное путеводителем или правилом для человеческой жизни?

15. Лисикл. Странно, Евфранор, что тот, кто допускает свободу мысли, как вы, однако является таким рабом предрассудка. Вы всё ещё говорите о порядке и добродетели, как о реальных вещах, как будто наши философы никогда не доказывали, что они не имеют основания в природе и являются лишь следствиями воспитания.

Критон. Я знаю, сказал Критон, как мелкие философы привыкли доказывать этот пункт. Они рассматривают животную природу человека, или человека настолько, насколько он есть животное; и надо признать, что, рассматриваемый в этом свете, он не имеет чувства долга, не имеет понятия о добродетели.

Он, следовательно, кто стал бы искать добродетель среди лишь животных, или человеческого рода как такового, искал бы не в том месте. Но тот философ, который внимателен только к животной части своего существа и возводит свои теории из самых подонков нашего вида, мог бы, вероятно, при втором размышлении обнаружить себя ошибающимся.

Лисикл. Смотрите, Критон, сказал Лисикл, мой аргумент – с Евфранором; к которому обращая свою речь: – Я замечаю, сказал он, что вы много стоите на достоинстве человеческой природы. Эта штука достоинства – старое, изношенное понятие, которое зависит от других понятий, старых и затасканных, и изношенных, таких как бестелесный дух и луч, исходящий от Божества. Но в эти дни люди смысла издеваются над всем этим величием и достоинством; и многие есть, которые охотно обменяли бы свою долю его на покой, и свободу, и чувственность скота. Но сравнения нелепы; оставляя, поэтому, всякое исследование относительно соответствующих превосходств человека и зверя, и того, унизительно ли для человека следовать или подражать скотским животным, в суждении о высшем благе и поведении жизни и нравов, я удовольствуюсь апелляцией к авторитету самих людей за истинность моих понятий. Взгляните лишь на мир вокруг и спросите обычный ход людей, не является ли удовольствие чувств единственным истинным, осязаемым, существенным благом их вида?

Евфранор. Но не могли бы те же вульгарные люди предпочесть вывесочную мазню – картине Рафаэля, или балладу из Граб-стрит – оде Горация? Разве нет реальной разницы между хорошим и плохим письмом?

Лисикл. Есть.

Евфранор. И всё же вы признаёте, что для различения этой разницы требуется зрелость и развитие понимания, что не делает её менее реальной?

Лисикл. Признаю.

Евфранор. Таким же образом, что мешает тому, чтобы в природе существовало истинное различие между пороком и добродетелью, хотя для его наблюдения и требуется некоторая степень размышления и суждения? Чтобы узнать, согласуется ли вещь с разумной природой человека, кажется, следует скорее наблюдать и советоваться с теми, кто наиболее употреблял или улучшал свой разум.

Лисикл. Ну, я не буду настаивать на совете с простонародьем. От невежественной и грубой черни я и сам мог бы во многих случаях апеллировать к людям ранга и моды.

Евфранор. Этот род людей, с которыми я не имею чести быть знакомым по собственному наблюдению. Но я припоминаю замечание Аристотеля, который сам был придворным и хорошо их знал. «Добродетель», говорит он, «и здравый смысл не являются собственностью знатного рода или большого имения. И если те, кто обладает этими преимуществами, не имея вкуса к разумным удовольствиям, предаются чувственным, должны ли мы поэтому считать их предпочтительными, более чем мы считали бы игрушки и забавы детей, потому что они кажутся таковыми им?» – И действительно, можно позволить себе усомниться, можно ли ожидать самой верной оценки вещей от ума, опьянённого роскошью и ослеплённого блеском высокой жизни.

«Cum stupet insanis acies fulgoribus, et cum

Acclinis falsis animus meliora recusat.» – Гораций.

[Когда взор ошеломлён безумным блеском, и когда ум, склонённый к ложному, отказывается от лучшего.]

Критон. Критон по этому поводу заметил, что знает одного английского вельможу, который в расцвете сил исповедует свободное искусство и является первым человеком в мире в своей профессии; и что он очень уверен, что тот получает больше удовольствия от занятия этим изящным искусством, чем от любого чувственного наслаждения, находящегося в власти одного из самых крупных состояний и самых щедрых духом в Великобритании.

16. Лисикл. Но зачем нам прибегать к суждению других людей в столь ясном случае? Я апеллирую к вашей собственной груди, советуйтесь с ней, и затем скажите, не является ли чувственное удовольствие главным благом человека.

Евфранор. Я, со своей стороны, часто думал, что те удовольствия, которые наиболее высоко ценятся чувственниками, настолько далеки от того, чтобы быть величайшим благом, что казалось сомнительным, в целом, являются ли они вообще каким-либо благом, более чем простое устранение боли. Разве наши нужды и аппетиты не причиняют беспокойства?

Лисикл. Причиняют.

Евфранор. Состоит ли чувственное удовольствие в их удовлетворении?

Лисикл. Состоит.

Евфранор. Но томления утомительны, удовлетворение мгновенно. Не так ли?

Лисикл. Так; но что же тогда?

Евфранор. Почему же тогда, кажется, что чувственное удовольствие – это лишь краткое избавление от долгой боли. Длинная аллея беспокойства ведёт к точке удовольствия, которая заканчивается отвращением или угрызениями совести.

Критон. И тот, кто преследует этот блуждающий огонёк, воображает себя философом и свободомыслящим.

Лисикл. Педантами управляют слова и понятия, тогда как более мудрые люди удовольствия следуют факту, природе и чувству.

Критон. Но что, если умозрительные удовольствия окажутся на деле самыми реальными и долговечными? Чистые удовольствия разума и воображения не вредят здоровью, не растрачивают состояние, не терзают совесть. Ими ум долго развлекается без отвращения или пресыщения. С другой стороны, понятие (которое для вас, кажется, ничего не значит) часто отравляет самые живые чувственные удовольствия; которые, в глубине, окажутся также зависящими от понятия более, чем вы, возможно, воображаете: ибо вульгарное замечание, что те вещи больше наслаждаются надеждой и предвкушением души, чем обладанием. Таким образом, признаётся, что актуальное наслаждение очень коротко, а чередование аппетита и отвращения долго, как и беспокойно. Так что, в целом, должно казаться, что те джентльмены, которые называются людьми удовольствия из-за их горячего преследования его, в действительности, с великими затратами состояния, покоя и здоровья, покупают боль.

Лисикл. Вы можете разматывать правдоподобные аргументы, но в конечном счёте найдёте трудным делом убедить меня, что столь многие изобретательные люди не способны отличить вещи столь прямо противоположные, как боль и удовольствие. Как возможно объяснить это?

Критон. Я верю, что причина может быть назначена для этого, но для людей удовольствия ни одна истина не так приятна, как басня. Юпитер однажды повелел, чтобы удовольствие и боль были смешаны в равных пропорциях в каждой дозе человеческой жизни; по жалобе, что некоторые люди стараются разделить то, что он соединил, и, беря более своей доли сладкого, оставляют всё кислое другим, приказал Меркурию положить конец этому злу, прикрепив к каждому правонарушителю пару невидимых очков, которые должны были изменить внешний вид вещей, заставляя боль выглядеть как удовольствие, и удовольствие как боль, труд как отдых, и отдых как труд. С того времени люди удовольствия вечно ошибаются и раскаиваются.

Лисикл. Если ваше учение возьмёт верх, я бы охотно узнал, какое может быть преимущество у большого состояния, которое все человечество так жадно преследует.

Критон. Общей поговоркой Евкрата является, что большое состояние – это заострённый инструмент, к которому сотня может прийти за одного, кто знает, как его использовать, настолько легче искусство приобретения, чем искусство траты. Каково его преимущество, я не скажу, но рискну объявить, чем оно не является. Я уверен, что где изобилие исключает нужду, а наслаждение предотвращает аппетиты, там нет самого острого чувства тех удовольствий, о которых мы говорили, в которых лакей часто имеет большую долю, чем его лорд, который не может расширить свой желудок пропорционально своему имению.

17. Критон. Разумные и хорошо образованные люди всех рангов имеют, я верю, в значительной степени одинаковые развлечения, несмотря на разницу их состояний: но те, кто особенно выделяются как люди удовольствия, по-видимому, обладают им в очень малой степени.

Евфранор. Я слышал, что среди лиц того характера игра в карты почитается главным развлечением.

Лисикл. Без карт не было бы жизни для людей моды. Это самый восхитительный способ провести вечер, когда джентльмены и дамы собираются вместе, которые иначе были бы в затруднении, что сказать или сделать с собой. Но колода карт так увлекательна, что не только занимает их, когда они встретились, но и служит для того, чтобы собирать их вместе. Кадриль доставляет им удовольствие в перспективе в течение скучных часов дня, они размышляют о нём с наслаждением, и оно поставляет темы для разговора, когда оно окончено.

Критон. Можно было бы заподозрить, что эти люди положения проводят своё время довольно тяжело и мало выигрывают от своих состояний, чьё главное развлечение – вещь во власти всякого носильщика или лакея, который так же квалифицирован получать удовольствие от карт, как и пэр. Я легко могу представить, что, когда люди определённого склада собираются вместе, они должны предпочитать делать что угодно тоске их собственной беседы; но нелегко представить, что в этом есть какое-то великое удовольствие. То, что может предложить карточный стол, не требует ни способностей, ни состояния, чтобы судить об этом.

Лисикл. Игра – серьёзное развлечение, которое приходит на помощь человеку удовольствия после более живых и трогательных наслаждений чувств. Она убивает время как ничто иное; и есть самый удивительный анальгетик, чтобы отвлечь или предотвратить мысль, которая иначе могла бы терзать ум.

Критон. Я легко могу понять, что ни один человек на земле не должен ценить анальгетики для селезёнки более, чем человек моды и удовольствия. Древний мудрец, говоря об одном из того характера, говорит, что он делается несчастным разочарованиями и аппетитами, «λυπείται ἀποτυχίαις καὶ ἐπιθυμίαις». И если это было верно для греков, которые жили под солнцем и имели столько духа, я склонен думать, что это ещё более верно для наших современных англичан. Есть нечто в нашем климате и темпераменте, что делает безделье нигде так не наказывающим само себя, как в Англии, где необразованный изящный джентльмен платит за свои мгновенные удовольствия долгими и жестокими промежутками сплина: для облегчения которого он впадает в чувственные излишества, которые производят пропорциональную депрессию духа, которая, поскольку она создаёт большую нужду в удовольствиях, так и уменьшает способность наслаждаться ими. Есть оттенок мысли в темпераменте англичанина, который делает его самым неудачливым повесой в мире. Он (как выражается Аристотель) в разладе с самим собой. Он ни достаточно скот, чтобы наслаждаться своими аппетитами, ни достаточно человек, чтобы управлять ими. Он знает и чувствует, что то, что он преследует, не есть его истинное благо; его размышление служит лишь тому, чтобы показать ему то несчастье, которое его привычная лень и безволие не позволяют ему исправить. Наконец, став ненавистным самому себе и гнушаясь своей собственной компанией, он бежит в каждое праздное собрание не из надежды на удовольствие, но лишь чтобы передохнуть от боли своего собственного ума. Безучастный и беспокойный в настоящем, он не имеет радости в размышлении о прошлом или в перспективе чего-либо грядущего. Этот человек удовольствия, когда, после жалкой сцены тщеславия и горя, его животная природа истощена до корней, желает и боится смерти по очереди и болен жизнью, так и не попробовав или не познав истинной жизни человека.

Евфранор. Хорошо, что этот род жизни, который так мало приносит пользы владельцу, так много способствует благу общества. Но скажите, пожалуйста, эти джентльмены выдают себя за мелких философов?

Критон. Эта секта, вы должны знать, содержит два рода философов, мокрых и сухих. Тех, кого я описывал, – первого рода. Они различаются скорее на практике, чем в теории. Как более старый, серьёзный или скучный человек от того, кто моложе и более способен или склонен к удовольствию. Сухой философ проводит своё время довольно сухо. Он имеет честь сводничать для пороков более оживлённых мужчин, которые в ответ приносят некоторое малое курение его тщеславию. По этому поощрению и чтобы сделать свой собственный ум спокойным, когда он уже не способен радоваться, он занимается оправданием тех излишеств, в которых не может участвовать. Но, возвращаясь к вашему вопросу, те несчастные люди – могучие люди для мелкой философии.

Евфранор. Что же мешает им тогда положить конец своей жизни?

Критон. То, что они не убеждены в истинности того, что исповедуют. Некоторые, действительно, в приступе отчаяния, то и дело накладывают на себя насильственные руки. И по мере того как мелкая философия преобладает, мы ежедневно видим больше примеров самоубийства. Но они не идут ни в какое сравнение с теми, кто положил бы конец своей жизни, если бы осмелился. Мой друг Клиний, который был одним из них и философом ранга, посвятил меня в тайную историю их сомнений, и страхов, и нерешительных решений покончить с собой, которые последние, уверяет он меня, являются частой темой среди людей удовольствия, когда они напиваются до небольшой храбрости. Именно в силу этой механической храбрости прославленный философ Гермократ прострелил себе голову.

То же самое с тех пор практиковалось несколькими другими, к великому облегчению их друзей. Сломленные, измученные и напуганные до потери рассудка, они бегут на свою погибель с тем же мужеством, с каким птица бежит в пасть гремучей змеи, не потому что они смелы умереть, но потому что они боятся жить. Клиний старался укрепить своё безбожие речами и мнением других мелких философов, которые взаимно укреплялись в своём неверии им. Таким образом, авторитет, действуя по кругу, они старались атеизировать друг друга. Но, хотя он претендовал даже на доказательство против бытия Бога, однако он не мог внутренне победить свою собственную веру. Он заболел и признал эту истину, теперь трезвый человек и хороший христианин; признаёт, что никогда не был так счастлив, как с тех пор, как стал таким, и так несчастен, как пока был мелким философом. И тот, кто испытал оба состояния, может быть признан надлежащим судьёй обоих.

Лисикл. Истинно прекрасный отчёт о самых ярких и храбрых людях века!

Критон. Яркий и храбрый – прекрасные атрибуты. Но наш кюре того мнения, что все вы свободомыслящие повесы – либо дураки, либо трусы. Так он рассуждает: если такой человек не видит своего истинного интереса, ему не хватает смысла; если он видит, но не смеет преследовать его, ему не хватает мужества. Таким образом, из-за недостатка смысла и мужества он выводит весь вид мужчин, которые так склонны ценить себя за оба те качества.

Лисикл. Что касается их мужества, они в любое время готовы дать доказательство его; а что касается их понимания, спасибо природе, оно такого размера, что не может быть измерено сельскими пасторами.

18. Евфранор. Но Сократ, который не был сельским пастором, подозревал, что ваши люди удовольствия таковы по неведению.

Лисикл. Неведению чего?

Евфранор. Искусства вычисления. Было его мнение, что повесы не умеют считать. И что из-за отсутствия этого умения они делают неверные суждения об удовольствии, от правильного выбора которого зависит их счастье.

Лисикл. Я не понимаю вас.

Евфранор. Признаёте ли вы, что чувство воспринимает только чувственные вещи?

Лисикл. Признаю.

Евфранор. Чувство воспринимает только вещи настоящие?

Лисикл. Это тоже я признаю.

Евфранор. Будущие удовольствия, следовательно, и удовольствия понимания не должны оцениваться актуальным чувством?

Лисикл. Не должны.

Евфранор. Те, следовательно, кто судит об удовольствии по чувству, могут обнаружить себя ошибающимися в конечном счёте.

«Cum lapidosa cheragra

Fregerit articulos veteris ramalia fagi,

Tum crassos transisse dies lucemque palustrem,

Et sibi jam seri vitam ingemuere relictam».

[Когда каменная подагра сокрушит суставы, ветви старого бука, тогда они стонут, что провели толстые дни и болотный свет, и что жизнь оставлена им слишком поздно.]

Чтобы сделать правильный расчёт, не должны ли вы учитывать все способности и все виды удовольствия, принимая в свой расчёт будущее так же, как и настоящее, и оценивая их все согласно их истинной ценности?

Критон. Самые эпикурейцы допускали, что удовольствие, которое причиняет большую боль или препятствует большему удовольствию, должно рассматриваться как боль; и, что боль, которая причиняет большее удовольствие или предотвращает большую боль, должна считаться удовольствием.

Евфранор. Следовательно, чтобы дать истинную оценку удовольствию, великому источнику действия, и тому, откуда поведение жизни получает свой уклон, мы должны вычислять интеллектуальные удовольствия и будущие удовольствия так же, как и настоящие и чувственные; мы должны делать скидку, в оценке каждого отдельного удовольствия, на все боли и зла, на все отвращение, угрызения совести и стыд, которые его сопровождают; мы должны учитывать и род, и количество, искренность, интенсивность и продолжительность удовольствий.

[Пусть вольнодумец только поразмыслит, как малая часть человеческого удовольствия состоит в актуальном ощущении и как много – в перспективе. Пусть он затем сравнит перспективу добродетельного верующего с перспективой неверующего повесы.]

Евфранор. И, все эти пункты должным образом рассмотренные, не покажется ли, что Сократ был прав, когда думал, что невежество создаёт повес – и в частности их невежество в том, что он называет наукой о большем и меньшем, равенстве и сравнении, то есть искусством вычисления?

Лисикл. Вся эта речь кажется умозрительной. Что касается реальных способностей всякого рода, хорошо известно, что среди нас есть самые яркие люди века. Но все те, кто знает мир, вычисляют, что тот, кого вы называете хорошим христианином, который не имеет ни большой совести, ни непредвзятого ума, должен быть непригоден для дел его. Таким образом, вы видите, пока вы вычисляете себя из удовольствия, другие вычисляют вас из дела. На что же вы тогда годны со всеми вашими вычислениями?

Евфранор. Я питаю всевозможное уважение к способностям вольнодумцев. Моя единственная боязнь была, что их дарования могут быть слишком живы для таких медленных талантов, как предвидение и вычисление, даров обычных людей.

19. Критон. Я не могу сделать им тот же комплимент, что Евфранор. Ибо, хотя я не стану притязать на характеристику всей секты, но вот что я могу истинно утверждать – что те, кто попадался мне на пути, были по большей части незрелыми людьми удовольствия, старыми плутами в делах или третьим родом ленивых дилетантов, которые не являются ни людьми дела, ни людьми умозрения, но выдают себя за судей или критиков во всех родах, не достигнув прогресса ни в одном.

Эти, среди людей света, сходят за глубоких теоретиков, а среди умозрительных людей хотели бы казаться знающими свет: тщеславная порода, равно бесполезная для дел и занятий человечества. Такие, по большей части, по-видимому, быть сектантами мелкой философии. Я не стану отрицать, что то и дело вы можете встретить человека с лёгкими манерами, который, без тех недостатков и аффектаций, увлечён в партию mere потоком воспитания, моды или компании; все которые в этот век предубеждают людей против религии, даже тех, кто механически поносит предрассудок. Я не должен забывать, что мелкие философы имеют также сильную партию среди щёголей и изящных дам; и, так как аффектации не в характере часто сильнейшие, нет ничего столь догматичного и неопровержимого, как одна из этих изящных вещей, когда она выдаёт себя за свободомыслие. Но, будь эти профессора секты никогда столь догматичны, их авторитет должен быть мал для людей смысла. Ибо кто выбрал бы своим проводником в поиске истины человека, чьи мысли и время заняты нарядом, визитами и развлечениями? или чьё воспитание прошло за прилавком или в конторе? или чьи умозрения были употреблены на формы дел, кто лишь хорошо начитан в путях и торговле человечества, в биржевых махинациях, присвоениях, вытеснениях, подкупах? Или стал бы кто-либо в здравом уме дать фигу за размышления и открытия, сделанные за бутылкой? И однако достоверно, что вместо мысли, книг и учёбы большинство вольнодумцев – прозелиты питейного клуба. Их принципы часто устанавливаются, и решения по глубочайшим пунктам принимаются, когда они не годны, чтобы заключить сделку.

Лисикл. Вы забываете наших писателей, Критон. Они создают мир прозелитов.

Критон. Так же сделали бы и худшие писатели в таком деле. Увы! как мало читают! и из этих, как мало способны судить! Как многие желают, чтобы ваши представления были истинны! Как многие предпочли бы быть развлечёнными, нежели поучёнными! Как многие убеждаются заглавием! Я могу допустить, что ваши доводы действенны, не допуская, что они хороши. Аргументы, сами по себе малого веса, имеют великий эффект, когда они рекомендуются ошибочным интересом, когда они защищаются страстью, когда они поощряются настроением века; и превыше всего, для некоторого рода мужчин, когда они против закона, правительства и установленных мнений: вещи, от которых, как мудрый и добрый человек не отступил бы без ясного свидетельства, слабый или дурной человек будет стремиться отзываться пренебрежительно по малейшим основаниям.

Лисикл. И всё же аргументы наших философов тревожат.

Критон. Не сила их рассуждений тревожит: их презрение к законам и правительству – тревожно: их обращение к молодым и невежественным – опасно.

Евфранор. Но, не оспаривая и не принижая их талант в рассуждении, кажется весьма возможным, что их успех мог быть обязан не этому одному. Не может ли это в некоторой мере быть приписано недостаткам других, так же как и их собственным совершенствам? Мой друг Евкрат говаривал, что церковь преуспевала бы и процветала сверх всякого противодействия, если бы некоторые certain лица заботились о благочестии более, чем о политике, о практике более, чем о полемике, о фундаменталах более, чем о следствиях, о сущности более, чем об обстоятельствах, о вещах более, чем о понятиях, и о понятиях более, чем о словах.

Лисикл. Какова бы ни была причина, эффекты слишком явны, чтобы их отрицать. И когда размышляющий человек наблюдает, что наши представления в этот самый учёный и знающий век распространяются и умножаются, в противодействии установленным законам, и с каждым днём приобретают почву против тела столь многочисленного, столь учёного, столь хорошо поддерживаемого, защищаемого и поощряемого для службы и защиты религии: я говорю, когда человек наблюдает и обдумывает всё это, он будет склонен приписать это силе истины и заслугам нашего дела; которое, будь оно поддержано доходами и установлениями церкви и университетов, вы можете догадаться, какую бы фигуру оно составило, по фигуре, которую оно составляет без них.