Читать книгу Мусульманская государственность в период «Золотого века ислама» - - Страница 1

Тема истории исламской государственности в период «Золотого века ислама» (VII в.) обусловлена тем, что перед современными государствами встают вопросы о налаживании экономического, политического, культурного, межконфессионального и научного диалога между различными цивилизациями, в том числе и исламской. Кроме того, в СМИ и в интернете все больше внимания уделяется исламу и арабскому миру.

Следует обратить внимание, что только в России и СНГ за период 2022-2025 гг. в Интернет ресурсе Яндекс, фиксируется более 2 млн. запросов ежемесячно на слово «ислам»; слово «шариат» за этот же период, запрашивается ежемесячно в среднем около 35 тысяч раз.

Со второй половины XX века в российской науке наблюдался активный интерес к изучению «мусульманского мира» и ислама в целом, что привело к появлению большого количества научных работ на эту тему.

Причиной такому вниманию исламу послужили результаты Второй мировой войны, которые ослабили европейские державы и ускорили процесс деколонизации в Азии и Африке. Бывшие колонии получили независимость от своих колониальных «хозяев», не редко вооруженным путем. На смену европейским империям пришли две сверхдержавы – СССР и США, и вся вторая половина XX века прошла под лозунгом «холодной войны».

Как прозаически не выглядело, но арабские государства и Ближний Восток снова оказались в центре внимания, в этой борьбе за гегемонию между Советами и Штатами. Едва обретя национальную независимость, они столкнулись с тем, что их свобода вновь была ограничена теперь уже на полвека с 1945 по 1991 год внешними силами, которые вели холодную войну. Условия игры для вновь «порабощенных» были просты: либо вы дружите с Вашингтоном, либо с Москвой – третьего не дано.[1]

Ранее Россия сталкивалась из стран исламского мира, только с Персией и Османской империей, но на языке войны, но сейчас возник вопрос взаимодействия со своими «новыми мусульманскими союзниками», путем переговоров, заключения международных договоров, союзов, коалиций. В свою очередь и ступившие в социалистический лагерь Азербайджанская ССР, Узбекская ССР и Таджикская ССР и другие республики не давали полной картины специфики. Поэтому эти исследования были вызваны внешнеполитическими потребностями времени и несли практический характер.

Поскольку сегодня ислам является в России второй по численности верующих после христианства. К регионам с доминирующим количеством исповедующих ислам можно отнести Ингушетию, Чечню, Дагестан, Кабардино-Балкарию, Башкортостан, Карачаево-Черкесию, Татарстан, территории с регионами, где ислам не является доминирующей религией, но мусульмане тоже представляются в большом количестве, являются в Оренбургской, Челябинской, Астраханской, Волгоградской, Нижегородской областях; в Чувашской, Удмурской, Мордовской республиках; в Ставропольском и Краснодарском крае и т.д. Помимо этого и в городах федерального значения в Москве, Санкт-Петербурге, Симферополе, наблюдается большое количество постоянно проживающих мусульман. Помимо этого приезжие из республик бывшего социалистического лагеря исповедующие ислам ежегодно приезжают на заработки в Россию и не редко остаются здесь на постоянное место жительства (ПМЖ) целыми семьями.

Сегодня мы наблюдаем очередное военное столкновение арабо-израильского конфликта от 7 октября 2023г. Где арабский блок с одной стороны представляет Палестина, Йемен, Иран; и с другой стороны при поддержке США, Великобритании и Германии, Израиль. За год эскалации, боевые действия принесли более 45.000 человеческих жертв с обеих сторон, из них более 34.000 взрослого населения Палестины и более 8.000. Через год после начала событий насчитывается около 10.000 пропавших без вести, свыше 98.500 человек раненных. Из последних новостей, мы можем наблюдать, что гуманитарная катастрофа в Секторе Газа продолжает ухудшаться. Перечисленные факты не могут быть не замечены и объясняют актуальность данной книги.

В юридической литературе мусульманских стран глубоко изучены вопросы, связанные с историей развития исламской государственности. Особенно хорошо разработаны доктрины тех школ, которых придерживаются в соответствующих странах. Однако теоретические дискуссии в этой области не прекращаются.

Европейские ученые также написали много научных работ, посвященных исламской государственности. Особенно много таких трудов было опубликовано на английском и французском языках, так как Англия и Франция имели наибольшее количество колоний в мусульманских странах. Изучение исламского государства и права было важно для создания органов колониального управления.

Исследование проведено, при использовании трудов российских и зарубежных востоковедов, арабистов, теологов, правоведов, историков, политологов, философов: А.А. Абдуразаков[2], Р.З. Адыгамова[3], В.В. Бартольда[4], И.О. Басовой[5], И. Бигиева[6], А.В. Зайцевой[7], П.А. Грязневича[8], Г.М. Гогоберидзе[9], М.В. Кича[10], Н.Г. Коноваловой[11], К.Ю. Якубенко[12], Э.Р. Кулиева[13], Г.И. Муромцев[14], Четвернина Т.Я Четвернина А.В.[15], Д.А. Шагавиева[16], Д.А. Шагавиева[17], И. Шеноджак[18], Т.В. Шипуновой[19], О.Я. Гелиха[20], С.В., Л.С. Васильева[21], Т.К. Ибрагима[22], А.А. Игнатенко[23], Г.М. Керимова[24], Л.И. Климовича[25], B.C. Нернесянца[26], С.М. Прозорова[27], М.Б. Пиотровского[28], И.Л. Фадеева[29], Л.Р. Сюкияйнена[30];

зарубежных авторов: К. Амстронга[31], К. Амстронга[32], Ф. Атара[33], Р. Давида[34], Н.И. Каримова[35], Корстенс Г.[36], С.Х. Мусхаджиева[37], Б.А. Сафарова[38], Абдур Рахман И. Дои[39], С. Протеро[40], Т. Рамадана[41], Ю.Рогана[42], Р.З. Таилова[43], Р.Ш. Сативалдиева[44], М.С. Хайдаровой[45], Ф.И. Хачима[46], Абу Амин Биляль Филипс[47], А. Массэ[48], Л. В. С. Фан ден Берг[49], Бернарда Дж. Вайсс[50], В.В. Бартольда[51], А. Миллера[52], А. Дж. Тойндби[53], В. Халляка[54], Мухаммад Али Шомали[55], Мортаза Мотаххари[56], Питер Франкопан[57], Дэниел Харикатджу [58], Р.Эйкен[59], Хайнц Ханс и Хайнц Даниэль[60], Роэ Матиас[61], Хайати У[62]., и др.

В пособии рассматриваются исторические предпосылки появления раннего исламского государства, опираясь на современные знания в области права и истории. Рассмотрено как учение Пророка Мухаммеда и внутренние религиозно-политические явления в исламе повлияли на формирование государственно-правовых институтов раннего ислама. Также проанализированны взгляды власти на ислам и как учение ислама определяло статус членов общины. Кроме этого рассмотрены его основные отрасли и институты.

Следует отметить, что основными предпосылками для формирования средневекового исламского государства были не только распад родового строя, но и развитие духовно-политической идеологии ислама. Эта единая вера должна была объединить все конфликтующие арабские племена.

Важно отметить, что формирование первого исламского государства происходило одновременно с развитием ислама как религии. При этом политические органы, которые стали основой исламской государственности, активно участвовали в этом процессе. То есть, ислам с самого начала своего существования развивался как государствообразующая религия.

Главную роль в формировании исламского государства сыграл Пророк Мухаммед. Он был духовным наставником общины мусульман и политическим лидером. Его функции отражали практику управления жизнью арабских племен в доисламский период. Последователи новой веры рассматривали его деятельность как продолжение миссии пророков, которые были до него. Поэтому его значимость в становлении исламской государственности нужно рассматривать как самостоятельный фактор этого процесса;

В процессе становления исламского государства возник вопрос о статусе членов раннемусульманской общины – как тех, кто принял новую религию, так и иноверцев. Этот вопрос решался главным образом путем заключения договоров, в том числе с неисламскими племенами.

Такая практическая деятельность заложила основы исламских взглядов о правах и обязанностях мусульман, которые были подданными своего государства. Одновременно начали формироваться исламские правовые нормы и принципы, регулирующие правовой статус различных групп населения. Эти нормы сыграли значительную роль в формировании раннего исламского государства.

С того момента, как ангел Джабраил ниспослал пророку Мухаммеду айаты Священного Корана, мусульмане начали сосуществовать с представителями христианства и иудаизма. Несмотря на религиозно-политическое соперничество, отношение представителей людей Писания к мусульманам было неоднозначным и не категоричным. Вспышки религиозной ксенофобии и ужасные образы ислама в массовом сознании сосуществовали с пониманием европейской религиозной и культурной элитой реалий обмена духовными и материальными ценностями, а также с уважением к «достижениям враждебной» цивилизации в области культуры. Хотя внутренний социально-культурный контекст арабо-мусульманского мира, в котором трудились мусульманские учёные и философы, ставшие видными авторитетами для средневековой Европы, остается, по сути, полностью неизвестным даже для самых просвещённых умов той эпохи. Важно подчеркнуть, что духу религии правоверных не свойственна насильственная или принудительная исламизация. Айаты Священного Писания в области вероисповедания, справедливости и свободы, Сунна Пророка и практика ислама на протяжении четырнадцати веков свидетельствуют, что насильственной исламизации не было и не могло быть;

Вопрос о праве на верховную власть был ключевым в раннемусульманской общине в период с VII по XI век, когда шло становление государственности. Разные подходы к этому вопросу привели к расколу мусульманской общины и появлению трех основных течений в исламе – суннизма, шиизма и хариджизма.

В результате сформировались две основные исламские концепции государства – доктрины халифата и имамата. Халифат был жизнеспособной формой правления, которая содержала элементы «парламентаризма» в виде выборщиков – муджтахидов и Совещательного совета аш-шура. Это было характерно для классического ислама и отражено в стихах Корана[63].

Суннитская мусульманско-правовая политическая концепция исключает абсолютизм правителя. Он не пользуется привилегиями или иммунитетом и подчиняется нормам мусульманского права, как и любой другой мусульманин. Его полномочия не имеют божественного характера. В соответствии с суннитской концепцией, власть не наследуется и не передается. Халифат был наиболее логичной и обоснованной формой правления того времени, сочетая в себе некоторые демократические черты, такие как выборность правителя и его подотчётность населению. Он удовлетворял все интересы общества;

На протяжении многих столетий шиитские идеологи и сторонники разрабатывали свою доктрину и искали новые аргументы в подтверждение ее достоверности. Они стремились провести четкую границу между духовной и светской властью. Шииты считали, что власть имеет божественную природу, и рассматривали своих имамов как единственных законных представителей Всевышнего на земле. Их суждения о «законной» власти стали безупречной моделью, противостоящей практике ислама.

В реальности происходил процесс разделения верховной власти на духовную и светскую. Шиитский ислам опирался на представление о «божественной» природе власти. «Люди религии» взяли на себя роль посредников между имамом, который считался полномочным представителем Аллаха на земле, и его паствой. Они унаследовали религиозный авторитет и духовную власть шиитских имамов.

Это обстоятельство сыграло важную роль в объединении оппозиционных сил вокруг духовенства. Они противопоставили «светскому правлению» шаха «законное» и «исламское правление», которое отстаивало духовенство.

Личность имама объявлялась священной. Имам считался непогрешимым и принимал на себя полную ответственность за исполнение норм шариата всеми подданными. В вопросах, не урегулированных Кораном и Сунной, только его решения имели силу закона, так как имамом мог быть только величайший знаток шариата;

Хариджиты полагали, что глава государства должен быть выборным лидером, способным представлять интересы общины. Они считали, что этот лидер должен быть не только духовным наставником, но и политическим руководителем. В отличие от суннитов и шиитов, они не рассматривали его как государя или наставника веры.

Хариджиты видели в нем военного вождя, который избирается общиной и может быть смещён или даже наказан, если он предаст интересы общины. В теории хариджизма халифом могло быть несколько человек, если территория халифата была широкой и местные общины могли выбирать своих правителей.

Хариджиты требовали от халифа быть достойным и набожным, независимо от его происхождения. Они считали, что без деяний нет Ислама, и любой, кто пренебрегает молитвой, постом или закятом, считается неверным и должен быть наказан;

Значительную роль в укреплении и дальнейшем развитии мусульманских государств сыграли шариатские суды, или суды кади. На протяжении многих веков они имели большое политическое и социальное значение в большинстве мусульманских стран, выступая в качестве гаранта соблюдения и защиты шариата. Исламское правосудие основано на систематическом применении норм шариата судами. Кроме того, в процессе судопроизводства используются особые правила, разработанные исламской правовой доктриной. Эти правила включают в себя принципы организации мусульманского правосудия и требования, предъявляемые к судьям;

Принцип равенства всех людей, независимо от их вероисповедания, который отражен в Коране, оказал влияние на эволюцию гуманной социальной политики в эпоху раннего Средневековья. Одним из инструментов развития мусульманского общества был закят – система налогообложения, которая использовалась для помощи бедным слоям населения. Закят представлял собой процент от имущества богатых людей, который затем распределялся среди нуждающихся, таких как нищие, пленные мусульмане, должники и путники. Также закят предоставлялся добровольцам, выполняющим миссию на благо ислама. В основополагающих источниках и трудах мусульманских ученых не содержится критики института частной собственности и предложений о национализации имущества. Частная собственность дает мусульманину возможность выбора: он может либо внести закят и помочь нуждающимся, следуя заветам Аллаха, либо заботиться о своём материальном процветании.

[1] Роган Ю. Арабы. История. XVI-XXI вв. / Юджин Роган; Пер. с англ. – М.: Альпина нон-фикшн, 2019. – 769 с.: ил. +16 с. вкл.

[2] Абдуразаков А.А. Типы мусульманского правосознания: дис. … канд. юрид. наук : 5.1.1.– М., 2023.

[3] Р.К. Адыгамов «Иджтихад в I в. по хиджре и возникновение мадрасат ар-рай и мадрасат ал-хадис». Исламоведение. Дагестан. № 1. 2015.

[4] Бартольд В.В. Сочинения. Работа по истории ислама и Арабского халифата. М., 1966.

[5] Басова И.О. Государственно-правовая идеология ислама и практика строительства мусульманских государств: Дис. канд.юрид.наук.– Ставрополь, 2000.

[6] Ильдар Бигиев «Ильмихаль» (Основы практики ислама). Москва. 2014.

[7] Зайцева Е.В. Конституционно-правовое развитие мусульманских государств (на примере Исламской Республики Пакистан, Королевства Саудовская Аравия, Республики Судан): дис. … канд. юрид. наук. – М. 2004.

[8] Грязневич П.А. К вопросу о праве на верховную власть в мусульманской общине в раннем исламе// Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики: Сборник статей. – Москва.: Наука, 1985.

[9] Гогоберидзе Г.М. Исламский толковый словарь. Ростов-на-Дону, 2009.

[10] Кича М.В. Мекка: биография загадочного города. Москва: Эксмо, 2020.

[11] Коновалова И.Г. Средневековый Восток. Рос. акад. наук; Гос. ун-т гуманитар. наук; Науч. – образоват. центр по истории. М., 2008

[12] Якубенко К.Ю. Формирование арабо-исламской политической идеи (VII-XIV вв.). Сибирский юридический вестник №4 (43)-2008

[13] Кулиев Э.Р. Закят и его место в исламе

[14] Муромцев Г.И. Мусульманское право в контексте правогенеза // Право.Журнал Высшей школы экономики.2021.№ 1.

[15] Четвернина Т.Я Четвернина А.В. Современные подходы к исследованию исламского права и исламской правовой культуры. https://cyberleninka.ru/article/n/sovremennye-podhody-k-issledovaniyu-islamskogo-prava-i-islamskoy-pravovoy-kulturyдата обращения 04.04.2024г.

[16] Шагавиев Д.А. Исламские течения и группы – Казань: ЧУ «ИД «Хузур» – «Спокойствие», 2018. – 288 с.

[17] Шагавиев Д.А. Исламские течения и группы: Учебное пособие. Перераб. и доп. издание. – Казань: Хузур – Спокойствие, 2020. – 312 с.

[18] Шеноджак И. Абу-Ханифа – великий муджтахид – Казань: Частное учреждение «Издательство дом «Хузур» – «Спокойствие», 2023. – 80с.

[19] Шипунова Т.В. Социальная справедливость: понятие, виды, критерии оценки. Проблемы теоретической социологии. Вып.5: Межвуз. сб. – СПб.: Астерион, 2005.

[20] Гелих О.Я. Свобода и управление как социальные ценности // Управление: цели и ценности: Материалы междисциплинарного научного семинара. / Под ред. О.Я. Гелиха. – СПб.: Книжный дом, 2004.

[21] Васильев Л. С. Ислам как религиозная доктрина. – Азия и Африка сегодня. 1977

[22] Ибрагим Т.К. Классическая мусульманская цивилизация (ценности и институты)// Исламская цивилизация в глобализирующемся мире./ По материалам конференции. / Отв. ред. – В.Г. Хорос. – М.: ИМЭМО РАН, 2011.

[23] Игнатенко А.А. Исламоведение. Хадисы о Махди как материал для понимания содержания целей исламских религиозно-политических движения (от XIV до XXI вв.).№1. 2010.

[24] Керимов Г.М. Учение ислама о государстве и политике. М., 1986

[25] Климович Л.И. Ислам: очерки. 3-е изд. М., 2004.

[26] Нернесянц B.C. История политических и правовых учений. Учебник для вузов, М., 2003

[27] Прозоров С.М. Шиитская (имамитская) доктрина верховной власти// Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики: Сб. сг.-М.: Наука, 1984.

[28] Пиотровский М.Б. Светское и духовное в теории и практике средневекового ислама// Ислам: религия, общество, политика. – М., 1984.

[29] Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. Средневековье и новое время.– М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 2001.

[30] Л.Р. Сюкиянен. О соотношении шариата и фикха. Минарет. Российский журнал исламской доктрины. 3-4 (21-22), 2009.Концепция Халифата и современное государственно-правовое развитие зарубежного Востока. //Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики: -Москва.:Наука, 1985.

[31] Амстронг К. История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе. пер. с англ. М.:Альпина нон-фикшн, 2020.

[32] Амстронг К. Битва за Бога: История фундаментализма. пер. с англ. М.:Альпина нон-фикшн, 2020.

[33] Атар. Ф. Ильм Усуль аль-фикх. Пер. с тур. Т.Хабибуллин. 2009

[34] Давид Р. Основные правовые системы современности (сравнительное право). М., 1967

[35] Каримов Н.И. История взаимоотношений власти и ислама в Центральной Азии (конец XX-начало XXIвв.). диссер. на соиск. к.и.н. Казахстан, 2010.

[36] Корстенс Г. Суды и верховенство права: взгляд из Нидерландов/ пер с англ. Д. Шабельникова. – Москва; Челябинск: Социум, 2021. – 283 с.

[37] Мусхаджиев С. Политико-правовая доктрина Ислама: теоретический аспект. Вестник Майкопского государственного технологического университета. №2. 2011.

[38] Сафаров Б.А. Раннее исламское государство и формирование исламских представлений о власти: дис. канд. юрид. наук. – Душанбе. 2010.

[39] Рахман Д. Краткая история Ислама/ пер. с англ. Д.З. Хайретдинова. М., 2003.

[40] Протеро С. Восемь религий, которые правят миром: все об их соперничестве, сходстве и различиях; пер. с англ. У. Сапциной. – 2-е изд.– Москва: Эксмо, 2020.

[41] Рамадан Т. Ислам: прошлое и настоящее/ пер. с англ. З. Нестеровой. М.: Азбука-Аттикус, Колибри. 2018.

[42] Роган Ю. Арабы. История. XVI-XXI вв. / Юджин Роган; Пер. с англ. – М.: Альпина нон-фикшн, 2019. – 769 с.: ил. +16 с. вкл.

[43] Таилов Р.З. Генезис мусульманского права (историко-правовой аспект). диссертация на соискание ученой степени к.ю.н. Санкт-Петербург. 2004.

[44] Сативалдыев Р.Ш. Политическая и правовая мысль раннесредневекового мусульманского Востока /Дисс. на соискание уч. степ. д.ю.н. – Душанбе, 1998.

[45] Хайдарова М.С. Формирование и развитие мусульманского права в Арабском халифате. 2-е изд. СПб., 2004.

[46] Хачим Ф.И. Проблема государственной власти в исламской доктрине (на примере шиизма): автореф. дис. канд.юрид.наук. -М., 1992.

[47] Абу Амин Биляль Филипс. Законы жизни мусульман: Эволюция фикха. – Умма. 2002.

[48] Массэ А. Ислам. Очерк истории. М., 1982

[49] Фан ден Берг Л. В. С. Основные начала мусульманского права согласно учению имамов Абу Ханифы и Шафии. СПб., 1882

[50] Бернард Дж. Вайсс «Дух мусульманского права». Москва-Санкт-Петербург. 2008.

[51] Бартольд В.В. Сочинения. Работа по истории ислама и Арабского халифата. Т.6. М., 1966.

[52] Мюллер А. История ислама: от доисламской истории арабов до падения династии Аббасидов// Пер. с нем. яз. М., 2004.

[53] Тойнби А.Дж. Цивилизации перед судом истории/ Пер. с англ. яз. М., 2003.

[54] Халляк В. История исламских теорий права: введение в суннитскую теорию права: учеб. пособие/пер. с англ. И.А. Царегородцевой; под науч. ред. И.Л. Алексеева; Нац. исслед. ун-т «Высшая школа экономики». – М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2020. – 464 с.

[55] Мухаммад Али Шомали. Краткое знакомство с шиизмом в исламе/ пер. с араб. С.М. Бейсембаевой. – Джамиат аз-Захра. Тегеран. 2002.

[56] Мортаза Мотаххари. Имамат и руководство/ пер. с араб. С. Сулаймонов – «ал-Хода», Тегеран 2007.

[57] Франкопан Питер. Шелковый путь: дорога тканей, рабов, идей и религий. пер с англ. К.С. Истомина. – 2-е издание. – Москва: Эксмо, 2021. – 864с.

[58] Дэниел Харикатджу. Современные вызовы Исламу (The Modernist Menace to Islam) / пер. с англ. Равия Умм Лейла. – 3-е изд. Махачкала: «Даруль-Фикр», 2023.

[59] Эйкен Рудольф. Основные проблемы современной философии религии: Пер. с нем. Изд. стереотип. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2021. – 78 С.

[60] Хайнц Ханс и Хайнц Даниэль. Христианство встречает ислам. Что необходимо христианам знать об ислам: Пер. с нем. Леонард Ребанд, Дмитрий Мацела, Юрий Захватаев. – Заокский: Источник жизни, 2022. – 192 с.

[61] Роэ Матиас. Исламское право: история и современность. Пер. с нем. А. Мухаматчиной; науч. ред. М.Кудратов; под общ. ред. Д. Мухетдинова. – М.: Медина, 2019. – 576 с.

[62] Хайати У. История ислама. Москва: Islamic Book, 2021. – 496 с.

[63] Коран. сура 77, айат 29-33 Перевод с арабского и комментарий М.-Н.О. Османова – Санкт-Петербург.: «Издательство «ДИЛЯ», 2010. – С. 530.