Читать книгу Путеводитель моего «Я». Куда. Зачем. Как - - Страница 6

В данной главе постараемся подробно рассказать о принципе достижения всех целей, включая как мирские, так и «духовные». Механизм для их достижения один, по одной простой причине, потому что, мозг у нас один, на всё про всё – и на мирское и на духовное. Он думает однообразно, как о мирском так и о духовном. Подход у него к размышлению один. Принцип размышления по достижению целей тоже один, общий, универсальный по всей нашей жизни. Обратимся за примерами к знаниям мудрых, святых и посвященных людей. Посмотрим, что они нам советуют по этому поводу – как достичь поставленной цели. Иными словами, как реализовать и воплотить свою цель в жизни, в независимости от её «размера» и принадлежности к мирском или духовному.

В начале, рассмотрим в контексте православной традиции. Мне она ближе и понятней. Алфавит изложения – Православное Христианство и мысли святых отцев по этому поводу.

Единственный важный момент в нашей жизни – это настоящее время. В настоящее время нам важен каждый миг, каждое дело, каждый человек. Самое важно дело, которое мы сейчас делам и его нужно сделать как можно лучше.

Феофан Затворник. «Без дела и занятий нам быть нельзя. Бог жал дал нам деятельные силы, которые и требуют упражнения. У всякого потому есть свои дела и занятия. Они требуют внимания, но, с другой стороны, есть важнейшее духовное требование, чтобы внимание всегда было в Боге. Как согласить и то и другое? Надо все дела и занятия делать как дела Божии. Богом на нас наложенные, и посвящать их Богу. Тогда, делая их, не будем упускать из внимания Бога, ибо при сём неизбежна забота: как бы всё делаемое седлать благоугодно Богу.»

«Чтобы дела и занятия не поглощали всего внимания, надобно делать их без увлечения, не пристарщаясь к ним. Навык на это надо приобресть – постоянно напрягаясь и располагая себя делать дела свои не потому, что к тому или другому душа лежит, а по сознанию долга. Определение же должного и побуждения к нему надо взять из области Божеской. Тогда занятие делами буде и усердно и отрешенно – отрешенностью не в пустоту, а прямо к Богу. Таким образом можно будет организовать и всю свою жизнь, а не только свои отдельные дела и занятия. Приобресть навык – быть неотходно в присутствии Божием и с благоговейным чувством.»

«Покой в Душе – приобрести благоговейный помысел к Богу. И тогда всё будет у тебя в порядке и внутри и во вне.»

Ещё несколько примеров из Высших Христианских Целей для человека. Максимальная цель для человека в Христианской традиции – это богообщение и боговселение. Для достижения этой цели человек должен себя вести определённым Образом. Дело здесь совсем и не в заповедях. Заповеди – это дело десятое. Главное для человека на этом Пути достижения – это организация свой психики. Перестройка своего сознания, таким образом, чтобы у нас образовался «ум Господень». Иными словами – наше отношение к миру стало таким как у Иисуса Христа. Это и будет наше приобщение, причастие к Божественной природе нашего естества (мтр. Антоний Сурожский). Если у человека нет этого понимания о преобразовании своего отношения к миру, преобразовании своего Образа жизни, то никакое исполнение заповедей не приведёт его к поставленной цели. Сколько ни старайся. Внешне нам никак не удастся исправить себя. Только внутренняя перестройка своего образа жизни даёт нужные результаты – наши действия становятся «светлыми, чистыми и пушистыми». Сами мы, по себе, по-прежнему такие же как есть – заскорузлые и ограниченные, а вот действия наши, от такого отношения к миру, становятся другими – светлыми. И тогда мы невольно тоже начинаем светиться: шелуха-то слетает. И мы, потихоньку, начинаем понимать ценность настоящей жизни.

На пути к богообщению неминуемо стоит – безмолвие. Это такое состояние когда внутри нас всё замолкает, стихает волнение души, перестаёт говорить свой бесконечный монолог «говорунчик», ничто не колышет нас, мы ко всему безразличны и невозмутимы, нам хорошо, тихо и спокойно. Вот в этой «тишине» у нас появляется шанс услышать Голос Господа. Потому что «говорит» Он – молчанием и безмолвием. Для обычного человека это сложно понять и принять, однако нужно пытаться осознать этот факт. Бог словами не говорит. Слово Его – Безмолвие. Это внутреннее безмолвие помогает нам стать бесстрастными. Не быть увлеченными страстями. Наше внимание отвращается от «вещества страстей» и наше состояние приходит в умиротворение. В следствии этого наша душа отвращается от страстей. Бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела. («Лествица» Слово.29).

Феофан Затворник. «Бесстрастный ко всем предметам, возбуждающим и питающим страсти, стал нечувствителен так, что они никакого действия на него не производят, хоть находятся пред очами его. Это от того, что он весь соединён с Богом. Приходит он блудилище, и не только не чувствует движение страстей, но и блудницу приводит к чистому бытию. На бесстрастного ничего и ничто не оказывает влияния. Он находится в состоянии невозмутимого покоя.»

Дальше мысль его ещё круче. «Кто сподобился быть в сем устроении, тот ещё здесь, обложенный бренной плотью, бывает Храмом Живого Бога. Который руководствует и наставляет его во всех словах, делах и помышлениях. И он по причине внутреннего просвещения познаёт Волю Господню. Бесстрастный не к тому живёт себе, но живёт в нём Христос. [Гал.2:20].»

Бесстрастие есть небесная палата Небесного Царя. Это есть генеральное направление в Пути.

Богообщение и боговселение – последняя цель искания духа человеческого, когда он бывает в Боге и Бог в нём. Исполняется наконец благоволение Господа и молитва Его, чтобы «Он в Отце и Отец в Нём, так и всякий верующий едино был с Ним». [Ин.17:21]. Таковые суть, храм Божий. И Дух Божий живёт в них. [Рим.8:9].

Достигшие сего суть тайники Божии, и состояние их есть то же, что состояние апостолов, потому что и они познают волю Божию, слыша, как бы некий глас безмолвия. Они совершенно соединив чувства с Богом, тайно научаются от Него словам Его. Знаменуется такое состояние пламенем любви. Ничто и никто не может нас отлучить от любви Божией. «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». [Рим.8:38]. Такое состояние есть плод (результат) безмолвия.

Примечание. «Для избранных, достигнувших такого состояния (безмолвного бесстрастия), и через это получивших дар богообщения и боговселения, у Бога для них может быть два пути: оставляются в безмолвии навсегда или низводятся оттуда на служение ищущим спасения и служат им. Примером может быть Антоний Великий, которому был глас в его безмолвии, изведший его на труды руководства других на пути спасения.»

Резюмируем. Бесстрастие безмолвия есть верный Путь к общению и жизни с Богом. Есть истинное направление в настоящей земной Жизни для каждого из нас. Несмотря на все наши ограничения, возможности и способности. Дело не в том какие мы: «пушистые» или «чумазые», а в том – куда мы идём. Если к «Свету» – то становимся светлыми. Потому что свет, на который мы идем проникает в нас. Если в «Темноту» идём, то мутнеем, мучаемся и страдаем. Что есть Свет и Тьма. Свет – это Он, тьма – это Я.

Бесстрастие и безмолвие это одна из главных и основных тем, которая интересовала «ищущих» во всех веках, культурах и народах. По этому поводу оставлены многочисленные учения и многотомные пояснения, рассказывающие о том – что, как, когда нужно делать чтобы приобщиться к Богу, услышать и понять Его. Понять для того, чтобы жить и не косячить. Потому что своего ума иногда, да и почти всегда, не хватает. Вот поэтому мы и ищем «ум Христов», хотим к нему причаститься, хотим быть похожим на Христа, для того, чтобы понимать свою жизнь. Можно много имён назвать, которые «разрабатывали» эту тему. К примеру. Георгий Палама и его исихазм. Антоний Великий, Феофан Затворник, Исаак Сирин.

Также нужно отметить, что не только в одной православной христианской традиции интересовались как правильно организовать человеку свою жизнь и деятельность на этой земле. У многих народов это вызывало искренний интерес: как жить так, чтобы не тужить.

Отношение к миру и своим делам было предметом особого внимания и размышления в различных культурах разных народов, в различное время веков и столетий. Давно уже известен «рецепт» правильных действий по жизни. Просто, многие из нас подзабыли. Поэтому, если позволите, напомню кое-что из Индийского Мировоззрения. На примере мыслей из фундаментального священного писания – эпоса «Мхабхарата». Внутри которой находится квинтэссенция эпоса – «Бхагават Гита», который был написан III тысячи лет до н. эры. Значит, на настоящий момент, ему примерно 5 000 лет. Кстати, мы, нынешние человеки, живём всего 60—100 лет. Чувствуете разницу в понимании мира. А люди уже тогда, догадались как жить и написали по этому поводу книжку. Много книжек. Кстати, их тоже можно прочесть так же, как и Священное Библейское Писание, и кое-что понять о мирских наших делах: как их нужно вести, чтобы было правильно, иными словами – выгодно для нас.

Небольшое дополнение. Удивляет одно, если сравнивать Евангелие, написанное 2000 лет назад и Гита, написанная 5000 лет назад. Разница во времени 3 000 лет. Да и написаны они в разных концах света, разными людьми, а вопросы освещают один и те же: как быть человеку в сложных жизненных ситуациях. Нам нужно понимать, что речь в этих произведениях идёт вовсе не о Кришне или Христе, речь идёт о нас, о нашем отношении к жизни. Эти Личности показывают нам как нужно вести себя по жизни, какой Образ Жизни у нас должен быть в сознании, чтобы ориентироваться в окружающем нас мире. Это не исторические истории про Кришну или Христа, в них отражены, написаны, рассказаны и показаны на примерах, как должно быть построено, организовано и сформировано наше мышление. Наш Образ мысли, наше отношение к Жизни. В этом суть этих произведений, откровений, пояснений и растолкований нам. Но мы как-то не особенно стараемся к ним прислушиваться. Господь это понимает, поэтому Он периодически присылает к нам своих сыновей, когда Закон приходит в упадок. Они приходят к нам для того, чтобы восстановить Его. Напомнить нам: кто в доме хозяин и как себя нужно в нём вести. Среди них, известные нам Кришна, Будда, Христос. Они на разных языках, разными способами говорят нам об одном. Вспомните, что вы дети Бога. Обратите на него внимание. Живите как Он – в любви и радости. Вот поэтому, читая Евангелие или Гиту, воспринимайте их не как описание жития Героев, а как учение, по управлению самим собой, своей психикой, своим сознанием. В этих Писания, конкретно указано как это делать и что делать, чтобы восстановить контакт с Богом и жить припеваючи, без страстей и страданий. Воспринимайте эти тексты как методики по управлению своим сознанием, с целью приобретение «ума Христова» или «ума Кришны». Простыми словами они рассказывают как изменить своё «неправильное» отношение к жизни, на «правильное». Как преобразовать себя и свою жизнь. В этом суть Учений Евангелия и Гиты, а не в том куда «герои» ходили или что они там делали. Важно понять зачем они это делали, для Кого и ради Кого. Если кратко, то они делали для Бога, ради Людей. Они сказали людям – ребята, вы идёте не в ту сторону. обернитесь к Богу. Нужно идти не к себе, а к Богу.

Евангелие и Гита – это действительно Божественные Писания. Их предназначение – рассказать людям о высшем предназначении человека, о его взаимодействии с окружающим миром, на примере обыкновенных житейских историй и событий.

В Гите, так же, как и в Евангелии, рассказывается о Боге (Брахмане) и единении с Ним. Каким образом человек должен ориентировать своё сознание, на что обратить внимание, от чего отвратить внимание, чтобы увидеть Бога и быть с ним. Пути достижения одинаковы: бесстрастие, безмолвие, безмятежность, покой, равновесие, умиротворение, кротость, смирение, служение, свобода, радость и благодать. Главная идея – Единение и контакт с Живым Богом. В Евангелии – это обозначается как «Я в Отце. Отец во Мне». В Гите – это обозначается как Йога, в переводе – Единение. При чтении этих текстов мы должны понимать, что перед нами многовековой уникальный опыт знаний, а не просто житейские истории. Знания и опыт, которые ориентируют нас, как читателей, на высшие ценности в жизни, на высшие идеалы и высшие цели. Ориентируют на то, чтобы мы смогли поставить себе самую максимальную цель, которую может представить себе человек, и пытаться её воплотить в своей жизни. Для этого они рассказывают, что и как нужно сделать, как думать, как вести себя.

Хочется сказать Вам, дорогой мой читатель, если Вам, на Вашем жизненном пути встретились эти два великолепных творения мысли человеческой – Евангелие и Бхагават Гита, не проходите мимо. Это не случайно. Вам просто повезло. Многим миллионам людей они в жизни не повстречались. Они, из разных культур, но рассказывают об одном и том же: как преобразовать самого себя, чтобы быть с Богом. При чтении Гиты, не обращайте внимание на то, что в тексте много непонятных «иностранных» индийских слов. В дальнейшем они станут понятны Вам. Постарайтесь увидеть отношение, суть которую выражают эти слова. Это приблизит Вас к пониманию их мировоззрения и понимания жизни.

Бхагават Гита. Божественная Песня. Песнь о Боге и Человеке. А как же без него? Без человека никак. Всё в этом мире не нужно никому, кроме как человеку. Бог создал мир для нас, для человеков. И нас самих тоже создал. Это Вам, конечно, известно. Но просто, для себя напоминаю – «кто в доме хозяин», кто центр Вселенной. Иногда забываешься – думаешь, что весь мир под тобой, и всё вокруг вертится только ради меня. Бывает такое осознание, но оно быстренько жизнью поправляется. И тогда понимаешь, что нужно «петь» не о себе, а о том, Кто Лучше тебя, Главнее тебя, Мудрее, Умнее, Добрее, Честнее…

По сюжету Гита рассказывает о сражении двух родственных кланов, которые сошлись на смертельное сражение на поле Курукшетра. Каждый из кланов считает себя правым. Главному герою Арджуне предстоит сражаться со своими близкими родственниками, которые обучали его, воспитывали его, жили с ним. По сложившимся обстоятельствам он должен из победить, иными словами – убить. Это привело его в большое смятение и огорчение. Он не знает, что делать. Как можно убивать тех людей, с которыми он вырос и жил. В расстроенных чувствах и смятении он обращается к Богу, который образе Кришны, его наставника и учителя даёт ему советы и рекомендации…

Представляете, в какую ситуацию попал Арджуна – в смертельно опасную жизненную ситуацию. В сравнении с нашей ситуацией: что мне ответить начальнику. Это не сравнимо, согласитесь. Кришна дал Арджуне рекомендации как вести себя в на поле боя. И вот здесь нам нужно осознать самый важный момент интерпретации событий на поле боя. Воспринимать сражение не как внешнее событие, а как личное внутреннее сражение со своим «родным вражеским существом», которое по сути неотделимо от нас. Сражение с самим собой, со своими укоренившимися штампами мышления и отношения к жизни. Воспринимать все советы Кришны как советы по своей внутренней «борьбе». Как перестроить своё сознание, чтобы «победить» свои «тёмные стороны». Как поменять своё отношение к самому себе, чтобы преобразовать свой образ и выйти на светлую сторону жизни. В этом истинная суть произведения, а не описание внешнего сражения. В это его безусловная и абсолютная ценность для нас. Для каждого из нас, который читает его. Все советы Арджуны – это советы и рекомендации конкретно и лично для каждого из нас. Как выйти из той или иной ситуации, как не попасть туда куда не следует попадать, что делать если попал. И вообще – как жить, чтобы не тужить и по полной, чтобы прожить свою жизнь и «не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Вот об этом Божественная Песнь – Гита.

Исходная позиция Арджуны. Он в смятении.

1.7. Состраданьем душа моя поражена, страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы (закона). Где решенье? Где благо? – меня научи же. Ученик я твой Кришна! К тебе припадаю!

Кришна даёт наставление. Эти наставление применимы не только в критических ситуациях, но и в обыкновенных житейских. Здесь важно понять, как ориентировать своё сознание, как изменить своё отношение к ситуации, чтобы выйти «победителем», чтобы решить проблему и успокоить свою душу, обрести внутренний покой и баланс своего психического существа.

2.47. Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся, пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован.

2.48. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершай деянья, уравняв неудачу с удачей, это ровность зовётся *йогой.

2.49. Когда мысль успокоена в йоге, она действия все превосходит. (*Йога – система Действий)

2.50. Равновесие мысли бесстрастной, злых и добрых деяний не знает – устремляйся же к йоге, основе движения.

2.38. Уравняв с поражением победу, с болью – радость, с потерей – добычу, начинай свою битву *кшатрий! (*Кшатрий – Воин Духа)

2.54. Целиком погружённый в Самадхи, нерассеянный мыслью, каков Он? (Самадхи – внутреннее состояние покоя)

2.55. Если муж себя очищает от страстей, проникающих в сердце, пребывая в себе, рад собою, это значит он в мудрости стоек.

2.56. Непоколебимый сердцем в страданьях, в удовольствиях не вожделея, кто без страсти, без гнева, без страха – вот молчальник, чье знание стойко.

2.57. Кто все чувства от их предметов отвлекая, внутрь вбирает, словно члены свои черепаха – вот подвижник, в мудрости стойкий.

2.58. Отрешившийся от вожделений, кто не радуется, не тоскует, обретая благое иль злое – вот подвижник, в мудрости стойкий.

2.50. От того, кто лишён ощущений, отступают всех чувств предметы, остаётся к ним жажда. Но Высшее созерцающий жажду теряет. (Освобождение – внимание к Высшему Покою)

2.62. Тот бывает к предметам привязан, что их часто в уме вращает, за привязанностью вожделенье наступает, гнев порождая. (Привязанность – увлекает ум и сердце)

2.63. Гнев, возникнув, ведет к ослепленью, ослепленье – память губит, гибель памяти* – мысли гибель, вместе с ней – человек погибает. (*Память – о Высшем)

2.64. Победивший себя, свои чувства, власти атмана* подчинивший, отрешённый от гнева и страсти, человек чистоту обретает. (*Атман – внутренний Дух) С чистотой для него приходит от скорбей всех освобожденье. Ведь в уме Покой установлен, ум от мыслей свободен, тех что предметы вращали.

2.67. От предметов подвижные чувства за собой увлекают сердце, они мудрость его уносят, словно лодку на озере ветер.

2.68. Это значит, мой Воин, лишь тогда будет стойкой мудрость, когда муж свои чувства заставит от предметов всех отвернуться (Сосредоточиться на Высшем Покое)

2.71. Только тот, кто, отбросив желанья, пребывает без вожделений, без стяжаний, без самости – этот муж покой обретает.

2.72. Это – Брахмана* состояние, кто достиг его – тот не погибнет, пребывая в нём даже в час смерти, входят воины в Брахманирвану. (Брахман* – личный покой. Брахманирвана – Высший покой. Личный Покой в Полном Покое. Капля в Океане.)

Кратко основные идеи действий человека в мире.

Человек а этом действительном мире ни мгновенья в недеяньи пребыть не сможет. Это обусловлено его внутренним физическим и духовным строением. Обуздав свои чувства сердцем, установившись своим сознанием в покое, он может эффективно действовать, не увлекаясь чувствами предметов. Вспоминаем аналогичное и Христианского Мировоззрения. «Сердце в Боге – руки в Деле. Носи Бога в сердце и будь готов». Раз мы подвержены влиянию движения, значит нам необходимо совершать действия. Внешне совершать, а внутренне находиться в покое. Такая комбинация. Без действия тело и дела наши могут «погибнуть». По этому поводу Гита говорит: Совершай неизбежное действие, оно лучше бездействия.

Теперь одна из самых важных фраз в этой Песне и в нашей жизни. Очень внимательно читаем, раз 30. Если не понимаем ещё читаем раз 50.

3.9. Кроме действий, что лишь ради жертвы, этот мир цепью действий скован, поэтому – ради жертвы действуй, все привязанности покинув.

Кратко суть фразы. Весь мир скован, связан последовательностью действий. Причинно-следственных событий. И мы в них существуем. Мы вынуждены их исполнять, потому что внутри этих действий. Они навязаны нам со стороны. Для того чтобы освободиться от их влияния и рабства, от их зависимости, нам нужно стать свободными. Для этого нужно сознательно выполнять эти действия (Намёк. Гегель – свобода, осознанная необходимость). Для того, чтобы от них освободиться нужно принести жертву. Жертву действием. Исполнить чужое, навязанное действие как своё, как своё осознанное действие, несмотря на все свои установки и понятия.

Это и есть Жертва. Для каждого конкретного человека – выполнить то, что ему не свойственно, выполнить не своё. Выполнить необходимое, навязанное со стороны обстоятельствами. Тем самым, через эту Жертву, мы приобретаем Сознательность, которая даёт нам свободу от этого действия. Если это пояснение не понятно, думайте ещё. Можете снова вернуться к мысли Феофана Затворника, высказанной выше. О том, что дело, любое дело, даже никчемное или непонятное, нужно делать как дело, порученное Богом. И тогда человек освобождается от сознания навязанности и становится свободным.

3.9. Кроме действий, что лишь ради жертвы, этот мир цепью действий скован, поэтому – ради жертвы действуй, все привязанности покинув. (обретает свободу)

3.10. Ибо некогда тварей Владыка (Бог), их создав вместе с жертвой, молвил: «Ею помощью преуспевайте! Это ваша Корова Желаний» (Корова желаний – волшебная палочка)

3.11. Жертвой боги пусть вас питают, вы же – ею богов питайте, так всегда помогая друг другу, вы достигнете Высшего Блага. (Питать – обмениваться энергиями. Вести диалог. Иметь общение с Высшим. Быть Единым с Ним. Иными словами – Жить)

Для правильного существования нужно обмениваться энергиями, делиться с Высшим, а не жрать в одну харю. Об это Гита напоминает

3.13. Все грехи истребляют святые, жертв остатки вкушая с верой, но лишь грех поедают злые, для себя только стряпая пищу.

Мы становимся свободными и независимыми, если устанавливаем связь и контакт с Высшим. В результате у нас с Ним происходит обмен жизненными токами. От этого обмена мы очищаемся, не замутняемся и не пачкаемся. А тот, кто «кушает» только для себя. Тот у которого внимание только на себе, только для себя «стряпает пищу». Тот перекрывает этот канал связи и засоряется, погружаясь все больше в миркое и свои страдания. Вот такой расклад. Жертвы Действием. Поэтому, совет и рекомендация, выработанная в веках. Когда мы делам какое-либо дело всегда нужно делать его как дело, порученное Богом, для бога и ради Бога. Иначе у нас возникают житейские проблемы. От того, что канал закрыт, нет притока энергий и всё идёт «наперкосяк», не так как надо. А как надо? «С Ним во имя Его и для Него» – вот как надо. Это такая внутренняя установка по жизни. Ключ, секрет, волшебная палочка, как хотите назовите. Механизм, алгоритм, система, волшебство, чудо. Как хотите, так и называйте.

Главное понять суть. Главную суть «волшебства»: жизнь должна быть прожита не для себя, а для Него. Наша жизнь – это жизнь. Он в нас. И он тоже хочет жить. И если мы понимаем эту связь – Он радуется. Радуется тому, что мы вспомнили о Нём и вернулись к Нему. В этом суть нашей жизни – жить с Живым Богом.

Если эта мысль пока ещё не понятна. Думайте. Жить с Богом это не значит постоянно посещать церковь, быть воцерковлённым и непрерывно молиться. Это значит быть с Богом и поэтому невозможно не молиться. Молитва – это не для того чтобы. Молитва – это потому что иначе не можешь. Молитва – это вздох всей твоей жизни. И не важно, что ты делаешь – молишься, ходишь в храм, моешь пол, подметаешь улицу, делаешь дело, ходишь в магазин, чинишь авто, помогаешь жене, пьёшь пиво, сидишь на стуле, играешь с детьми, поёшь песню, молишься Богу… всё это всего лишь фон той связи и контакта жизни с Ним.

Павел: «Тела Ваши есть Храм Духа». Учитель: «Без меня не можете ничего». Учитель: «Вы уже не рабы, а друзья мне».

Продолжаем Петь Гиту.

3.15. «Жертв источник – священное действие. Это действие Брахман рождает, сам рождаясь от Вечного Слога. Поэтому всюду сущий Брахман установлен вечно на жертве.»

Вспоминаем Евангелие от Иоанна «В начале было Слово. И Слово было у Бога. И Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть» Суть стихов: Самопожертвование – это Источник жизни. Ещё раз – Жертва источник всего. Жертва как деятельность, которая непонятна для нас, но нам необходимо её сделать, для того чтобы поддержать законопорядок, для того чтобы следовать закону вселенной. Иначе нам кранты, если мы не будем следовать законам вселенной, даже в своих повседневных делах. По одной простой причине, потому что все наши повседневные дела, так же как и Космические лежат, находятся, соединены со структурой всей Вселенной. И мы в потоке её токов. Если мы не прислушиваемся к её движению, идём по «своей воле», то на предлагают обстоятельства идти по «его воле». И если мы соглашаемся, исполнять эту жертву, принять обстоятельства и следовать этому, то мы исполняем этот общий Закон мироздания. Для нас это «ощущается» как «жертва», ограничение нашей свободы, отказ от своих намерений, а по сути правильное, согласованное движение в потоке жизненных энергий. Вот об этом и говорит Гита: что «жертва» для нас это никакая не жертва, а правильное направление, состояние нашего движения, мышления и бытия.

Состояние независимости от мирского и своей свободы приобретается таким образом

3.17. Но вот муж, которому атман (Персональный Дух), все услады и радость дарует, кто лишь атманом доволен, для него не важны предписанья (правила, законы).

3.18. Для себя он не видит цели, ни в деянье, ни в недеянье; от существ никаких в этом мире тот человек не зависит.

3.19. Совершай же, что следует (что перед твоими глазами), ни к чему никогда не привязан: отрешённый свершая деянья, обретает нетленное благо.

3.30. Только атмана мыслью (Духа своего) зная, на Меня (Бога) возложив все деянья, без желаний, ничем не владея, на сраженье (с собой) вставай без страха. (Вспоминаем из известного православного. «Носи Бога в сердце и будь готов!»)

3.31. Тех, кто следует неуклонно по пути, указанному Мною, независимых, полных веры, никогда не свяжут деянья.

На пути своём будь внимателен, потому что…

3.34. Но смотри, пребывают в чувствах страсть и ненависть к их предметам, для подвижника обе враждебны, пусть он власти их не поддаётся.

В этом и есть тонкая битва, на что намекает Гита: Сражение со своими страстями, которые возникают в результате обращения внимание на всевозможные видимые предметы и объекты: пиво, колбаса, водка, женщины, друзья, компаньоны, начальники, деньги, любовницы, машина, дача, Таити, Бали) Источником всех этих страстей является – вожделенье. Это именно тот враг, которого нужно сразить. Победив его, всё остальное отпадает само по себе. Дальше рекомендация по тонкой настройки сознания.

4.18. Кто недействие видит в действии, кто в недействии действие видит – средь людей тот поистине мудрый, предписанья исполнивший йогин.

4.20. Не привязан к плодам всех действий, бесприютный, всегда всем довольный, хоть он в действии прибывает, ничего он не делает, Партха. (Аналог православного. «Сердце в Боге, руки в деле» Отрешенно и непривязанно, не беспокоясь за результат, делая всё для Него и во им Его).

4.23. Когда он не привязан, свободен, утвердил когда мысль свою в знанье, когда действует лишь ради жертвы – у него прекращается карма.

Прекращается карма – прекращается зависимость от внешнего мира, обстоятельств и мирского. Человек по истине становится свободным и независимым от причинно- следственного мира. Когда он становится слитым воедино с Богом. Время на него «перестаёт» действовать. Потому что он оказывается вне времени, в вечности Духа. Тело в материи, в мирском, а Дух человека в Боге, с Богом. Именно от этого он приобретает свободу и Жизнь. Ему уже становится не важно где находится тело, ему важно местоположение своего Духа. Поскольку жизнь человека определяется Жизнью Духа. А если Дух соединился с Богом, то человек ожил.

Всё это для человека происходит потому что он выполняет следует Главному Закону Мироздания. О нём Гита говорит так.

4.24. В жертвенном акте – Брахмане, приношение – также Брахман, приносится в жертву Брахманом на огне энергии Брахмана. Кто созерцает действие-Брахмана, тот достигает Брахмана.

Это основной, главный Закон всего Мироздания. Это нужно постараться понять. Слова на первый взгляд кажутся бредом, на второй – пустой игрой слов, на третий – бессмыслицей, на четвёртый….. и так множество вариантов интерпретации и своего понимания этого текста. Этого текста вполне достаточно чтобы понять свою жизнь целиком, её течение и направление. Если мы осознаём, понимаем, знаем, чувствуем это текст, то мы «в теме и в курсе событий». Если нет, то… Главное здесь не торопиться и понять его. На это может уйти час, день, неделя, месяц, год… как кому повезёт, кто как будет усерден. У меня на это осознание ушло лет 20, чтобы понять, что к чему. Но текст, уверяю Вас, того стоит, чтобы над ним подумать. Не пожалеете. По ходу размышления над этими строками, Вам откроется ещё очень много в себе и в мире. Текст будет Вам как Путеводная Звезда. Его понимание озарит Вашу жизнь Светом и Знанием. Вам станет ясно о себе практически всё. А это самое главное – знать себя. Знаешь себя – знаешь как себя вести и что делать, несмотря ни на что окружающее тебя.

Могу намекнуть о всеобщности и универсальности этой мысли из этого текста Гиты. «Связь с Высшим есть необходимая жизненная потребность человеческого существа». Если Вам не нравится индуистское описание и интерпретация Основного Закона Бытия, то можете обратиться к Библейской трактовке этого процесса. Вспомните. Бог, как Верховное Существо, приносит в жертву своего Единородного Сына (Самого Себя) для нас человеков. Он жертвует Самим Собой. И люди понимают это Высшее Самопожертвование тоже следуют по этому пути. Они «жертвуют» свою мирскую жизнь ради Христа, по Образу Христа. Оставляют свою мирскую жизнь, перестают ей жить, то есть «жертвуют» и устремляются за Господом Иисусом Христом. И от этого устремления Бог даёт им Благодать. Точнее так, от нашего устремления к Богу у нас возникает Благодать. Она возникает от того, что мы осознаём и понимаем, что движемся в нужную нам сторону. И наше действие «оставление мирского», которое мы обозначили «жертвой», не есть жертва, а есть Любовь к Богу. Оставить мирское ради Бога, разве это может быть жертвой. Жертва – это то, что тебе дорого и чем ты не можешь расстаться, но вынужден отдать ради чего-то большего. Если мы цепляемся за свою мирскую жизнь, то конечно, жизнь с Господом, в Его Духе, для нас будет жертвой. Обратите внимание, то что для нас является истинной Любовью, мы по своему человеческому пониманию называем жертвой. Ну, и как после этого нас можно считать умными? Мы стремимся «пожертвовать», чтобы заслужить нечто большее. Как коммерсанты и бизнесмены. Торгуемся, мы пожертвуем, а нам за это… Как только мы перестаём цепляться за мирское, отвращаем своё внимание от мирского, так сразу же из нашего лексикона исчезает слово «жертва». Да и потом, что мы можем такое пожертвовать, если даже всё что у нас есть не наше, не принадлежит нам, включая всю жизнь нашу. В чём тогда наша жертва? Если мы отдаём то, что не наше. Лицимеры – одно слово, как ещё можно нас назвать. Или, в крайнем случае, невежественные и тёмные существа: торговаться тем, что не принадлежит нам. Учитель прав – заблудшие мы по самое не балуйся. Немножко отвлеклись.

Возвращаемся к слову «жертва». Как мы уже поняли, что слово это человеческое. Такое понимание человеческое – моё, нужно отдать. Это будет жертва. За это я получу нечто большее. Вот в этих «понятиях» и описан Основной Закон Мироздания. Он красной линией проходит во всех Священных Писаниях. Именно в терминах «жертвы», чтобы нам, человекам это было понятно. «Жертва» важна не сама по себе, она всего лишь указатель на то что нам нужно «организовать связь с высшим», активировать канал с высшим, путём обращения внимания в Его сторону. В этом суть жертвы. Она выбрана именно потому, что болезненно затрагивает наше ограниченное существо. Наше ограниченное понимание мира через свою личность, через своё Я. Жертва нужна для того, чтобы расширить наше сознание, наше понимание мира. Нужна для восстановления связи нас, как маленькой частицы бытия, с Единым Бытием, с Богом. Нужно для органического единения живого индивидуального существа с Живым Богом. Вот поэтому, для того чтобы обратить наше внимание на восстановление связи с высшим нам и рассказано в терминах «жертвы». Вот поэтому жертва и считается высшим благом для человека. Он усмиряет свои личные амбиции, свои требования, своё непонимание мира и стремиться соединится с Высшим Существом для приобретения нового понимания мира, для того чтобы жить Новым Образом Жизни. Где в центре не он сам, а Господь Бог. А он Сын Его.

Отражение этого Основного Закона нашего существования, о жертвенном служении, написано также и в Священном Писании в различных местах текста.

«Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет её.» [Мат.16:25]

«Сберечь для себя» – это значит уделять своё внимание мирским чувствам и переживаниям, своим желаниям и хотениям.

«Обретёт её» – это значит станет Единым в Господе и с Господом, который есть Жизнь. Соединяясь с ним мы обретаем истинную Жизнь и свою Душу. Душа живёт в нас тогда, когда она с Господом вместе. А когда она не с Ним, то есть, наше внимание заточено на чём-то другом, то она не живёт, она спит.

Вот поэтому все Писания и направляют нас в нужную сторону, именно, через те чувства, которые нам близки и понятны – через наше любимое Я. Отвращают наше внимание от самого себя и направляют наше внимание на Него. Возвращают нас к Жизни. Духовной Жизни. Потому что мы по сути существа духовные и в Духе Жизнь наша. Она источник всех остальных наших «жизней» – душевной и телесной. Такой расклад, истинный: Дух – Душа – Тело.

Ещё раз. «Связь с Высшим есть необходимая жизненная потребность человеческого существа». На простом житейском языке это означает; наше внимание всего нашего существа (мыслей, чувств, движения) должно быть направлено в сторону Бога, а не на себя. Уточню слово «должно». Ничто ничего никому не «должно». Это слово – обозначение жизненной необходимости нашего существования. Эта связь и контакт нужен для «циркуляции» жизненных потоков между нами и Высшим Существом – Богом. Как мы будем этот поток организовывать и формировать – это уже наше личное и персональное дело, Кто как устроен, кто как понимаем, кто как может: словом – молитвами, звуком – пением, движением – поклонением. Главное для нас научиться «активировать» этот канал. А как мы это сделаем – это уже наше дело, личное. Через молитвы одноразовые по поводу каких-то случаев или критических событий. Через молитвы непрерывные, неотходные и постоянные. Через помощь и служение другим людям. Через своё молчание и безмолвие. Главное во всём этом – внимание к Богу. Движение к Богу. Как может, как понимаем, как умеем.

Возвращаясь к православным мыслям, «технологиям» и образу Жизни. Антоний Сурожский говорит. «Если бы мы относились к жизни так же, мы могли бы действовать вместе с Богом, мы в любой момент времени могли бы сказать Ему: „Вот человек, вот ситуация, дай мне твой взгляд, дай мне Твой слух, дай мне Твой сердце, позволь мне понять всё так, как понимаешь Ты и поступить так, как должно“ Вот это было бы полноценным поклонением Богу. Не вычитывание молитв – а поклонение Богу Живому.»

Такое состояние, о котором говорит Павел и есть – «иметь ум Христов». Что значит «Иметь ум Христов» – это значит поступать как Христос. «И уже не я живу, но живёт во мне Христос». [Гал 2:20]. Что значит «Жить как Христос» – это значит иметь такое отношение к Жизни как у него. От этого отношения и возникают соответствующие мысли. От этого отношения у нас образуется «ум Христов». Мы начинаем думать и поступать как думал и поступал Он. От этого у нас возникает ум Его. А как Он поступал? – спросим себя. Большинство из нас думает, что поступать как Он – это значит, ходить по заповедям его. Это, конечно, всё так, но этого недостаточно, как не покажется это Вам странным. Заповеди – это не всё то, что образует и составляет ум Христов. Ещё раз. «Ум Христов» – это Отношение к Миру, к себе, к Богу. В этому суть ума Его. Именно из этого отношения следуют заповеди. Заповеди – это всего лишь следствие этого Отношения. Всё остальное прилагается к нему. А что это за отношение? Он же нам сказал, а мы это пропустили. Мы поставили акцент своего внимания на другом – на заповедях, на форме этого Отношения. А суть же Отношения Его Учитель сказал нам: «Вы – дети Его. Он любит вас. Любите Бога и близких своих. Поступайте как я – любите Бога так, как он любит Вас». Это главное отношение. Такой есть ум Христов. Если у нас внутри нет такого отношения, то и заповеди для нас пустой звук. Даже если мы будем их исполнять, то это будет формально, поэтому они нас и не спасают. Главный источник нашего спасения – это «ум Христов» – это Отношение к жизни как у Христа – знание того, что мы дети Бога и Он любит нас, доверят нам, верит нам, надеется на нас. В этом суть ума Христова, а не «хождение по заповедям».

«Ум Христов» – это непрерывное осознание того, что Бог с тобой рядом, что твоя жизнь в Боге и для Бога, что ты весь в Нём и Он в тебе. Вот такое осознание, непрерывное, неотходное, постоянное, всегда и везде. А многие думают, что это исполнение заповедей. И во всю стараются как можно больше наделать «добрых дел»: помогать всем, ходить в Храм, читать молитвы, вести себя пристойно, поститься, много не кушать, не ругаться, не сердиться, не злобится, не жадничать, не сплетничать, не лгать, не врать, не воровать, не убивать, не празднословить, не мшелоимствовать, не наговаривать, не осуждать, не завидовать, не раздражаться, не любодействовать…. И так далее и тому подобное до бесконечности можно будет «искоренять», «исправляться», «чиститься» и стараться быть правильным и «пушистым»… до тех пор пока не приобретёшь «ум Христов». Потому что всё вышеперечисленное, включая ещё 1000 таких качеств, сразу растворяется как только мы меняем своё Отношение к …себе.

Как только мы понимаем, осознаём, что «Я есть Сын Отца», всё сразу становится на свои места. Это и будет «ум Христов» – осознание себя сыном Отца. От осознания этого понимания у нас образуется, наконец-то, наш ум. Мы становимся Разумными. Мы начинаем вести себя по жизни, в понимании того, что мы песчинка в этом мире, что центр мира находится не в нас, а в Нем. И водитель наш по жизни не наше Я, а Он.

Ум Христов: «Превратить свою молитву в жизнь, а свою жизнь – в молитву».

Преп. Дмитрий Смирнов: «У нас есть свои мирские представления о жизни. А вообще-то надо все человеческие представления отбросить и заменить их другими представлениями, небесными. Струны души нашей должны быть натянуты до такого состояния, чтобы всё мирское ушло, а слышали мы только Небесное. Созвучие с музыкой Небесного. И тогда начнётся жизнь духовная»