Читать книгу Карма, или Как изменить судьбу - Группа авторов - Страница 4

В данной главе нашей книги мы поговорим об опыте по усовершенствованию благой кармы, который был накоплен в ходе многовекового развития различных религий. Самое пристальное внимание будет обращено на восточные практики, интерес к которым в последнее время необычайно возрос.

Центральным положением, лежащим в основе всех очистительных практик, является освобождение тела и души от всего негативного. Подобное очищение производится с применением различных методик и обозначается различными понятиями (в каждой религии был разработан свой понятийный аппарат).

Помимо чисто физических, у человека имеются также и энергетические характеристики – такие, как: плотность окружающих его ближних и дальних аур, состояние эфирного, эмоционального, ментального и кармического тел.

Итак, в каждом из перечисленных нами тел есть плотные и прозрачные слои, степень загрязненности которых различна. Все они имеют то, что в привычной для нас терминологии может быть названо пространственной определенностью. А именно: чем ближе находится слой к физическому телу, тем он тоньше.

В книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Конфуций говорил, что «процесс преобразования, усовершенствования благой кармы человека происходит благодаря практике Ли». Ли переводится как «ритуал», «церемонии», «хорошие манеры», «вежливость». Подразумевалось, что это особые социальные практики мудрецов древности, созданные для просвещения и общественного порядка.

Если вы собираетесь заняться очищением кармы, советуем начинать с плотных слоев и переходить к более тонким, так как их освобождение потребует значительных усилий.

Мы способны чувствовать это даже на бессознательном уровне. Так, например, всем известно чувство дискомфорта, возникающее при попытках другого человека проникнуть в наше тонкое энергетическое пространство (например, когда мы едем в общественном транспорте или же в случае, когда некоторые малознакомые люди ведут себя фамильярно, похлопывают по плечу, хотят обнять или поцеловать).

Таким образом, каждый осознает наличие подобного рода тел и необходимость их очищения. Однако степень загрязнения кармы у разных людей существенно отличается. На нее оказывают влияние разнообразные факторы – такие, как: обидчивость, презрительное отношение к окружающим, проявление нетерпимости по любому поводу, ревность, тщеславие, гордыня и уныние.

Помимо этого, сильно загрязняют кармическое тело такие недостатки человеческого существа, как склонность к фанатизму, отсутствие душевной чуткости, карьеризм, надменность и заносчивость, неосмотрительность и излишняя доверчивость, ханжество, примитивность, обращенность только на физиологические потребности и удовлетворение инстинктов.

Все эти черты требуют корректировки и длительной работы. Далее мы подробно рассмотрим учения, посвященные очистке кармы, принадлежащие индуизму, буддизму и дзен-буддизму.

Учение индуизма предлагает три понятия, связанных с возможностью усовершенствования благой кармы: сансара, дхарма и мокша.

Сансара представляется в индуизме как некое подобие вечно движущегося колеса перерождений человеческой души внутри пространства кармы. Она, эта роковая сансара, неотвратимо влечет все живое по стезе страданий. Даже смерть не может оборвать эту цепь. Новое рождение опять обрекает человека на страдания. Вырваться из данного бесконечного круга сансары может только тот, кто станет архатом (отшельником).

Дело в том, что сансара охватывает только души, подчиняющиеся закону кармы, то есть находящиеся в процессе перерождений. Те же души, которые очистили и усовершенствовали свои кармы, выпадают из сансары, перестают переселяться и погружаются в состояние нирваны. Нирвана есть высшее состояние эмпирического бытия, связанное с избавлением от иллюзий и страстей, от всего временного и преходящего. Это достижение подлинной и желанной свободы, погруженность в покой и слияние с космосом.

Таким образом, сансара представляет собой характеристику кармы еще до ее усовершенствования. И целью работы с ней является выпадение из круговорота перерождений и достижение нирваны.

Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний, кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству, вскоре получит освобождение во Всевышнем.

«Бхагаватгита»

Одним из условий достижения нирваны является способность находить блаженство в равнодушии, быть одинаково благожелательным ко всему, что окружает. Поэтому считается, что человеку лишь мнится, будто он живет проявлениями своей души, способной чувствовать гнев, радость, скорбь. Его направляет не душа, а отдельные дхармы – единственная реальность мира.

Только при возвышении духовного начала Вселенная перестает казаться разрозненным организмом.

Таким образом, основным элементом работы по усовершенствованию кармы в индуизме является изменение дхарм. Учение о дхарме является крайне сложным. До сих пор исследований по этой теме ничтожно мало. Поэтому мы остановимся и дадим характеристику лишь основным понятиям.

Слово «дхарма» многозначно. Это не только закон, но также истинная реальность, признак и, самое главное, носитель душевных свойств.

Человек, согласно теории дхармы, исключительно сложное и противоречивое существо. Дхармы представляют собой своеобразные части души, а именно – три их разновидности: чувственные, рассудочные и разумные. Таким образом, можно говорить о наличии соответствующих дхарм-носителей душевных свойств. То есть «чувственные» дхармы, с помощью которых люди воспринимают окружающий мир (его звуки, запахи, краски); дхармы «отвлеченных представлений», делающие человека мыслящим существом; наконец, дхармы «высших стремлений», влекущие в нирвану, способствующие приобретению благой кармы. Комбинации дхарм всех трех видов и составляют то, что принято называть душой человека.

В течение своей жизни индивид совершает определенную работу по усовершенствованию кармы, и под воздействием происходящих изменений изменяется и количество дхарм каждого вида. После смерти человека дхармы освобождаются и, как невидимый пар, обретают свободу и безразличие. Но кармой, вернее, силой той кармы, которую человек творит своей жизнью и всеми предыдущими перерождениями, дхармы вновь объединяются, составляя новую, более совершенную душу. Таким образом, душа и, соответственно, карма совершенствуются с новым перерождением.

То, что в данную минуту объединились именно такие, а не какие-либо другие дхармы, и то, что они образовали этот, а не какой-то другой узор, и есть проявление кармы. Однако карма, являясь по существу, одной из дхарм, представляет собой всего лишь законченное выражение той единственно достоверной реальности, в которой дхармы так или иначе расположены.

Финальной целью перекомбинаций дхарм является мокша – состояние освобождения, своеобразное спасение души, избавление от круговорота рождения и смерти.

Первый шаг на пути к мокше – это освобождение от привязанностей. Пристрастие к материальным удобствам и роскоши привязывает человека к миру.

Мадхва

Учение буддизма также содержит в себе вариант действий по усовершенствованию кармы. Он представляет собой так называемый праведный (или благородный) путь, состоящий из восьми шагов, или ступеней.

В качестве небольшого отступления можно сказать, что системы достижения определенного духовного совершенствования в различных мировых религиях часто бывают изложены в виде ступеней или шагов. Например, в суфизме существуют четыре шага к состоянию просветления, достижение последнего из которых выводит индивида на уровень приобщения к Божественной субстанции.

Но вернемся к восьмеричному пути буддизма. Первый его шаг представляет собой правильное понимание, что душа человека находится в постоянной череде перерождений, единственным выходом из которой является достижение нирваны.

Второй шаг данного пути – это правильное намерение. Оно состоит в верном истолковании своего положения (нахождение в круге перерождений). Следует захотеть освободиться от него.

Третий шаг праведного пути буддизма – правильная речь. Он представляет собой проговаривание своего желания, чтобы остановить колесо перерождений.

Четвертый шаг – правильное поведение. Действия, освобождающие от череды перерождений.

Пятый шаг – правильная жизнь. Заключается в избрании образа жизни, который поможет индивиду достичь желанной цели – прекратить перерождения и достичь нирваны.

Шестой шаг – правильное усилие, направленное на остановку перерождений, на выход из сансары.

Седьмой шаг – правильное отношение. Состоит в осознании своего состояния; отношение к нему как ко временному, преходящему положению вещей. Путем выполнения определенных процедур будет изменено – и все уйдет в небытие.

Восьмой шаг – сосредоточение на освобождении от череды перерождений, на выходе из сансары и достижении нирваны.

Помимо этого, для достижения желаемого состояния буддизм предписывает избегание крайностей. Человек должен руководствоваться в своей жизни правилом «золотой середины».

Такое отношение имеет очень древние корни. Впервые оно было сформулировано еще в VI в. до н. э. Мудрецы, размышлявшие об устройстве Вселенной, пришли к выводу, что космос и природа построены по принципу единства противоположностей, который достигается при помощи правила «золотой середины».

Лао-цзы считал, что Дао, или, иначе говоря, путь человека, требует особой реализации в жизни каждого. Причем лучшим способом раскрытия Дао во внешнем мире является принцип У Вэй – недеяние. При этом не стоит стремиться к повышению эрудиции, изощренности – лучше вернуться к состоянию «младенца».

И действительно, если мы присмотримся к тому, что происходит вокруг нас, то легко сможем увидеть и понять: все, что есть на Земле и в Космосе, стремится к достижению стабильного срединного состояния. Например, большое стремится к малому, высокое – к низкому, широкое – к узкому. Существует некий центр притяжения, к которому стремятся все вещества, все предметы, в том числе и планеты.

Подобная точка зрения, осмысленная только теоретически (так как в ту пору еще не было в достаточной степени развитых технических средств, для того чтобы увидеть, что представляет собой Вселенная), привела, с одной стороны, к возникновению идеи о существовании центра мира – самого умного и прекрасного места в Космосе, а с другой стороны – к идее о возможности достижения «золотой середины» абсолютно во всем. Под этим термином стали понимать такое состояние, когда нечто находится ровно между двумя крайностями (именно с этим связаны поиски так называемого «золотого сечения», точки, в которой сходятся проекции всех линий).

Таким образом, постепенно осуществляя ступени восьмеричного пути и одновременно следуя принципу «золотой середины», индивид добивается прекращения последовательности перерождений и достигает состояния беспечности и вечного блаженства, то есть нирваны.

Иракский мыслитель Раби’а Ал-Адавий’а писал: «Активное приятие (рида), то есть абсолютное, безоговорочное приятие неведомой человеку Божественной воли и полное равнодушие к житейским невзгодам, – вот подлинный путь человека».

Еще один вариант усовершенствования кармы, предлагаемый восточными религиями, – дзен-буддистское понятие сатори. Что же оно собой представляет?

Сатори – это своеобразное интуитивное (то есть неосознанное) прозрение, мгновенное просветление, в процессе которого не задействуется логическое мышление (то есть не строятся выводы из набора предпосылок, как это обычно происходит, когда мы пытаемся что-то понять). Напротив, в момент сатори окружающий мир вдруг становится для человека иным, как бы преображается, все предстает в новом свете.

Важным критерием достижения состояния сатори является его невыразимость в словах. Это мгновенное ощущение прозрения, пришедшего понимания чего-то, что только ощущается, но не может быть проговорено и осмыслено.

Совершенствование кармы китайским философом Чжан Цзаем понималось двояко: «Когда говорят, что «просветление ведет к искренности», имеют в виду, что следует развивать и совершенствовать свою природу до высшего предела, а когда говорят, что «искренность ведет к просветлению», то имеют в виду, что следует исследовать вещи и тогда можно развить свою природу».

Помимо этого, человек начинает по-иному смотреть на самого себя. Он вглядывается внутрь, в свою сущность, и обнаруживает в ней наличие природы Будды, свою схожесть (даже идентичность) с ним.

Ведь, как известно, природа Будды зеркальна, он – лишь отражение мира, всего того, что смотрится в него, как в зеркальную гладь. Взглянув на Будду, увидишь только одно – себя самого.

Подобный взгляд – основа преображения кармы. Работая над собой (в одиночку или при помощи наставника), человек достигает подобного видения, когда объект и субъект познания сливаются в его восприятии в одно целое. Двойственность бытия, характерная для того, кто мыслит в рамках формальной логики, перестает существовать.

Рассмотрим подробнее, что такое дзен-буддистское сатори. Его необходимость должна прочувствоваться человеком уже потому, что в своей повседневной жизни он погружен в состояние выбора между двумя возможностями (так называемыми бинарными оппозициями), одна из которых является положительной, а другая – отрицательной.

Подобные оппозиции мы впитываем с самого рождения, так как они лежат в основании нашей культуры. Так, например, вся этика иудейско-христианской религии – исток всей современной западной цивилизации – построена на подобном принципе невозможности совершения плохого и стимулирования хорошего.

Действительно, если мы вспомним костяк христианской этики – знаменитые заповеди, то в каждой из них налицо окажутся подобные оппозиции. Например, «не убий». Из этой заповеди следует, что для праведного человека (а праведником, как известно, жаждет быть каждый из нас) убийство невозможно, оно аморально, недопустимо.

Индийский философ Вачаспатимишра сказал: «Когда неведение разрушается знанием, человек достигает освобождения. Однако физическое тело продолжает существовать в силу прошлой кармы, хотя нового накопления кармы уже не происходит».

И все остальные положения этического учения (которые в конечном итоге сводятся к тому, как правильно вести себя, как поступать в том или ином случае) основываются на подобном противопоставлении хорошего и плохого, добра и зла.

Как показывает многовековая практика человеческого существования, такое мышление оказалось проблемным, что и привело к пониманию негативного его воздействия на психику.

Зигмунд Фрейд наглядно показал, что положение личности в состоянии выбора между двумя противоположностями приводит к формированию неврозов. Часто человек начинает считать себя не соответствующим критерию правильности, праведности. Ему также кажется, что достижение подобного положения (то есть праведности) требует огромных жертв и зачастую невозможно.

В первой половине ХХ века множество ученых, занимавшихся проблемами человеческой психики, обратились к наследию философии Древнего Востока (буддизму и дзен-буддизму), идеи которой позволяют изменить сложившееся положение дел, помочь индивиду выйти из невротического состояния, преодолеть психологические проблемы, стать по-настоящему душевно здоровым.

Одной из концепций, которую взяли на вооружение и стали активно использовать, было дзен-буддийстское сатори. Осознание и понимание сатори позволяет достичь состояния свободного видения окружающего мира, избавляет от неразрешимости проблемы выбора.

Таким образом, сатори показывает нам весь мир совершенно в ином ракурсе. Для человека, достигшего этого состояния, все противоположности мира сливаются в одно целое и больше не представляют собой противоречащих друг другу принципов и понятий.

Человек начинает ощущать самого себя неотъемлемой частью окружающего мира. Это также в корне противоречит бинарной установке субъекта, в которой он противопоставляет себя вещам и другим людям.

Напротив, достигнув состояния сатори, человек пере стает чувствовать себя отстраненным от окружающего мира, таким субъектом, которому противостоит объект как нечто чуждое и непонятное ему.

В этом состоянии все воспринимается как часть его самого, а он сам – как составляющая всего сущего. Это перестройка всей жизни, глобальные перемены понимания и восприятия мира.

В сущности своей сатори представляет собой перестройку (обретение нового способа) мышления. Оно практически лишено эмоциональной окрашенности, в большой степени свойственной христианству с его пышными ритуалами (особенно в православии), песнопениями и огромными готическими соборами.

Китайский философ Мэн-цзы писал: «Тот, кто до конца раскроет свое сердце, до конца поймет собственную природу. Тот, кто до конца поймет собственную природу, познает (Дао) небо. Служить небу означает сохранить изначальную природу сердца». «Если человек не понимает, что такое добродетель, он не может быть искренним (Чэн) по отношению к себе. Чэн – это путь неба, и стремиться к Чэн – значит стать достойной личностью».

Напротив, сатори представляет собой интеллектуализм, который ставит своей целью сломать преграды дуалистического мышления, загнанного в пространство формальной логики.

Жизнь человека, достигшего просветления, становится открытой для свободы, радости и творчества. Но не стоит думать, что подобное мироощущение и способ мышления приводят к нигилизму, утрате понимания поведения с этической точки зрения, беспорядочности и немотивированности поступков. Напротив, дзен-буддизм не отрицает этических идеалов и не пытается создать новой морали. Он представляет собой некое субъективное, внутреннее состояние сознания, которое стоит вне связи с его объективными законами.

В своей основе практика сатори носит личный и сугубо субъективный характер. Дзен только лишь указывает путь, по которому необходимо следовать, а прохождение его целиком и полностью зависит от человека.

Распространено мнение, что сатори представляет собой определенного рода самовнушение, осуществляемое посредством медитации. Однако это не верно. На самом деле сатори – это не только достижение некоего состояния путем усиленного размышления о нем, но и разрушение привычного отношения ко всему происходящему.

Именно в связи с этим в дзене и не может быть ничего подобного западноевропейской метафизике, в основе которой лежит размышление над чисто умозрительными проблемами. Ничего абстрактного и символического не должно присутствовать, так как все это порождается ничем иным, как обманом внутреннего зрения, так называемой майей, или иллюзией.

Еще одной важной особенностью состояния сатори (и его отличием от мистических состояний, практикуемых в христианстве) является видение не Бога как Творца мира, но самого процесса творения, когда окружающие человека явления проходят становление у него на глазах.

Бог пребывает в жизни, но жизнь должна пробудиться к свету Его присутствия, Его трансцендентальным стопам.

Подобное видение в состоянии сатори не выражено в словах, оно предельно интимно и личностно. Человек, который испытал нечто подобное, может видеть след сатори в каждой вещи, но не способен объяснить того, что он видит, другим людям. Для того чтобы понять такое состояние, его нужно испытать самому.

Следующая отличительная черта сатори – иррациональность. Мы уже упоминали о ней, рассказывая об интуитивной природе данного положения, о том, что его невозможно формализовать при помощи вербальных средств (то есть высказать).

Даже жестикуляция не способна показать то, что представляет собой сатори. И в корне неправильным будет пытаться отличить истинное состояние сатори от ложного.

Интуитивность сатори – определенное постижение человеческой природы. Оно не является знанием в известном нам смысле этого слова, так как понятное, привычное и усвоенное нами знание имеет своей обязательной составляющей выражение в словах и знаках. Ведь, как известно, научные труды выражаются в словах, рисуются таблицы и графики, пишутся формулы. Сатори же этого не позволяет.

Будучи сугубо личностным состоянием, сатори тем не менее имеет свойство всеобщности, оно расширяет круг значений явлений и предметов, жестов и поступков до бесконечности смысловых рядов. В этом состоит еще одна причина его невыразимости (возможно, человечество еще не выработало вербального аппарата, позволяющего формализовать данное состояние).

Знание, которое дает сатори, представляет собой высший род осведомленности. Оно неоспоримо и неопровержимо. Все попытки доказать его неверность или неистинность обречены на неудачу. Это максимально полное, исчерпывающее познание.

Таким образом, сатори – это особенная, неповторимая форма восприятия мира, источник которой лежит в самом человеке, находится в самых тайных глубинах его сознания. Именно это и дает ему неопровержимость, так как в тайниках человеческой души имеет место нераскрытое сатори как некая истина в последней инстанции.

Человеческие законы могут стать Божественными, если в каждом из нас проснется духовное начало.

Все вышеперечисленные особенности сатори приводят к пониманию того, что в основе данного состояния лежит принцип независимости. Действительно, нечто неоспоримое, совершенное, неопровержимое не может быть негативным, недобрым.

На самом деле сатори – это незаинтересованность (но не в смысле безразличности или равнодушия), независимость от моральных оценок и разного рода критериев, терпимость и непротивление.

Помимо этого, в сатори всегда наличествует такая составляющая, как чувство потустороннего. Оно выражается в том, что субъективное «Я», существующее в физической оболочке в обыденной жизни, разрывается, пространство между человеком и миром перестает существовать.

В данном процессе индивид, который ранее отграничивался от всех остальных личностей, воспринимая их как «других», «чужих», «незнакомых», теперь сливается с ними, становится их неотъемлемой частью, растворяется в невыразимом на словах, в том, что принципиально отлично от привычного для нас состояния.

Это состояние можно назвать чувством абсолютного освобождения и полного покоя. Это не есть слияние с Богом, не есть становление Божеством. Перед нами погружение в безмятежность.

Индийский философско-религиозный труд «Шримад-Бхагаватам» сообщает: «Лишь попытайся, преданно служа Ему, поклоняться Васу-деве, Верховной божественной личности. Даже великие мудрецы не в состоянии управлять своими чувствами наравне с теми, кто пребывает в трансцендентальном блаженстве, служа лотосным стопам Господа, искореняя глубоко сидящие в человеке стремления к кармической деятельности».

Оно не сопровождается никакими личностными переживаниями, эротическими устремлениями и экстазами. И хотя может показаться, что подобное состояние, в отличие от мистических практик христианства, лишено романтики и лиризма, на нем лежит отпечаток высокой поэзии, представляющей собой одну строку, в словах которой сосредоточена вся сущность мира.