Читать книгу Эволюционизм. Том первый: История природы и общая теория эволюции - Лев Кривицкий - Страница 42

Хотя, как уже говорилось, философы давно облюбовали не по-земному устроенные миры и размышляли о них по-своему глубоко и серьёзно, их негеоцентрические размышления страдали целым радом весьма значительных недостатков. Во-первых, даже когда они базировались на научных открытиях своего времени, был неизбежен отрыв от конкретно-научной базы, погружение в область умозрительно-натурфилософских построений. Пробелы в конкретно-научных знаниях их эпохи натурфилософы дополняли нередко фантастическими предположениями, точно так же, как их древние и средневековые предшественники дополняли недостаток географических знаний измышлениями о фантастических живых существах (например, лотофагах, людях с пёсьими головами и проч.), населяющих якобы целые страны на ещё неисследованных территориях. Во-вторых, все попытки негеоцентрического объяснения были, в силу ограниченности конкретно-научных знаний, механистичности научной картины миря Нового времени, опять же чересчур геоцентричны и атнропоморфны. При этом философы-идеалисты конструировали сущность Вселенной по образу и подобию человеческого сознания со свойственными ему психическими процессами, материалисты же абсолютизировали окружающую их земную материю.

Двадцатый век явился эпохой целой серии научных революций, и одновременно периодом своеобразной «перманентной» революции в науке, в ходе которой познание человечества вторглось в области бытия, качественно отличные от собственной макроскопической среды обитания и организации человека – как психофизиологической, так и познавательной. Человек в своём познавательном процессе, манипулируя экспериментальными средствами и познавательными структурами, сделался негеоцентрическим существом. И в это же время он становится в подлинном, а не умозрительном смысле, космическим существом, существом, реально, а не только в мыслях и фантазиях осваивающим космос и конкретно отображающим его. Всё это потребовало соответствующей переориентации философии.

В муках рождается новое космическое мировоззрение. Его родоначальник – великий русский ученый К.Э. Циолковский. Циолковский, «калужский мыслитель», человек, которого многие считали просто чудаком, обосновал неизбежность выхода человека в открытый космос при помощи особого типа летательных аппаратов, он открыл основные принципы устройства этих аппаратов и дал теоретическое освещение ряда возникающих в связи с этим проблем.

Всё это читателю хорошо известно. Но есть область теоретического исследования, в которой Циолковский также совершил крупнейшие открытия, и которая, тем не менее, широкому читателю неизвестна. Эта область – философия космоса и космизации человечества.

Прежде всего, Циолковский настаивал на необходимости изучения истории человечества, как прошедшей, так и будущей, – в связи с историей Вселенной. «Нельзя судить о жизни человека и животных, – утверждал он, – основываясь только на познании Земли. Это узкая точка зрения. Она приводит ко многим неверным выводам. Между прочим – к самому отчаянному взгляду на настоящую и будущую судьбу человечества» (Циолковский К.Э. Направление работ. ААН СССР, ф.555, оп. I, ед. хр.544, л.2). По мысли учёного, Земля как результат истории Вселенной обусловила ту конкретную форму, в которой воплотился человек и его специфически человеческое видение Вселенной. Человек частичен, он порождён Вселенной, её развитием и самоопределением как некоторый результат, ограниченный той материей, земной материей, которая дала ему жизнь. По мере своего развития человечество осознаёт эту ограниченность и стремится преодолеть её. Оно устремляется в космос, пытается обрести универсальность, вырвавшись за пределы Земли, его колыбели, используя ресурсы космической среды и преобразуя себя. Только благодаря проникновению в космос человечество может обрести настоящее могущество, самопознание и гуманизм. Люди встретятся со своими собратьями по разуму, вступят с ними в союз, будут сотрудничать с ними. Но суть их грядущих взаимоотношений – не только взаимодополнение и взаимопомощь. В каждом из них воплощена крошечная частица Вселенной, все же они вместе есть разум Вселенной, средство для возвращения Вселенной к самой себе и конечная цель её развития. Мысль есть фактор эволюции Космоса, она разумно преобразует Космос, сделает его средством для расцвета жизни и торжества разума.

В космизме Циолковского обнаруживается принципиально новый подход к познанию и философскому осмыслению Вселенной. От умозрительного теоретизирования о космосе к проекту его практического освоения материально-техническими средствами, от представлений о неизбежности «земного плена», в котором должно прозябать человечество до рокового момента своей гибели вместе с закономерным разрушением Земли, к представлению о космическом будущем человечества, – таков мировоззренческий скачок, совершённый «чудаком из Калуги». Обосновав неизбежность проникновения людей в непохожие на земной космические миры, Циолковский впервые показал практическую применимость негеоцентрического познания.

Наряду с Циолковским идею космизма разрабатывали такие непохожие друг на друг теоретики, как основоположник теории биосферы В.И. Вернадский, естествоиспытатель Н.Г. Холодный, религиозный мыслитель Н.Ф. Фёдоров, соратник Циолковского, создатель теории космического влияния па здоровье человека Чижевский, Николай, Святослав и Елена Рерихи. Согласно В.И. Вернадскому, «жизнь и живое… есть общее проявление Космоса» (Вернадский В.И. Избр. соч. Т. У. М, 1962. С. 120). Рассматривая земную биосферу как своеобразное космическое явление, Вернадский приходил к выводу, что в иных изначальных физико-химических условиях, на других планетах и иных материальных образованиях, должны возникать качественно иные биосферы и качественно иные носители психики и сознания. Вслед за Циолковским, таким образом, Вернадский заложил основы современных негеоцентрических представлений о жизни и разуме во Вселенной.

С точки зрения Н.Г. Холодного, человек должен осваивать космос для того, чтобы сделать гуманной среду своего собственного существования (См: Холодный Н.Г. Мысли дарвиниста о природе и человеке. Ереван, 1944. С. 35, 38 и т. д.) Он называет свое мировоззрение антропокосмизмом. Важной заслугой антропокосмизма Холодного явилось то, что он рассматривает и изучает не только возможности «окосмичивания» человечества, но и очеловечивания космоса, превращения его в геоцентрическую среду обитания человека. Для Н.Ф. Фёдорова слияние с космосом есть распространение на вечность общего дела человечества, средство для достижения людьми реального бессмертия.

Космические искания русских учёных и философов, при всех их методологических и мировоззренческих различиях, имели большое значение для дальнейшего развития взглядов на человечество и его космическое будущее. Они проторили дорогу, с одной стороны, практической космонавтике, с другой – более широкому и глубокому взгляду на космос как негеоцентрическую среду обитания человечества. Геоцентризовать окружающий космос и проторить себе дорогу в таинственные, манящие, загадочные негеоцентрические слои космоса, становится отныне исторической задачей человечества. Космическая устремлённость проникает в обыденном сознание людей, будит их фантазию, пробуждает смелые обобщения фантастов и почти фантастические, кажущиеся безумными теоретические обобщения учёных.

На базе целого ряда научных дисциплин, в особенности астрономии и астрофизики, возникает современная космология, конкретно-научное учение о космосе, его строении и развитии. Наряду с ней, – и в тесной связи с ней, – возникает и развивается современная космогония, тоже конкретно-научная дисциплина, стремящаяся ответить на вопрос о возникновении и происхождении той космической среды, которая окружает нашу Землю и доступна вооруженному приборами отображению землян. Уже само по себе существование конкретно-научной космологии и космогонии означает колоссальное достижение науки XX века, результат интенсивного преодоления геоцентрической ограниченности человеческого познания. Возникновение релятивистской космологии, доказательной стандартной космологической модели, глубочайшая взаимосвязь микрофизических, астрономических, астрофизических знаний о микромире, наконец, возникновение «отонных» космологических моделей, дающих конкретные изображения множества негеоцентрических миров, – все это создало прочную естественнонаучную базу для дальнейших философских обобщений.

Все вышеуказанные достижения естественнонаучного познания XX века, колоссальный рост возможностей и результатов этого познания послужили основой для принципиально нового этапа развития философского негеоцентризма. Заслуга выдвижения и разработки новой коцепции негеоцентризма, соответствующей уровню и возможностям науки XX века, всецело принадлежит российской философии. Характерно, что современная западная философия, также находясь под влиянием тех же самых выдающихся естественнонаучных открытий и скрупулезно анализируя их с самых различных точек зрения, не выработала достаточно развитых негеоцентрических концепций, оставаясь в этой области на уровне немногочисленных догадок, полученных в готовом виде от естествоиспытателей и не связанных в сколько-нибудь развитую систему.

В конце 50-х – начале 60-х годов в Советском Союзе вокруг новой постановки ряда философских проблем, связанных именно с негеоцентрической направленностью современного научного познания, сформировалась школа философов, получившая название ленинградской (ныне – петербургской). Впрочем, оговоримся, что хотя в философской литературе это название встречается не так уж редко, наличие такой особой школы никогда официально не признавалось и ни в какие учебники и энциклопедии не попало. Ленинградская (петербургская) школа философов была концептуально-центрической, она занималась разработкой философского негеоцентризма. Появление этой концепции совпало с «потеплением» в общественной жизни, связанным с разоблачением «культа личности» Сталина. И это не случайное совпадение. Возникшая на короткое время в стране социальная атмосфера дала жизнь ряду прогрессивных философских идей, выдвижение которых в иных условиях было бы воспринято как крамола и ересь, как нарушение канонов официальной идеологии, что повлекло бы для авторов этих идей опалу и преследования со стороны последней.

Философы из Ленинграда (Петербурга) – В.П. Бранский, А.С. Кармин, В.В. Ильин и ряд других, – дерзнули отстаивать принципиально новую концепцию, и не где-нибудь, а в сфере философии, где после появления сталинских «Вопросов ленинизма» все спорные вопросы считались решёнными, дискуссии допускались лишь по вопросу о том, как понимать те или иные высказывания классиков, включая самого «великого друга учёных». Лишь то обстоятельство, что вместе с авторитетом «вождя народов» с исторического пьедестала оказалась свергнутой и освящённая его авторитетом «абсолютная» истина, дало возможность начать и в философии делать кое-что такое, что не совпадало с официальной доктриной и противоречило административно насаждаемому единству взглядов. Эта деятельность группы философов, наших современников, несомненно, была предвосхищением грядущих демократических перемен. И, конечно же, выдающийся вклад этих философов в науку оценён вовсе не так высоко, как он того стоит. Возможно, мы ещё не осознали вполне этого вклада. Первоначальный вариант концепции онтологического негеоцентризма был изложен профессором В.П. Бранским в статье «О философском значении «проблемы наглядность» в современной физике», опубликованной в 1957 г. в «Вестнике Ленинградского университета». Бранский начинает с того, что формулирует в современном виде проблему наглядность знания, остающуюся и поныне предметом острых философских дискуссий. Почему в XX веке знание утратило свою наглядность, зрительную представимость своих описаний и объяснений? На этот вопрос, который мучил всех без исключения крупнейших естествоиспытателей и многих философв нашей бурной эпохи именно Бранский даёт наиболее обоснованный, доказательный, аргументированный ответ. Это не потому, что наука слаба, что она не вполне охватывает свои объекты, как думали очень многие учёные, терзая свою научную совесть и пытаясь преодолеть ненаглядность как якобы несовершенство науки. Просто объекты, вовлечённые в сферу научного познания, совершенно другие, нежели те, что представали перед познанием раньше. Если до конца XIX века познание имеет дело с объектами геоцентрически-макроскопического мира, допускающими отображение в наглядных, геоцентрически-макроскопических образах, то с начала XX века познание имеет дело с объектами, принципиально неотобразимыми при помощи таких, психически наиболее близких человеку познавательные структур.

Подобная постановка вопроса, считает Бранский, требует принципиально нового взгляда на атрибуты материи. Т. е. она, в сущности, требует нового переворота в человеческих взглядах на мир и то, что существует в нём. Характерно, замечает Бранский, что «ни Аристотель, ни Декарт, ни Кант, ни Гегель и никто из философов, много занимавшихся анализом всеобщего содержания атрибутов материи», не ставил вопроса о том, насколько всеобщее содержание атрибутов материи укладывается в ту геоцентрическую картину этого содержания, которая господствовала в современных им представления о мире. (См.: Бранский В.П. О философском значении «проблемы наглядности» в современной физике – В кн.: Вестник Ленингр. ун-та, серия экономики, философии и права, 1957. вып.1, № 5, с. 88.). Атрибуты материи, её всеобщие свойства (пространство, время, качество, количество, причинность и т. д.) не сводятся к геоцентрическому представлению о них. «На самом деле, на основании обобщения результатов, полученных теорией относительности и квантовой механикой, можно заключить, что формы пространства, времени, движения, качества и качественного изменения, количества и количественного изменения, закона, возможности, случайности, необходимости, причинности и т. д. в онтологическом смысле так же неисчерпаемы, как неисчерпаемы в естественнонаучном смысле атом и электрон» (Там же. С. 90).

В 1962 г. В.П. Бранский издаёт свою первую книгу, вышедшую под тем же названием, что и цитированная выше статья. В книге расширяются, углубляются и конкретизируются полученные в статье результаты. Прежде всего, Бранский формулирует принцип онтологического негеоцентризма (ПОН). Согласно этому принципу, объективная реальность (материя) по своей природе, в своём внутреннем бытии не может быть однотипна, не может быть сведена к геоцентрическому типу, адекватному, соответствующему нашей собственной природе. Стало быть, должны существовать различные типы объективной реальности, характеризующиеся особым типом пространства, времени, движения, взаимодействия и т. д. Эти типы реальности заключают в себе онтологически различные миры, т. е. миры, все атрибуты, неотъемлемые свойства которых отличны от геоцентрического мира, и потому они отличаются от него в самых основах своего существования.

Дальнейшее развитие концепция онтологического негеоцентризма получила в книге В.П. Бранского «Философские основания проблемы синтеза релятивистских и квантовых принципов», выпущенной в 1973 г.

Принцип онтологического негеоцентризма есть не что иное, как конкретизация принципа качественной неисчерпаемости материи на уровне, достигнутом современной наукой. Наряду с геоцентрической неисчерпаемостью, проявляющей себя в бесконечном многообразии видов и форм, т. е., выражаясь философским языком, модусов (разновидностей) материи, она по мере её познания человеком проявляет и более глубокую негеоцентрическую неисчерпаемость, бесконечное многообразие самих атрибутов. Но как можно познавать эти онтологически иные миры, качественно отличные от нас даже по своему атрибутивному, т. е. охватывающему всю совокупность качеств и свойств содержанию? Как можем мы, геоцентрические существа, отображающие природу непосредственно в геоцентрических образах, дерзнуть на отображение неотобразимых этими образами процессов?

На этот вопрос призван, согласно Бранскому, ответить гносеологический негеоцентризм, являющийся следствием и органическим продолжением отологического в области теории познания. Познание онтологически иных миров, согласно Бранскому, возможно только на базе гносеологически иных представлений и понятий. Но как же они могут быть образованы, если психика человека изначально оперирует только наглядно-геоцентрическими образами? Ответ на этот вопрос Бранский находит в современной науке. Анализируя такие понятия, как частица – волна, соотношение неопределенностей, четырёхмерное пространство-время, кривизна пространства-времени, философ показывает, что эти понятия образованы путём особого комбинирования макроскопических, геоцентрически-наглядных образов. Образы-химеры, образы-кентавры – вот что это такое. В древнегреческой мифологии, как мы помним, кентавры представляли собой комбинированные существа, составленные посредством никогда не встречающегося в природе соединения лошади и человека. Химеры же, наоборот, включали туловище человека, на которое была насажена пёсья или звериная голова. Именно комбинируя атрибутивно различающиеся свойства, образуя никогда не встречающиеся в макроскопическом мире сочетания качеств, соответствующие опытно регистрируемым проявлениям онтологически иных миров в нашем геоцентрическом мире, способен человек познавать самые сложные и отдаленные от него по своему существованию и неотъемлемым свойствам негеоцентрические миры.

Негеоцентрической становится не только образная структура, но и опытно-экспериментальная база познания космоса и микромира, что достигается путем комбинирования взаимодействий макроскопических объектов с немакроскопическими объектами.

Важный вклад в дальнейшее развитие концепции онтологического и гносеологического негеоцентризма внёс доктор философских наук, профессор Анатолий Соломонович Кармин. Важнейшими отличительными чертами карминской программы развития онтологического и гносеологического негеоцентризма явилась её связь с конкретно-научными теориями отонных миров, её обращение к негеоцентрическому учению о бесконечности, а также уточнение и углубление на этой основе понятия Вселенной. Исходным моментом философской теории Кармина стала критика геоцентрического понимания бесконечности, возникающего в результате экстенсивного распространения (экстраполяции) на бесконечность характеристик, полученных посредством изучения некоторого конечного, пусть и очень большого, даже объемлющего все известные в данный момент человечеству объекты, «среза» материального бытия. Таким «срезом», охватывающим все без исключения физические и астрономические объекты, является сегодня Метагалактика. Кармин постоянно протестует против понимания бесконечного просто как гипертрофированного конечного, «которое настолько огромно (или, наоборот, мало), что граница находится неопределённо далеко, за пределами доступного в опыте» (Кармин А.С. Познание бесконечного. М.: Мысль, 1986. с. 36). Это всего лишь обеднённое, одноообразно-геоцентрическое представление о бесконечности, всего лишь «дурная» бесконечность. Подлинная бесконечность качественно неисчерпаема не только в том геоцентрическом «срезе», в котором она видится в непосредственно-опытном отображении, она и есть качественная неисчерпаемость материи в негеоцентрическом смысле.

Поэтому своей осознанной целью Кармин ставит философское исследование негеоцентрической природы бесконечности, которое на основе анализа всей системы и господствующих тенденций современного конкретно-научного познания стремится опередить это познание и дать науке понимание наиболее перспективных путей её дальнейшего развития. «Мы много говорим о бесконечности природы, – замечает Кармин, – однако до сих пор очень мало исследованной остаётся природа бесконечности. А между тем в вопрос о том, что собой представляет бесконечность и как её надо понимать, упираются многие другие вопросы, встающие перед научным познанием» (Кармин А.С. Книга о проблеме конечного бесконечного – «Вопросы философии», 1960, № 2, с. 163).

Никакое конкретно-научное знание о бесконечности нельзя отождествлять о бесконечностыо как таковой. Такое отождествление есть лишь некритическая абсолютизация сегодняшнего уровня знаний, связанная с неоправданной претензией на исчерпание наукой абсолютных основ бытия. Такая претензия всегда необоснованна и метафизична. Вселенная, ставшая объектом современной науки, никогда не исчерпывает бесконечной Вселенной, материального мира в целом. Под Вселенной, которую описывают все современные космологические модели, следует понимать не всё существующее, а лишь некоторую часть, соответствующую ныне обретённым познавательным возможностям. Они описывают нашу малую Вселенную – Метагалактику. Характерной особенностью и важным итогом современного научного познания оказывается разделение самого понятия Вселенной, конкретно-научная Вселенная оказывается нетождественной философской Вселенной. Малая вселенная – Метагалактика – по мере развития знания всё полнее проявляет свою конечность (См.: Кармин А.С. Проблема бесконечности Вселенной и космология. В кн.: Проблемы научного познания. Л.: Изд-во Ленингр. Ун-та, 1978, С. 114).

Ряд моментов новой негеоцентрической концепции бесконечности, развиваемой А.С. Карминым, был аргументирован и оригинально освещён В.И. Свидерским, И.И. Мочаловым, а также известным физиком и методологом науки Г.М. Идлисом. Весьма важен, в частности, аргумент Идлиса о неизбежности для каждого конкретного качества иметь свою определённую количественную меру и невозможности для него охватывать всю бесконечную Вселенную. «Поэтому, – делает вывод Г.М. Идлис, – никакую конкретную космическую систему (в том числе и нашу метагалактику) заведомо нельзя отождествлять со всей Вселенной» (Идлис Г.М. Бесконечность Вселенной с точки зрения теории множеств. В кн.: Бесконечность и Вселенная. М.: Мысль, 1969, с. 179).

Интересную гипотезу о негеоцентрической структуре бесконечности с точки зрения её раскрытия познающим человеческим субъектом выдвинул известный философ-космист из Казахстана К.X. Рахматуллин. Он выделяет пять типологических сфер бытия – пять миров, три из которых уже известны (микромир, макромир, мегамир), а ещё два находятся за их пределами, представляя собой качественно иное воплощение бесконечности. Первый из них, названный Рахматуллиным гипомиром (от греч. «гипо» – под, внизу) состоит из материи ещё более тонкой, чем квантово-механическая, и является ещё более «странным» и немакроскопичным, чем микрокосм. Другой, именуемый гипермиром (от греч. «гипер»– над, сверх, свыше) включает в себя материю самых различных космических образований за пределами Метагалактики. Оба «сверхмира», по представлениям Рахматуллина, должны быть ещё более негеоцентричными, чем два мира, – микро– и мегамир, – граничащие с макроскопическим космосом и содержащие в себе некоторые моменты макроскопичности (Рахматуллин К.X. Диалектический материализм и современная астрономия. Алма-Ата: Казахстан, 1965, с. 106–107).

Важнейший вклад в развитие пространственно-временного аспекта концепции онтологического и гносеологического негеоцентризма внёс доктор философских наук, профессор Ленинградского (Петербургского) государственного университета Александр Михайлович Мостепаненко. Характерно, что этот учёный официально отмежевался от данной концепции, заявив о своём несогласии с ней, объективно же способствовал её развитию.

Значителен и вклад Мостепаненко в концепцию множественности миров, которая, по существу, всегда понимается им как негеоцентрическая множественностъ, – хотя сам он всячески избегает термина «негеоцентрический». Сравнивая классическую философскую идею о логически возможных мирах с рядом сходных положений в современной астрофизике и физике макромира, он изучает вопрос о возможности существования физических миров (метагалактик), в которых фундаментальные свойства (т. е., фактически, атрибуты материи) окажутся качественно иными по отношению к «нашей Вселенной» – Метагалактике. Профессору Мостепаненко принадлежит очень много конструктивных идей, которые выдвинули его в первые ряды исследователей негеоцентрической Вселенной независимо от его собственных мнений и предпочтений по данному вопросу.

Очень важна для изучения негеоцентрического аспекта познания Вселенной книга украинских философов С.Б. Крымского и В.И. Кузнецова «Мировоззренческие категории в естествознании», вышедшая в Киеве в 1983 г. Хотя авторы книги обходят стороной терминологию онтологического и гносеологического негеоцентризма, они обращают основное внимание на обоснование идеи негеоцентрической множественности миров. Материальный мир рассматривается как всеобъемлющий Универсум, состоящий из бесконечного множества системно различающихся между собой особых миров, каждый из которых исчерпывает определённый слой бытия и связан с другими посредством определённого качественного скачка-перехода. С этой точки зрения Метагалактика представляет собой явленный Универсум, универсум «для нас». «В себе» универсум негеоцентричен и каждый новый прорыв познания за пределы геоцентрической явленности Универсума как бы «обнажает» его таким, каков он есть.

Целый этап развития гносеологического негеоцентризма связан с именем профессора В.В. Ильина. В статье В.В. Ильина, написанной совместно с В.Б. Борщевым и Ф.З. Рохлиным, не только впервые употреблён термин «гносеологический негеоцентризм», но и содержится ряд принципиально важных положений, необходимых для развития как гносеологического, так и онтологического негеоцентризма.

Значение указанной статьи, вышедшей еще в 1961 г. в г. Казани, состоит, прежде всего, в том, что негеоцентрическая проблематика развивается в ней не только на основе квантовой механики и теории относительности, но и современной кибернетики. Статья называется «Может ли машина мыслить», и первая её часть, посвящённая обоснованию невозможности в сколь угодно далёком будущем создания антропоморфно мыслящих машин, в общем-то излишне категорична. Но одновременно развиваемая идея о возможностях компьютеров как кибернетических средств, продолжающих познавательные способности человека в гносеологически чуждые ему негеоцентрические миры, является принципиально новым шагом в развитии негеоцентрических представлений. Весьма конструктивной оказывается и идея принятия, наряду с вещественно-энергетическим; также и информационного подхода к изучению онтологически иных миров. В этом плане они выступают для познания не только как пространственно иные, энергетически иные, но и информационно иные, и этот аспект изучения по мере развития компьютерной техники обретает всё более многообещающие перспективы.

В.В. Ильин разрабатывает не только гносеолого-кибернетическую сторону негеоцентрической концепции. Гносеологический негеоцентризм он понимает и как методологический подход, способный дать познанию качественно новые образные и логические средства исследования действительности. Поскольку всякая логика и всякая образная система есть в значительной мере результат приспособления определённых субъектов к определённому миру, в котором проходит их деятельность, изучение онтологически иных миров предполагает качественно новый уровень такого приспособления, создание принципиально новых образных систем и негеоцентрических логик. Притом возможности таких познавательных построений связываются В.В. Ильиным с проблемой искусственного интеллекта и развитием компьютерной техники. Он полагает, что создание так называемых неклассических логик и алгоритмизованных языков создаёт базу для возникновения гносеологически иных способов логического построения и выражения человеческих мыслей, отвечающего потребностям познания негеоцентрических миров. Эти миры нелогичны с макроскопической точки зрения. Отсюда и возникает необходимость построения негеоцентрической логики.

Важный этап в развитии современного философского негеоцентризма связан с разработкой проблем космизации науки. Философы-космисты А.Д. Урсул, Е.Д. Фадеев, Ю.А. Школенко и ряд других перешли к исследованию соотношения геоцентрического и негеоцентрического аспектов в процессе освоения космоса. Академик АН Молдовы Аркадий Дмитриевич Урсул дал развёрнутую картину негеоцентрической космизации знания. В работе «Освоение космоса», изданной в 1967 г., он определяет космизацию как «процесс появления всё новых видов негеоцентризма в результате преодоления геоцентризма» (Урсул В.Д. Освоение космоса. М.: Мысль, 1967, с. 24). В частности, негеоцентризм математического знания предвосхищает негеоцентризм естественных наук вообще и ведёт к образованию особого математического негеоцентрического мира, все области которого отражают какие-то, возможно, пока ещё неизвестные, космические закономерности (Там же. С. 23). Вывод Урсула таков: все науки в принципе находятся на различных стадиях преодоления геоцентризма, и невозможно указать науку, которая сейчас не была бы подвержена этому процессу (Там же). Неравномерная же космизация специальных наук выражается в неравномерной космизации философской науки (Там же. С. 42). Происходит столкновение геоцентризма и космизма, насыщения негеоцентризмом современной философии. Она опережает в этом отношении другие науки. Происходит это на базе космизации всей человеческой практики. Появление космической технологии, использование негеоцентрических типов энергии, субатомных процессов обработки вещества, особых экспериментальных установок (синхрофазотронов и т. д.) приспосабливает сознание людей через повседневную деятельность к овладению негеоцентрическими способами освоения мира. Негеоцентрической становится сама информационная база познания XX века (Там же. С. 43–57). В работе «Человечество. Земля. Вселенная» Урсул обосновывает концепцию космического геоцентризма, или геокосмизма, заключающуюся в освоении космоса ради Земли и приспособления окружающего космоса к потребностям жизнедеятельности человека (См.: Урсул А.Д. Человечество. Земля. Вселенная. М.: Мысль, 1977, с. 13–136).

Признавая безусловную правильность и полезность антропогеокосмической ориентации освоения космоса человеком в её урсуловском варианте, следует отметить, что геоцентризм этой ориентации есть такое же необходимое и в то же время лишь преходящее и первоначальное явление, как и геоцентризм первоначальной ориентации познания человеком космоса. Когда человечество окончательно выйдет из своей геоцентрической колыбели, оно, не отвергая ориентации на необходимое для человеческой жизнедеятельности превращение окружающего космоса в земноподобную среду, несомненно, пойдёт по пути негеоцентрической универсализации самого человека. Человек создаст средства для комфортной жизни в негеоцентрической среде. Производство станет в своей основе негеоцентрическим. Более того, современное развитие биотехнологии позволяет предположить, что производство станет в своей основе органическим, а затем приобретёт органические негеоцентрические формы.

Это значит, что человек научится выращивать биотехнологические машины, приспосабливая их к осваиваемым им онтологически иным мирам. Мир человека распахнётся уже не только в познании его, но и на практике, человек станет уже не только геокосмическим, но и универсально-космическим существом. Он универсализирует себя и своей связью с онтологически и гносеологически иными цивилизациями. И тогда на смену геокосмизму придёт новая космическая ориентация практики человечества – негеокосмизм как первоначальный вариант универсального космизма. Но уже сейчас мы должны принимать во внимание в своей познавательной ориентации не только геокосмизм (которым предполагает ограничиться академик Урсул, что приводит его в особенности в последнее время к представлению о некоем равноправии или даже преимуществе геоцентрического космизма по отношению к негеоцентризму), но и универсальный космизм негеоцентрического типа.

Интересную характеристику негеоцентрической космизации науки дал известный российский физик, астроном и философ-космист Е.Т. Фаддеев. Первую черту, или особенность преодоления научного геоцентризма он видит в превращении астрономии в подлинно космическую науку после Коперника. Вторая черта проявляется на рубеже XX столетия, когда объектом конкретно-научного познания сделался микро– и мегакосмос, и на путь космизации вступило всё естествознание. Третья черта обнаруживается во второй половине XX века и связана с возникновением сугубо космических отраслей знания, изучением внеземных обстоятельств и объектов, появлением теоретической и практической космонавтики. Четвёртая черта возникает сейчас и характеризуется тесным взаимопереплетением, интеграцией наук астрономического цикла с негеоцентрической физикой, космологией, философией. Пятая черта состоит в глобальном изучении нашей планеты, позволяющем выявить геоцентрические черты объектов в их исходном для нас варианте (Фаддеев Е.Т. Космонавтика и общество. Ч.I. M.: Знание, 1970, с. 7–8).

«Очевидно, – предполагает Фаддеев, – процесс космизации захватывает так или иначе всю науку, которая окончательно преодолеет остатки геоцентризма» (Там же. С. 13). Наука прощается со своим геоцентрическим прошлым и преобразуется на космических началах. Но космизация естествознания состоит не в отрыве от земных дел, а в изменении ракурса, в котором рассматривается природа. Вырисовывается и возможность космизации общественных, гуманитарных наук, например, появления космической психологии и социологии (Фаддеев В.Т. Некоторые философские проблемы освоения космоса. В кн.: Диалектический материализм и вопросы естествознания. М.: Изд-во Моск. ун-та. С. 175). Что касается прогноза об окончательном преодолении наукой геоцентризма то он вряд ли когда-нибудь осуществится.

Глубоко исследован Фаддеевым процесс космизации человеческой практики. Человек всё больше и больше ставит себе на службу природные силы космического порядка (Там же. С. 179). Так, промышленность трансурановых и других искусственных химических элементов интерпретируется им как типично космизирующаяся отрасль индустрии, имеющая дело с веществами, которых нет на Земле и которые лишь недавно стали обнаруживаться в звёздных оболочках (Там же. С. 180). Таким образом, ещё живя на Земле, человечество во всё возрастающей степени космизирует свою производственную деятельность. Фаддеев вплотную подходит к выводу о том, что покорение необозримых пространств космоса может стать возможным лишь с созданием негеоцентрической космической техники.

В то же время предложенная Фаддеевым концепция так называемого «ряда развития» носит ярко выраженный геоцентрический характер, смыкаясь в области онтологии с концепцией структурных уровней материи в её наиболее геоцентрическом, макроскопически структурированном варианте. Так называемый бесконечный ряд развития Фаддеева включает последовательно возвышающиеся ступени: дозвёздную, звёздную, планетарную, биологическую и социальную. И выше и ниже перечисленных он предполагает бесконечное множество других ступеней, хотя и неясно, какими они могут быть (Там же. С. 175).

Такое апеллирование к бесконечности может показаться высшим выражением негеоцентризма; поскольку за пределами известных структурных уровней, в которых проявляется для нас материя, предполагается бесконечное множество других, всё более негеоцентрических структурных уровней. Российский философ-космист А.И. Дронов так и полагает, противопоставив в одной из своих первых опубликованных статей концепции социогеокосмизма А.Д. Урсула (её изложение см. выше), которую он критикует за излишний геоцентризм, и концепцию бесконечного ряда развития Е.Т. Фаддеева как якобы всецело негеоцентрическую (См.: Дронов А. И. От геоцентризма к космизму: мировоззренческие истоки космической деятельности. В сб.: Человек, философия, культура. М.: Наука, 1984. с. 114). Однако концепция Фаддеева, несмотря на её негеоцентрические лозунги, на деле отстаивает геоцентрическую однорядность, однопорядковость развития материального мира. Она сводит материальный мир и его развитие к тому геоцентрическому «срезу», в котором они проступают в настоящее время для нас. Получается, что мир, насколько мы можем охватить его развитие, по своей природе геоцентричен, и лишь за пределами этого развития Фаддеевым оставляется место для негеоцентрических ступеней развития. Негеоцентризм, таким образом, как бы отправляется в «ссылку», отбрасывается за пределы известного нам мира, в область неведомого. Но незнание – не аргумент.

Мы видим, как трудно даётся современным космистам подъём к высотам подлинно космического мировоззрения. Любой неверный шаг – и они скатываются к самому примитивному и недалёкому геоцентризму, подчас даже не замечая этого, воображая себя на самой вершине. Крут и сложен этот подъём, и мало еще для него опор!

В противоположность геоцентрическому взгляду на мир другой известный философ-космист Ю.А. Школенко вводит понятие космоцентризма. Космоцентризм (в сущности, синоним негеоцентризма) рассматривается им как всеобщий космизм, «вселенское» мышление. (Школенко Ю.А. Философия, экология, космонавтика. М.: Мысль, 1983, с. 27). Недостатком термина является упор на «центризм», в то время как подлинный негеоцентризм связан с представлением об относительности всех центрирующих взглядов на Вселенную (хотя он признает необходимость и неизбежность такой центрации на каждом конкретном уровне познания). В то же время представление о негеоцентризме как универсальном космизме совершенно правильно обогащает новыми оттенками негеоцентрическую концепцию. Именно в универсальности, в нацеленности в будущее состоит основное преимущество негеоцентрического мировоззрения. И с этими качествами связана его возрастающая эвристичность, т. е. способность наталкивать учёных на новые решения стоящих перед наукой проблем.

Все вышеперечисленные авторы философских концепций, при всём различии их теоретических предпочтений и установок, так или иначе обосновывают правомерность негеоцентрического подхода к исследованию и освоению космоса. Значительное число учёных под влиянием научных открытий века сейчас признают возможность существования множества различных миров в негеоцентрическом смысле, т. е. считают, что должны существовать не только геоцентрически организованные миры. В то же время существует довольно сильная и влиятельная группа учёных, которые отрицают самую возможность существования миров, иных, нежели наша Метагалактика. Они отождествляют нашу Вселенную – Метагалактику – с Вселенной как целым. Единичность и уникальность Метагалактики они пытаются обосновать, опираясь на своеобразную «бритву Оккама», логический приём, гласящий, что нельзя умножать сущности без необходимости, нельзя придавать существование тому, чего нельзя вывести из данных наблюдения. Всякая попытка представить себе возможные негеоцентрические миры третируется ими как натурфилософское умозрение, как разрыв с данными конкретной науки.

К противникам концепции множества онтологически различных миров относятся известный английский астроном Д. Шама и крупнейший российский космолог А.Л. Зелъманов. «Мы не можем, – считает Шама, – допустить существование многих миров: расширяющихся, сжимающихся, более однородных, менее однородных и т. д., общие свойства которых могут быть установлены из наблюдений, а затем сформулированы в виде законов природы. Существует только одна Вселенная, так что в данном случае важным является реальное поведение этого единственного в своём роде феномена» (Шама Д. Современная космология М.: Наука, 197, с. 139).

Согласно А.Л. Зельманову, Вселенная – это «материальный мир, рассматриваемый с астрономической точки зрения; она уникальна, единственна, существует только в одном экземпляре, поскольку материальный мир един» (Зельманов А.Л. Многообразие материального мира и проблема бесконечности Вселенной. В кн.: Бесконечность и Вселенная. М.: Мысль, 1969, с. 277).

Характерно, что стремление ограничить весь сущий материальный мир границами Метагалактики А.Л. Зельманов аргументирует общефилософскими соображениями. Но когда он говорит о единстве мира в смысле уникальности и единственности Метагалактики, то совершает ошибку, известную в логике как подмена термина. Принцип единства мира не означает ограничения мира единством какой-либо конкретной материальной системы. Напротив. Мир един не в смысле какого-либо однообразия. Зельманов же незаметно для себя подменяет понятие бесконечно многообразного единства мира понятием качественно определённого и тем самым качественно исчерпаемого, не бесконечно многообразного единства. Это – геоцентрически ограниченное, узкое понимание, абсолютизирующее те знания о Вселенной, которые мы обрели в данной конкретной ситуации познания.

Компромиссную позицию занимает в этом вопросе известный российский философ-космологист В.В. Казютинский. Признавая возможность существования многих Вселенных за пределами Метагалактики, он протестует против «глобальной» постановки космологической проблемы, рассматривающей Вселенную в целом как уникальный объект, существующий лишь «в одном экземпляре». Единственно приемлемой альтернативой представлению о случайном, незакономерном возникновении нашей системы он считает представление о существовании других, аналогичных систем, но для нас целесообразно рассматривать «Вселенную как целое» в качестве физической системы наибольшего масштаба и порядка (Казютинский В.В. Космология, картина мира и мировоззрение. В кн.: Астрономия. Методология. Мировоззрение. М.: Наука, 1979, с. 231). Внеположенность, разъединённость подобных космических систем наибольшего масштаба и порядка приводит к необходимости познавать нашу систему, как если бы она была единственной системой.

Итак, концепции множественности миров в её современной, негеоцентрической трактовке противостоит в настоящее время, прежде всего, концепция единственности Метагалактики, отождествляющая её с Вселенной как целым на том основании, что конкретная наука охватывает якобы своими теоретическими построениями всю совокупность явлений природы и вопрос о бытии становится вопросом доверия к конкретной науке. В философской сфере эта концепция является выражением онтологического геоцентризма, в сфере же конкретной науки её сторонники всячески третируют «отонные» гипотезы, пытаются иронизировать над ними, называя их наукообразными фантазиями, романтическими космологиями, сочинением миров и т. д. Тем не менее, под весь этот шум новые космологические концепции завоёвывают всё более сильные позиции, пробивая дорогу новым воззрениям на мир и новому конкретно-научному штурму негеоцентрической Вселенной.

Сторонники новых взглядов отстаивают и диаметрально противоположную трактовку естественнонаучной картины Вселенной. Так, Г.М. Идлис отрицает самую возможность существования «одинокой» Метагалактики. Единичный макромир, по его убеждению, невозможен именно с конкретно-научной точки зрения, он есть лишь результат иллюзорного искажения накопленных наукой знаний. В мире, составленном из одной-единственной Метагалактики, должна была бы произойти взаимная аннигиляция частиц и античастиц и «выравнивание» других противоположно направленных процессов. Поэтому «наш макромир (впрочем, как и любой другой) просто нельзя считать единственным, исчерпывающим всю Вселенную или абсолютно замкнутым в себе; он лишь один из взаимосвязанных моментов структурно неисчерпаемой Вселенной» (Идлис Г.М. Принцип неопределённости и современная космология. В кн.: 50 лет квантовой механики. М.: Наука, 1979, с. 110–111).

Возможно, именно «асимметричность» каждого из миров, выражающаяся, например, в расширении нашей Метагалактики, является свидетельством его частичности, «отдельности», конечности. «Наша Метагалактика, – считает Л.О. Гуревич, – не обладает никакими исключительными свойствами, которые с несомненностью указывали бы на её единичность. Наоборот, отсутствие таких свойств делает правдоподобной гипотезу о существовании других метагалактик, отличающихся по свойствам от нашей» (Гуревич Л.О. Об одной фундаментальной проблеме в космологии. В кн.: Эвристическая роль математики в физике и космологии. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1975, с. 45). Конечно, наша Метагалактика, является исключительной, уникальной в том смысле, что она, несомненно, обладает, по крайней мере, некоторыми совершенно определёнными свойствами, уже открытыми современной наукой. Она расширяется, она обладает совершенно определённым набором физических характеристик и так называемых фундаментальных постоянных. «Необходимость набора фундаментальных физических постоянных, – пишет И.Л. Розенталь, – ставит исключительно серьёзный вопрос: почему природа «выбрала» именно этот набор. Пока наиболее вероятен ответ: существует множество вселенных, и этот набор имеет «случайный» характер». (Розенталь И.Л. Физические закономерности и численные значения фундаментальных постоянных. В кн.: Успехи физических наук, 1980. Т. 131. Вып. 2, с. 253).

Другой набор постоянных дал бы нам иную вселенную, качественно иной действительный мир. Так, если бы в нашем мире была бы иная скорость света, а макроскопические тела могли бы двигаться со скоростью, превышающей эту скорость, все качества вещей были бы иными. Но в качественно ином мире не могло бы существовать и подобных нам людей. По этому поводу значительно известность приобрело высказывание А.Л. Зельманова. «По-видимому, – остроумно замечает он, – мы являемся свидетелями лишь определённых типов процессов потому, что процессы других типов протекают без свидетелей» (Зельманов А.Л. Гносеологические аспекты космологии. В сб.: Материалы к симпозиуму по философским вопросам современной астрономии, посвящённому 500-летию со дня рождения Н. Коперника. Вып. 2. М.: Наука, 172, с. 24). Или, добавим от себя, они протекают при свидетелях совершенно иного типа, нежели мы.

Качественную определённость нашего мира (Метагалактики) с качественной определённостью нас самих как существ, познающих этот мир и живущих в нём, связывает так называемый антропный принцип, в последнее время завоевавший в философии необычайную популярность. Вопрос о том, как трактовать этот принцип и каковы его следствия для космологии, постоянно дискутируется и приобрёл необычайную остроту. Антропный принцип состоит в своеобразном «опрокидывании» взгляда на Вселенную через призму взаимоотношений с ней человека. Рассмотрение этих взаимоотношений всегда делало упор на выяснение того, каковы существенные черты Вселенной, независимые от человека и человечества. Руководствуясь антропным принципом, исследователи переносят упор на выяснение того, каковы черты Вселенной, соответствующие физическому и психофизиологическому устройству человека. Разумеется, это не препятствует, а способствует познанию природы и объективной истины о ней, относительно независимой от человека и человечества. Человек – сын Вселенной, и судить о Вселенной он может не только на основе её отражения людьми, но и на основе отражения ею своих собственных черт, – тех самых, которые способствовали формированию земного мира и человека как его представителя.

Может показаться, что антропный принцип является определённным возрождением на новом уровне, достигнутом наукой, антропоморфизма во взглядах на природу и онтологического геоцентризма. Тем более что геоцентрически мыслящие исследователи противопоставляют антропный принцип принципу онтологического негеоцентризма, негеоцентрическому взгляду на Вселенную. Окружающая нас Вселенная антропна, – рассуждают они, – стало быть, природа по своей сути геоцентрична. Но это – всего лишь антропоморфное искажение антропного принципа.

Развитое научное мировоззрение отвергает антропоморфистскую трактовку антропоморфных характеристик нашей Вселенной. Оно видит в ней лишь слой материи, соответствующий геоцентрическому типу отражения и возникших на его основе отражательных способностей человека. А человек уже развивает свои познавательные способности дальше непосредственной способности к отражению вещей, отпущенной ему его земной природой. Он ставит вопрос о множественности метагалактик, отличных от нашей, антропной. Тем самым антропный принцип получает негеоцентрическое, неантропоморфное звучание, превращается в косвенное свидетельство негеоцентрической множественности миров.

Разумеется, убеждение в единичности антропной Метагалактики гораздо труднее преодолеть, нежели убеждение в единственности нашей Галактики. Отличие Метагалактики заключается в том, что её бытие выходит за «края» наблюдаемого нами мира. О том, что за этими краями, можно только догадываться, рассуждая крайне абстрактно и умозрительно. Поэтому «метацентризм» и является наиболее трудным для преодоления видом геоцентрического мировоззрения, выступая уже в качестве определённого «крайнего космизма», «космоцентризма», высшего синтеза всех предстающих перед человеком космических образований. Убедительное доказательство преодолимости и этого геоцентрически-космического барьера на пути познания человечества дают не только «отонные» гипотезы, рисующие нам некоторые черты неантропных космических миров, но и анализ самого пути познания космоса от наивного геоцентризма к развитому негеоцентризму.

Как мы видели из данного выше исторического очерка, центральное место в вырабатываемых людьми обобщенных картинах мира последовательно теряли: 1) место человека на Земле; 2) Земля как центр Вселенной; 3) Солнце как центр Bcеленной; 4) Звёзды как бесчисленные центры, аналогичные Солнцу; 5) Наша Галактика – Млечный Путь; 6) Галактики как бесчисленные звёздные острова; 7) Скопления и сверхскопления Галактик в крупномасштабной структуре Вселенной; 8) Метагалактика как единственно возможная материальная система, охватывающая собой всю Вселенную. Логично предположить, что этот процесс не имеет абсолютных, раз навсегда данных границ, что в дальнейшем он будет преодолён открытием новых негеоцентрических уровней и «слоёв» неисчерпаемо многообразного бытия.

Знаменитый английский астроном Харлоу Шепли выделил в развитии астрономических знаний человечества следующие стадии: 1) топоцентрическая; 2) геоцентрическая; 3) гелиоцентрическая; 4) галактикоцентрическая; 5) метагалактическая; 6) суперметагалактическая (Шепли X. Звёзды и люди. М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1962, с. 72). Характерно, что в основу периодизации астрономического знания ведущий современный астроном кладёт способ «центрации» космических явлений.

Д. Шремм называет принцип преодоления геоцентризма в астрономии и космологии экстремальным коперниковским принципом (Шремм Д. Ранняя Вселенная и физика высоких энергий – В кн.: Физика за рубежом. М.: Мир, 1984, с. 29). Но то, что он понимает под этим принципом, есть лишь слабое, философски не аргументированное выражение принципа онтологического негеоцентризма.

Наряду с концепцией уникальности и единственности Метагалактики современному философскому негеоцентризму противостоит также концепция структурных уровней материи и связанная с ней так называемая субстратная онтологическая модель. Эта концепция, конкурирующая с систематическим негеоцентризмом в объяснении разноуровневости вовлечённых в сферу науки явлений, включает в себя весьма разнообразный спектр идей, имеющих как геоцентрическую, так и негеоцентрическую направленность. Прогрессивный момент этой концепции заключается именно в постановке вопроса о негеоцентрической многоуровневости космоса. Но разрешаться этот вопрос может весьма по-разному, причём нередко всё различие уровней укладывается в рамки Метагалактики и служит обоснованием для утверждений о единственности нашего космического мира, его уникальности и абсолютности.

Наиболее характерным выражением концепции структурных уровней материи является структурно-масштабная лестница, выстроенная А.Л. Зельмановым. К структурным уровням Зельманов относит, прежде всего, Метагалактику как высший уровень, далее сверхскопления и скопления галактик, галактики, звёздные скопления и ассоциации, звёзды, планетные и спутниковые системы, космические тела, макроскопические тела, молекулы, атомы, атомные ядра, элементарные частицы, керны (См.: Зельманов А.Л. Многообразие материального мира и проблема бесконечности Вселенной. В кн.: Бесконечность и Вселенная. М.: Мысль, 1969, с. 225). Всего таких уровней двенадцать.

Концепция структурных уровней в её зельмановском варианте рассматривает уровни существования материи как внеположенные друг другу, занимающие строго определённое место на структурно-масштабной лестнице. Сама же эта лестница, каждая из ступеней которой состоит из хорошо известных современной пауке явлений, неявно исходит из человеческих масштабов, строится путём приложения масштабов и мерок, свойственных уровню макроскопических тел. Само структурирование космоса здесь макроскопично, работает по принципу «больше – меньше». При таком подходе стираются различия между мега-, макро– и микромиром, онтологически различные миры выступают как «отрезки» или, в лучшем случае, варианты однообразно расчленённого макроскопического мира. Уровней много, разнокачественность материи как будто бы признаётся, но изображается с геоцентрических позиций. Мир один в геоцентрическом смысле, хотя негеоцентрических уровней много. Строение космоса неявно группируется вокруг макроскопического «центра», в котором находится человек.

В изложении известного философа советских времён академика Б. Кедрова концепция структурных уровней строится по аналогии со своеобразным космическим «деревом», в котором всякий более высокий уровень как бы «прорастает» из более низкого; «каждый более высокий уровень структурной организации материи возникает из более низкого уровня, может исследоваться… приёмами и способами, связанными с изучением более низкого уровня» (Кедров Б.М. Ленин и диалектика естествознания XX века. М.: Наука, 1971, с. 183). Всем структурным уровням без исключения присуща одна и та же структурная особенность – строение из ядра и оболочки (Там же. С. 221–222). Структурное единство мира рассматривается здесь, как и у Зельманова, по макроскопическому, антропоцентрическому образцу. В то же время здесь подчеркивается одна из важнейших структурных особенностей сложных систем.

Французский физик Жан-Пьер Вижье видит в теории структурных уровней ряд существенно новых идей. Согласно Вижье, количество структурных уровней бесконечно. Они последовательно раскрываются познанием (Вижье Ж.-П. Теория уровней и диалектика природы. – Вопросы философии, 1962. № 10, с. 94). Трактовка структурных уровней Вижье в чём-то прогрессивна, так как ведёт к отрицанию представлений о том, что Метагалактика – последний уровень бытия, тождественный Вселенной как целому.

Но чересчур механистично понимается отношение самих этих уровней. Различия уровней объясняются у Вижье разнонаправленностью сил вполне в духе классической механики и механистической философской классики. Когда одна из сил берёт верх, природа, по Вижье, качественно меняется, возникают новые противоречия, которых до этого не было. В этом он усматривает «сущность природы движения» (Там же. С. 102–103). Попытка объяснить качественные различия уровней материи различными комбинациями сил представляет собой, разумеется, чистый анахронизм, еще одну попытку найти макроскопическое объяснение закономерностям микромира.

В том же направлении «работала» и структурная концепция известного американского физика Д. Бома. Бом привлекает субквантовомеханический уровень (т. е. уровень, лежащий глубже известного нам микроскопического) для того, чтобы объяснить и преодолеть немакроскопический характер соотношения неопределённостей Гейзенберга. (Бом Д. Причинность и случайность в современной физике. М: Изд-во иностр. лит-ры. 1959, с. 157). «В итоге, – констатирует Бом, – представление о качественной бесконечности природы позволяет нам сохранить все положительные достижения механицизма» (Там же. С. 198).

Итак, для всех разновидностей теории структурных уровней материи характерна линейная упорядоченность уровней как отдельных частей онтологически однотипного мира, игнорирование онтологического, а не только видового многообразия материального мира, признание негеоцентричности уровней лишь в явлениях, но не в сущности. «В отличие от концепции структурных уровней материи, – отмечает А.С. Кармин, – концепция «онтологического негеоцентризма» предполагает, что миры могут находиться между собой в самых различных отношениях (т. е. не обязательно в отношениях «часть – целое» или в отношениях линейно упорядоченной иерархии)» (Кармин А.С. Познание бесконечного – М.: Мысль, 1981, с. 136).

В основе концепции структурных уровней материи лежит так называемая субстратная модель материи. Она заключается в представлении о некоем вещественном субстрате, всепроникающем первоначале, который пронизывает собой всю материю, как бы далеко в бесконечность она ни простиралась. Суть субстратной модели состоит в очень древнем, берущем начало еще в античной философии, убеждении том, что материальное единство мира держится на определённом веществе-субстрате, всепроникающем и многообразном лишь по своим явлениям нам, но не по своей сути. Геоцентризм субстратной модели очевиден: она изображает всю материю по образу и подобию той, что является нам в нашем земном бытии. Характерна и живучесть этой модели, особенно поражающая, если сравнить уровень развития научных знаний при Фалесе Милетском, высказавшем предположение, что всё в мире состоит из воды, и эпохой научно-технической революции, когда познавательная мощь человека возросла неизмеримо, когда человек реально, а не в умозрениях проник в глубины атома, в пространства Вселенной.

Сторонники концепции структурных уровней материи интерпретируют структурную бесконечность Вселенной в духе субстратной модели: вселенная бесконечна, так как она состоит из бесчисленного множества структурных уровней, каждый из которых обладает своим особым качеством в явлениях своих, но все они вместе суть проявления одинаковой по своим атрибутам материи. За атомом следует электрон, за электроном – керн или кварк, но все они, очень разные в явлениях нам, по своей сути отличаются не более, чем мяч из пористой резины от бильярдного шара.

Сторонники онтологического негеоцентризма противопоставляют субстратной модели атрибутивную модель бытия. Бытие не имеет однообразно единого материального субстрата. Единство мира зиждется не на какой-либо определённой материн, как бы разнообразна в своих внешних проявлениях она ни была. Вселенная едина в своем многообразии, и это многообразие по сути своей негеоцентрично. Это значит, что Вселенная как мир в целом есть система систем, различных не только по своим проявлениям (или, если выражаться классическим языком, по своим модусам), но и по своим неотъемлемым, наиболее существенным свойствам – атрибутам. Каждая из этих систем – онтологически различных миров – относится к другим мирам также весьма многообразно, эти отношения качественно неисчерпаемы. Всеобщего, абсолютного материального субстрата, будь то вода, земля и т. д., как думали в древности, совокупности квантовых полей или единого квантового поля, абсолютного метагалактического фундаментального уровня и т. д., как многие полагают сейчас, – не существует. Такая «праматерия» есть лишь результат возведения в ранг всеобщности и абсолютности неотъемлемых свойств нашего геоцентрического мира, по-земному организованной материи.

Концепция структурных уровней материи и связанные с ней моменты – представление о единственности метагалактики и субстратная модель материи – являются не чем иным, как философским выражением современного естественнонаучного геоцентризма. Основная его слабость заключается в том, что, будучи негеоцентризмом по отношению к обнаруживаемым современной наукой явлениям, он превращается, порой незаметно для самих теоретиков, в онтологический геоцентризм в понимании сущности. Естественнонаучный негеоцентризм недостаточно универсален, наоборот, в области понимания универсального бытия он обращается в геоцентризм. Современное естественнонаучное познание нуждается в более глубоком, универсальном, философски развитом негеоцентризме. Естественники, которые в своей повседневной деятельности сегодня руководствуются лишь естественнонаучным негеоцентризмом, приходя к нему на основании самого характера предстающих им явлений, лишаются тем самым более целостного взгляда на познаваемые объекты. Сегодня познание не может оставаться в рамках узкого понимания процессов бытия, оно создает и совершенствует универсальный философский негеоцентризм во взглядах на Вселенную и положение в ней человека.

Еще в 1980-е годы была сделана попытка раскрыть и исследовать ранее неизвестный аспект философского негеоцентризма. Была выдвинута концепция способа восприятия, позволяющая, как мы полагаем, по-новому взглянуть на соотношение исходных познавательных способностей человека и негеоцентрических процессов во Вселенной. Согласно этой концепции, весьма значительную роль в том, какой разумному существу предстает Вселенная, играет свойственный ему способ восприятия. Поскольку в процессе восприятия происходит преобразование воздействий на человека внешнего мира в целостные, психически значимые образы, именно процесс восприятия является исходным в формировании наглядно-образной мобилизационной структуры человеческого познания.

Человеческая психика имеет дело с внешним миром, переданным ей через органы чувств в форме образов восприятия. Мир не дан сознанию иначе, как в форме, поставляемой человеку восприятием, поэтому возникает иллюзия абсолютной адекватности структуры психики, образуемой на основе свойственного человеку способа восприятия, и структуры мира во всем его многообразии. Предметность восприятия создает у человека видимость, что его способ восприятия является абсолютно универсальным, что он способен дать адекватное отражение всего, что существует в мире и ничто не способно укрыться от него. На самом же деле, будучи сформирован в условиях Земли, являясь продуктом длительного развития земной биосферы, человеческий способ восприятия изначально геоцентричен. Восприятию даются в образах, а стало быть, для человека проступают в качестве непосредственных явлений, лишь те процессы неисчерпаемо многообразного мира, которые соответствуют земной макроскопической природе и организации человеческих органов чувств. Стало быть, на основе своего земного, макроскопического способа восприятия человек «высвечивает» лишь определённый «слой» природы космоса, соответствующий внутренней психической организации самого человека.

Итак, антропоморфизм и геоцентризм проникают в человеческое познание не только через практически детерминированные структуры социально организованного познания, но и через внутреннюю психическую организацию человека как земного биологического существа, устройство его физиологической аппаратуры и базирующейся на ней непосредственной способности к отображению. Особенности идеальных процессов, берущие начало из этого источника, накладывают затем отпечаток на практику и познание, которые всегда имеют восприятие формы материальных тел своей предпосылкой. Разумеется, историческое развитие человека преобразует восприятие, является основой прогресса идеального вообще. Человек более многообразно мыслит объекты и воспринимает в них неизмеримо больше, нежели любое другое земное существо. Но способ, каким непосредственно даются сознанию образы, естественный способ восприятия человека остается в своих физических и физиологических основах таким, каким он унаследован от наших животных предков, т. е. макроскопичным и геоцентричным, максимально приспособленным к отражению лишь той среды, в которой формировался человек. Зависимость способа восприятия от биологической среды ярко проявляется при сравнении способов восприятия земных животных, каждый вид которых имеет свой особый сенсорный мир, обеспечивающий оптимальную ориентацию и поиск жизненно важных объектов. Характерные примеры – «звучащий» мир дельфина, инфракрасные миры глубоководных рыб, поляризационное зрение пчёл, ультразвуковой мир летучей мышей и т. д.

Следует отметить, что исторически первая теория способа восприятия была выдвинута и аргументирована родоначальником немецкой классической философии И. Кантом в его знаменитом труде «Критика чистого разума». Она послужила исходным моментом его агностической (т. е. отрицающей беспредельную познаваемость мира) философской системы. Кант рассматривал способ восприятия как перегородку, стену, абсолютно непроходимую границу, отделяющую мир вещей самих по себе от вещей для нас. Наш мир есть лишь мир воспринимаемых явлений, не имеющий никакого отношения к вещам, каковы они за пределами области, «высвечиваемой» нашим способом восприятия. Способ восприятия якобы придаёт вещам пространственность и временность, и, стало быть, эти последние, суть лишь субъективные формы нашей чувственности, а не объективные характеристики реальных миров, существующих вне и независимо от человека.

Если следовать логике Канта, мы в принципе неспособны познавать ничего, кроме нашего геоцентрического мира; иные миры, – Кант называет их умопостигаемыми, – нами не воспринимаются, и, стало быть, для нас не существуют, не проступают в сколько-нибудь конкретные чертах. Интересно, что Кант предполагает существование разумных существ, обладающих иными способами восприятия, нежели мы. Но мы ни при каких обстоятельствах, как полагает Кант, не сможем узнать что-либо конкретное о них и их мире, а они – о нас и нашем мире. Мы никогда не сможем даже с какой-либо степенью достоверности представить друг друга.

Философы, начиная с Гегеля, по-разному спорили с Кантом, обосновывая более оптимистические, нежели он, трактовки возможностей человеческого познания. Естественнонаучную базу для дальнейшего преодоления кантовского агностицизма создало развитие современной науки.

Это и позволяет обосновать новую концепцию способа восприятия, связанную с концепцией онтологического и гносеологического негеоцентризма. Данная концепция предполагает и более современное разрешение проблемы познаваемости мира. В самом деле. Как может человек, наделенный геоцентрическим естественным способом восприятия и соответствующей ему наглядно-образной структурой психики, отображать процессы и целые миры, не укладывающиеся в эту структуру, обладающие негеоцентрической структурой и внутренней самоорганизацией?

На этот вопрос мы отвечаем следующим образом. Вовлечение в сферу научного познания объектов, не укладывающихся в обычные, восприятийно организованные образные структуры, приводит в начале XX века к кризису в физике и возникновению настоятельной потребности в создании качественно новых образных структур, которые нельзя было сформировать в рамках естественного способа восприятия. Эта потребность удовлетворялась путём приспособления математических описаний к анализу экспериментальных данных и создания для этой цели математизированных объектов, конструктов, лишь опосредованно относящихся к реальным объектам. Затем создаются особые, теоретизированные образные системы, адаптированные к отображению противоречивых, специфически «размытых» явлений немакроскопических объектов в макроскопическом мире. Эти негеоцентрические «копии» объектов и целые образные системы нового типа создаются на основе особых гносеологических феноменов, которые мы называем искусственными способами восприятия.

Мы выделяем четыре таких искусственных способа теоретизированного восприятия объектов – релятивистско-геометрический, квантово-вероятностный, системно-кибернетический и синергетический. Первый из этих способов возник в процессе создания и развития теории относительности Эйнштейна. Четырёхмерный пространственно-временной континуум Эйнштейна является результатом свособразной гносеологической комбинации, сочетания трёхмерного евклидового пространства макроскопического мира и одномерного последовательно текущего ньютоновского времени. Другой подобной комбинацией, в корне изменяющей образную структуру человеческого познания путём логического расчленения атрибутивных характеристик макроскопического мира в процессе приспособления этой структуры к онтологически иному, нежели макромир, надстраивающемуся над ним мегамиру, является сочетание пространственности и кривизны. Релятивистско-геометрический способ восприятия, возникший в качестве образной ткани теории относительности, представляет собой как бы своеобразный теоретический телескоп, направленный в мегамир. Немакроскопичность мегамира, особый характер свойственных ему закономерностей удалось доказать именно благодаря этому изобретённому Эйнштейном «телескопу».

Ещё один теоретизированный прибор для производства немакроскопических образов, своеобразный теоретический микроскоп, направленный в микромир, был изобретён в квантовой механике. Основной деталью этого прибора, его преломляющей «линзой» явилась также гносеологическая комбинация – сочетание квантового отображения, копирующего немакроскопическую прерывность, и вероятностного описания, воспроизводящего телесную неоформленностъ, зыбкость отношений микрообьектов с макроприборами. Это сочетание позволяет отобразить бестраекторное движение, телесно неопределённое проявление микрообъектов в макромире. В квантово-вероятностном «приборе» восприятия макроскопически определённое тело проявляет себя как результирующая взаимодействий огромного числа макроскопически неопределённых микрообъектов. Макроскопическая устойчивость и макроскопическая непрерывность земноподобных тел есть результат наслоения бесчисленных микрообъектов, которые сами по себе обладают немакроскопической неустойчивостью и прерывностью (квантованностью).

Третьим мощным прибором для производства «ненаглядных» образов явился способ восприятия, возникший в кибернетике. Он предназначен для отображения так называемых сверхсложных систем в кибернетических машинах – компьютерах. С этим способом восприятия связываются сейчас весьма далеко идущие проекты и надежды. Прежде всего, на основе данного способа восприятия возможно усиление вторичной наглядности образов, формируемых в вышеописанных искусственных способах восприятия, а также создание новых образных систем.

Чрезвычайно перспективны в этом отношении системы машинной графики, позволяющие резко усилить и конкретизировать геометрическое видение человека, сделать зрительно представимыми квантовые и вероятностные процессы. Дать объект в разрезе, повернуть его в любом направлении, поместить его в любой точке пространства и показать происходящие с ним превращения – всё это достигается не во внутреннем, быстро затухающем идеальном представлении человека, а в реальном изображении на экране дисплея. Тем самым громадные возможности раскрываются перед негеоцентрическим пространственным видением человека, возникает способность непосредственно обозревать «отонные» миры.

Есть все основания полагать, что применение компьютерных систем позволит отображать не только геометрически иные объекты, но и информационно иные миры, т. е. миры, сама информация в которых имеет иную структуру и иные материальные носители, чем в нашем мире. Но уже сейчас применение системно-структурных и информационно-кибернетических описаний позволяет отображать системы, на много порядков более сложные, чем те, к непосредственному отображению которых приспособлена психика человека. Сверхсложные системы изучаются в физике, астрономии, биологии, социологии, экономике и т. д. Они существуют и реагируют на внешние воздействия совершенно иначе, нежели объекты, доступные нашему непосредственному восприятию.

Данные нам в восприятии объекты суть системы, изменяющие свои чувственно определимые свойства адекватно чувственно определимым воздействиям, а эти изменения не так сложны, чтобы выходить за пределы охвата человеческой психикой. Сверхсложные же системы изменяются «в себе», не выказывая своих изменений для человеческого восприятия, и изменяются не несколькими свойствами, а сотнями, тысячами, а иногда и большим количеством различных параметров. Поэтому характерной чертой их описания и отражения является принцип «чёрного ящика», состоящий в регистрации и систематизации всей совокупгнсти воздействий на «входе» системы и всей совокупности реакций на её «выходе».

Синергетический способ восприятия связан с трансформацией хаоса в порядок. Haряду с искусственными способами теоретизированного восприятия в современной науке используется также ряд эмпирических искусственных способов восприятия. К ним относятся способы наблюдения в астрономии за пределами оптического диапазона частот электромагнитных колебаний, электронная микроскопия и т. д. Земное небо в лучах иного диапазона частот выглядит совсем иначе, чем оно же в лучах, воспринимаемых человеческим глазом. Человеческий глаз демонстрирует тем самым свою геоцентричностъ, а человеческое познание – способность выходить за пределы этой геоцентричности.

Концепция способа восприятия – гносеологическая теория, но она имеет ряд онтологических следствий. К ним относятся гипотеза о негеоцентрической многослойности материального бытия и гипотеза о существовании разумных существ, обладающих качественно иными способами восприятия. Коль скоро через наш земной естественный способ восприятия космос является нам лишь в определённой геоцентрической «плоскости», мы оказываемся непосредственными свидетелями лишь того «слоя», или «среза» космоса, который лежит в этой плоскости. Искусственные способы восприятия дают нам возможность расширить этот отображаемый слой, но очевидно, что в силу качественной неисчерпаемости материи таких слоев может быть бесчисленное множество и они должны быть качественно отличны друг от друга.

Возможно, Метагалактика представляет собой не что иное, как «слой» Космоса, соответствующий нашему способу восприятия. Не исключено также, что именно этим обстоятельством объясняется изложенный выше антроппый принцип, т. е. удивительное соответствие физических параметров нашей Вселенной физическим характеристикам, необходимым для существования биосферы и человека в ней.

Познаваемость негеоцентрических слоёв и онтологически иных миров может быть обеспечена теоретически и эмпирически созданием всё новых искусственных способов восприятия и на их основе – всё новых негеоцентрических процессов и систем.

Концепция негеоцентрической многослойности позволяет сделать ряд прогнозов относительно дальнейшего развития естествознания и научной картины мира. С ней связан особый методологический критерий, пригодный для оценки и отбора возникающих в науке гипотез, определения их перспективности. Из двух гипотез, обладающих равной или примерно равной объяснительной силой, предпочтение должно отдаваться той, которая способствует формированию нового аспекта искусственного способа восприятия, новой гносеологической комбинации, и тем самым открывает доступ науки к новому негеоцентрическому «слою» явлений природы, либо позволяет лучше, рельефнее «высветить» уже известный слой. Современная квантово-релятивистская (или квантово-полевая) научная картина мира рассматривается с этой точки зрения как первый, ещё очень несовершенный и ограниченный вариант негеоцентрически-многослойной картины мира, создаваемой на основе выработки гносеологически различных искусственных способов восприятия.

Порождая всё новые концепции и методологические подходы, а главное, глубоко и всесторонне объясняя феномены развития космизирующегося естествознания и предстающих ему естественных процессов, современный философский негеоцентризм доказывает свою практическую действенность и эвристическую применимость. Это значит, что он позволяет не только объяснять удовлетворительно уже имеющееся знание, но и открывать новое.