Читать книгу Преображение жизни силой смыслов. Путь могущества человека - Лидия Владимировна Смолова - Страница 45

Говоря о Теле как о духовно-телесной части, мы рассматриваем его в качестве физического проводника, принимающего участие в религиозном опыте как субъективном опыте Встречи с высшей реальностью. В случае, если Тело в определенной религии является каналом, связующим человека с Созидающим Началом, оно будет целенаправленно совершенствоваться в ежедневных практиках верующего при помощи специальных психотехник.

Кроме того, во всех мировых религиях есть идея существования человека после смерти в иной реальности (например, в авраамических религиях речь идет о жизни в раю или аду); пребывание в ней осуществляется Телом, отличным от имеющегося у человека физического тела.

Тема Тела ярко звучит в христианстве и связана с воскресением Христа.

Когда через восемь дней после воскресения апостолы собрались вместе, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Фома же, который, как известно, не был с ними, когда приходил Иисус, – сказал: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.

Спаситель снова явился ученикам и, поприветствовав их, сразу обратился к Фоме и сказал, чтобы тот, как хотел, вложил руку в Его раны и убедился, что видит не призрак, а настоящее человеческое тело. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20:26–31).

Что касается обычных людей, то апостол Павел пишет, что на небо человек войдет в обновленном Теле: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1Кор. 15:51–54). Все тленное и все смертное будет преобразовано и приведено в соответствие со славным Телом Самого Господа Иисуса.

Фото 2.9

Один из самых известных евангельских сюжетов описывает первое после Воскресения явление Христа Марии Магдалине, которая первая увидела воскресшего Спасителя.

Он же сказал ей: «…не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:11–17)

Исторически, отношение к Телу в христианстве было двойственным и противоречивым. С одной стороны, апостол Павел в первом послании к Коринфянам говорит о человеческом Теле как о «храме Святого Духа» (1Кор. 6:19). Павел требует не просто бережного отношения к нему, но скорее благоговейного, словно к святыне: нельзя спасти душу, пренебрегая своим Телом и не заботясь о нем. Подобное отношение объясняется и тем, что Христос во время своей земной жизни имел человеческое Тело. С другой стороны, считается, что формула греха универсальна: «Похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2: 16).

С Телом могли быть связаны: 1) чувственное влечение; 2) вожделенный взгляд на материальное; 3) желание достичь успеха, славы, карьеры, почестей, внешнего благополучия. Отношение к Телу, особенно в период Средневековья, было как к источнику зла, превратных греховных желаний и противных разуму и подлинной природе человека порочных устремлений.

Фото 2.10

Культурные традиции, связанные с отношением к Телу в православии, католичестве и протестантизме очень различны.

Баня в средневековой Европе была огромной роскошью, которую могли себе позволить только состоятельные люди. Прежде всего это было связано с лимитом ресурсов – воды и дров. Мыло, похожее на современное, с XIV в. было доступно по всей Европе, однако в связи с его дороговизной простолюдины обходились уксусом и золой.

Впрочем, определенную роль в угнетении «мыльного дела» в Европе сыграла церковь, которая весьма негативно воспринимала собрание обнаженных людей в любых обстоятельствах. А после очередного нашествия чумы банное дело сильно пострадало, так как общественные бани стали местами распространения инфекции[228].

Православие всегда боролось с грязью – источником человеческого греха. При храмах существовали бани, и приступать к духовному очищению (традиционно воскресному) можно было только после очищения телесного (обычно субботнего).

С одной стороны – тело святого, наделенное, согласно утверждениям теологов, принципиально иными свойствами; с другой – греховное тело простого человека, которое ассоциировалось с неизбежностью изъяна, поэтому всякий христианин изначально нес в себе комплекс вины. От него требовалось признать свою вину в греховном использовании собственного тела и половых органов[229].

Средневековая культура основывалась на принципах оппозиций: светлый небесный верх и темный земной низ; просветленный дух и греховная плоть (которую в некоторых традициях предписывалось умерщвлять); положительная бесконечность Бога и отрицательная бесконечность ничто[230].

Однако если говорить о Теле именно как о духовно-телесной части, развитие которой важно для того, чтобы Встреча произошла, или для подготовки к ней, стоит отметить, что в христианстве ему уделяется небольшое значение. На первом плане находятся другие части (Душа, Сердце и Ум), и их совершенствование считается приоритетным.

В других авраамических религиях – иудаизме и исламе – речь также не идет о каком-то принижающем отношении к Телу человека или игнорировании его. Более того, его чистоте, физической и духовной, уделяется большое значение. Тем не менее участие Тела в религиозном опыте, как и в христианстве, невелико. В религиозной литературе говорится о том, что трудно сказать, как может повести себя Тело, вышедшее из-под контроля разума. В практике богообщения в иудаизме и христианстве, Тело в качестве физического проводника практически не используется.

Исключение, наверное, составляют поклоны – символические действия, служащие выражением чувства почтения и благоговения перед Создателем. Так, широко известны поклоны иудеев, например, у Стены Плача, когда Тело верующего в процессе молитвы ритмично двигается. У христиан – это осенение себя крестным знамением, земные и поясные поклоны, что особенно эмоционально и живо происходит в православии.

Более активное задействование Тела в авраамических религиях присутствует только в мистическом направлении ислама – суфизме, и только в тех версиях, где речь идет о знаменитых вращающихся дервишах. В состояние богообщения они входят через непрерывное вращение тела как физического проводника.

Фото 2.11

Тело как физический проводник участвует во вхождении верующего в состояние богообщения.

Фото 2.12

Мевлеви – суфийский путь духовного возвышения и мистического познания Истины, основанный в XIII в. в Турции.

В его основе лежит учение и культ персидского поэта и мистика Мавлана Джалал ад-Дина Руми (1207–1273).

В мевлеви особое значение придается музыке, пению и танцам во время радений (сама) и коллективного зикра, отсюда оно известно как «братство вертящихся дервишей»[231]

Практика зикр – очень короткая коллективная молитва, состоящая в призывании Имени. Главный смысл зикра заключается в произнесении слова-молитвы с именем Аллаха. Впрочем, это не только молитва, но и последовательный процесс телодвижений.

Сáма (слышание) – суфийский ритуал, представляющий собой разновидность зикра – включает в себя пение, игру на музыкальных инструментах, танец, декламацию стихов и молитв, ношение имеющих символическое значение облачений и др.

Если в христианстве во время молитвы люди обычно просто осеняют себя или других крестом и совершают поклоны, то зикр и сáма в исламе помимо поклонов могут включать прыжки, вращения, бег по кругу и т. д.

Концепция о Телах хорошо представлена в индуизме и буддизме, в которых говорится об одновременном существовании нескольких тел (трех в буддизме и пяти в индуизме). Потенциально, они присутствуют у каждого человека. В зависимости от задач верующим может совершаться работа с каждым телом по отдельности: умение различать, проживать каждое из них на уровне движения, ощущения, чувств; способность развивать, осознанно применять и тем самым менять качество жизни. Опытным адептом может быть проделана работа по синтезированию тел – объединению отдельных тел в новую целостность.

В буддизме говорится о глубокой связи между Духом и формой. Дух выражается во всех материальных формах, более того – дух творит формы, в том числе и человеческие. С этой точки зрения форма Тела человека, его внешность, соответствуют его духовной сущности. Буддизм утверждает: если хочешь увидеть свою карму – посмотри в зеркало. Речь идет о том, что в Теле Дух аккумулирует все деяния человека, накопленные на протяжении предыдущих воплощений. Напомним, что важнейшей идеей данной религии является идея реинкарнации: ре – снова, ин – в, карно – тело. Таким образом, буквальный перевод: «снова в тело».

Тело оказывается не просто включенным в процесс самосовершенствования; более того: качество его развития указывает на успешность движения по этому пути.

Для практики медитации обычно рекомендуется сидеть в течение длительных периодов времени. Считается, что для достижения джхан (состояний поглощенности), или более-менее стабильного сосредоточения ума, Тело должно какое-то время находиться в максимально неподвижном состоянии, чтобы дать уму успокоиться, поскольку малейшее движение или покачивание могут помешать обретению желаемого состояния. Таким образом подчеркивается тесная связь Ума и Тела. С данной точки зрения тот, кто может дольше находиться в медитативной позе, достигнет результат гораздо быстрее, чем тот, у кого это не получается.

Хотя буддийская медитативная практика обращена больше к Сознанию и Уму, нежели к Телу, в ней уделяется внимание взаимосвязи намы и рупы – Ума и Тела. Для того чтобы Тело не отвлекало во время практики, считается полезным до и после длительного медитативного сидения активно подвигаться и размять ноги.

Фото 2.13

Простирания (поклоны) – одна из форм буддийской практики. Это психофизические упражнения, сочетающие физическое действие (полный земной поклон с простиранием всего тела практикующего) и различные техники работы с сознанием, в первую очередь техники визуализации Учителей, Будд, Бодхисаттв, Йидамов (божеств из буддизма, которые можно персонифицировать) и защитников, перед коими и осуществляется простирание.

Одной из центральных тем буддизма является учение о трех телах Будды (трикая) – триединой сущности, или трех способах бытия Будды[232].

Реализация Пути бодхисаттвы, когда человек встает на духовный путь труда ради блага других, происходит посредством получения «формного тела» Будды (рупакайя) – разработки тел нирманакайя и самбхогакайя. Одновременно, по мере обретения прозрения и мудрости, развертываются проявления «бесформного аспекта» бытия Будды (арупакайя) – дхармакайи. Именно реализация этих аспектов является основной целью, основным стремлением практикующего.

Нирманакайя – физическое, человеческое Тело Будды. Причем здесь имеется в виду не исторический персонаж, а пробужденность как характеристика всякого просветленного существа. То есть нирманакая – не последовательные «перерождения» некоего Будды, а результат того, что адепт очистил свои тело, речь и разум. Физическое Тело прекращает быть вместилищем нежелательных негативных наклонностей, чрезмерных желаний. Оно становится средством обретения необычайной силы, направленной на осуществление помощи людям. Таким образом, нирманакайя – физический аспект просветленного. Именно нирманакайя позволяет Будде действовать физически ради блага других.

Самбхогакайю («тело блаженства» или «божественное тело») – по-тибетски называют лонгче дзокпе ку. Лонгче означает «использовать» или «потворствовать», дзокпе – «совершенное счастье», а ку – «тело». Так что сферу самбхогакайи можно называть царством счастья. Она неизменно погружена в состояние неизбывного блаженства – состояние, которое обыкновенные существа могут воспринимать далеко не всегда. Считается, что чтобы ощутить самбхогакайю, разум должен быть очищен от иллюзий.

Данное тело проявляет себя на символическом языке, через интуитивный отклик на события. Видения и сны тоже могут служить примерами такого символического языка.

Дхармакая («сущностное тело») или Ваджракая («алмазное тело») – высшее, абсолютное проявление духовной сущности – сущность мироздания, – постижимое только посредством просветления. Оно соответствует сфере без форм и непостижимо при помощи чувств и ума.

Дхармакайя олицетворяет то, что называется двукратной чистотой: в нем одновременно присутствует совершенная пустота и совершенная открытость. Оно никогда не искажалось ни переживаниями эмоциональных конфликтов, ни концептуальной путаницей.

Самбхогакайю и нирманакайю называют «формными телами», но не потому, что они являются материальными, а потому, что проявляются и определяются, в отличие от дхармакайи, которая не только невещественна, но и неопределима.

Несомненно, для представителей других религиозных направлений данные идеи о Телах могут показаться недостаточно четкими и понятными. Здесь своя правда есть: нередко физический и чувственный опыт передать словами бывает невозможно. И тем не менее для многих адептов цель состоит в реализации трех способов бытия Будды, то есть одновременное проживание не только видимого, физического, но и иных Тел.

Большое значение Тело как физический проводник имеет и в тантрическом буддизме, важным положением которого является тезис о недвойственности, тождественности тела и сознания[233]. Сознание провозглашается недихотомическим, недвойственным с Телом и единосущным с ним.

Следствием является естественное стремление тантрического йогина работать не просто с сознанием, но своим организмом как целостностью. Поэтому важное место в тантрическом буддизме отведено совершенствованию энергетических («тонких») структур Тела. Согласно тантрической парафизиологии (она признается в общих чертах и индуистскими тантриками), Тело на «тонком» уровне наделено особыми каналами (нади), по которым циркулирует жизненная энергия (прана).

Три из этих каналов считаются важнейшими и называются: авадхути (он идет от промежности до макушки головы вдоль центральной части позвоночного столба; в индуистской тантре его называют сушумна), лалана и расана, идущие справа и слева от авадхути и символизирующие сострадание и премудрость (в индуистской тантре – ида и пингала).

Йогин стремиться ввести энергетические потоки боковых каналов в центральный канал, сплавить их в единое целое и получить таким образом эликсир пробуждения, направляемый в мозг. Для этой цели иногда используются и методы сексуальной йоги, поскольку тантрики считают, что во время оргазма прана сама стремится войти в центральный канал авадхути.

Фото 2.14

В Тантрическом буддизме божества часто изображаются обнимающими своего «мудрого партнера» – как это происходит в образе Чакрасамвары. Союз божеств в их духовном супружестве представляет собой идеальную комбинацию мудрости (праджня) и сострадания (каруна).

Мудрость в контексте Чакрасамвара тантры помогает трансформировать сознание человека в Тело Истины Будды или Дхар- макайю.

Максимальное значение Тело приобретает в индуизме. Здесь тема Тела человека звучит везде – даже в мифе о сотворении мира.

В самой древней из Вед – Ригведе – в «Гимне о Пуруше» говорится о том, что некогда боги принесли в жертву космического гиганта, первочеловека по имени Пуруша; они рассекли его тело и из частей создали видимый мир. Из разума Пуруши появился месяц, из глаза – солнце, изо рта – огонь, из дыхания возник ветер, из пупа – воздух, голова образовала собой небо, уши превратились в стороны света, а ноги стали землей.

Из разных частей тела Пуруши родились и представители различных сословий (варн), изначально неравные. Учение о варнах представляет мир как упорядоченное целое, где всякое живое существо имеет свое место, покинуть которое оно не может ни при каких обстоятельствах. Голова Пуруши превратилась в брахмана, ведь боги говорят именно его устами. Руки превратились в кшатриев, воинов; бедра – в вайшьев; из ног родились шудры. Этим телесным выражением определялось место и роль человека в социуме.

Фото 2.15

Пуруша (др. – инд. – человек, мужчина, дух), согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная.

В основе конструкции любого индуистского храма лежит Вастушастра – традиционная индуистская система архитектурного планирования и дизайна.

Тело Пуруша распластано с юго-запада на северо-восток. Васту Пуруша Мандала – большой квадрат, состоящий из 81 малого квадрата. Каждый из них может быть вновь разделен подобно большому. Так реализуется идея проекции, в соответствии с которой, отдельная часть Вселенной содержит в себе всю Вселенную и так до бесконечности[234].

На фото – Васту-пуруша-мандала, рисунок из индийской книги по архитектуре.

Примечательно, что Агама Шастра – индуистские тексты, раскрывающие тайны вселенной и Божественной Сущности, – сравнивают человеческое Тело с храмом[235].

Архитектура индуистских храмов действительно повторяет строение человеческого Тела: каждая часть храма представляет собой определенный его участок. Так, например, фундамент соответствует ногам, стены – рукам, купол – голове, шикха (прядь волос на затылке, указывающая на принадлежность к брахманическому сословию) – узлу волос. Таким образом, макромир отражен в микромире – большой космос отражен в человеческом теле. И подобно тому, как индивидуальная душа окутана пятью кошами, или оболочками, божество, установленное в храме (представляющее Высший Дух), также окутано пятью покровами.

Продолжая тему Тела в индуизме, отметим, что священные книги индуизма указывают четыре цели, к достижению которых должна быть направлена жизнь человека. Это артха – богатство и власть и кама – наслаждение и удовлетворение желаний, прежде всего любовных. Артха и кама являются законными целями и считаются важными составляющими потребностей всякого человека, однако они уступают по значимости двум другим целям жизни: дхарме – правильному поведению и мокше – освобождению от цикла нескончаемых перерождений.

Освобождение – высшая религиозная ценность и цель индуизма – в разных индуистских традициях реализуется при помощи различных психотехнических практик, в которых особое внимание уделяется ценности, возможностям и способностям человеческого Тела.

Согласно философии индуизма, человек представляет собой сложную многоуровневую систему, выраженную на уровне Тел. В Тайттирия-упанишаде и Сарвасара-упанишаде (ведийские тексты на санскрите) указывается, что человеческие существа имеют пять тел, оболочек, которые сосуществуют в диапазоне от самой грубой до самой тонкой[236].

Коша (букв. «оболочка, слой, вместилище») – одна из пяти оболочек, через которые душа действует одновременно в различных планах бытия. Существуют следующие коши: аннамайя коша – физическая оболочка; пранамайя коша – праническая оболочка; маномайя коша – ментальная оболочка; виджнянамайя коша – астральная, или психическая, оболочка; анандамайя коша – оболочка блаженства. Цель ведических духовных практик состоит в развитии, преобразовании и одухотворении коши.

Считается, что после смерти живого существа распадаются только его физическое тело (аннамайя коша) и эфирное тело (пранамайя коша), остальные три коши продолжают существовать. Физическое тело также называется стхула шарира (букв. «грубое тело»). Пранамайя, маномайя и виджнянамайя коши составляют сукшма шариру (букв. «тонкое тело»). Анандамайя коша имеет и другое название – карана шарира (букв. «причинное тело»)[237].

Развитие указанных Тел происходит в соответствии с задачей, которую йогин ставит перед собой. Так, например, в пране-йоге внимание будет посвящено пранаяме (контролю или остановке дыхания) как управлению праной (жизненной энергией) с помощью дыхательных упражнений. В раджа-йоге важен духовный рост, выражаемый в развитии 4-го Тела (виджнянамайя коши), или Тела мудрости, до выстраивания 5-го Тела (анандамайя коши), или Тела святости.

Основное понятие в индийской культуре – йога, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма, нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния[238]. В более узком смысле йога – одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма. Основные направления йоги: раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога.

Техника йоги позволяет перейти на новый уровень осознавания своего Тела, чувствовать каждый орган, каждую клеточку – все это дает возможность управлять Телом и изменить качество всей жизни.

Йогические школы разрабатывают различные возможности овладения Телом и с целью развития сверхспособностей (способностей к левитации, стать невидимым, бесчувственным к боли и т. д.), преображения его в божественное. Так, в хатха-йоге (секта натхи) большое значение придавалось идее телесного бессмертия, обретаемого в ходе йогической практики, когда Тело, закаленное в огне хатха-йоги, созревает и превращается в «йогическое тело» бессмертного. Йога туммо (йога внутреннего огня) позволяет разогревать свое Тело и не зависеть от погодных условий.

Фото 2.16

Во ІІ в. до н. э. индийский философ Патанджали описал восемь ступеней йоги на пути к просветлению:

8. Самадхи (блаженство)

7. Дхьяна (медитация)

6. Дхарана (концентрация)

5. Пратьяхара (отвлечение от внешних объектов)

4. Пранаяма (дыхательные практики)

3. Асана (физические упражнения)

2. Нияма (самодисциплина)

1. Яма (правила поведения с людьми)

Фото 2.17

Асана – совершенная устойчивость Тела, постоянство разума и благожелательность духа. Йога-шастры повествуют о том, что в природе существует 8 400 000 асан, которые Шива, отец йоги, подарил людям.

Асана – это положение Тела, в котором, с позиций индийской философии и религии, управление энергией и физиологическими процессами в организме осуществляется за счет перераспределения натяжений, сжатий и напряжений в теле.

В Восьмеричной йоге Патанджали говорится о необходимости благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, обретения состояния просветления, нирваны или махасамадхи.

Асана, согласно Йога-сутрам Патанджали, – это положение Тела, которое удобно и устойчиво. Правда, однако состоит в том, что некоторые позы йоги требуют для своего выполнения немалой ловкости, силы, растяжки и далеко не всегда могут быть названы «удобными и приятными».

В тантрическом виде йоги (лайя-йога, шакти-йога) человеческое Тело рассматривается как микрокосм, сходный по своей форме и структуре с макрокосмом, а, следовательно, в нем присутствует и Шива, божественное Я, и Шакти. Однако Шива и Шакти разделены. В основе тантрической традиции лежит попытка самореализации человека через определенные религиозные ритуалы, основанные на взаимоотношениях богов Шивы и Шакти, их единении – только в единении с Шакти Шива получает мощь творить. Это происходит при помощи камы (в пер. с санскр. – желание, чувственное желание, вожделение, любовное влечение) – действий, доставляющих удовлетворение всем пяти органам чувств, направляемых разумом, который соединен с Телом.

Итак, техника йоги учит практикующегося ощущать свое Тело, управлять им, позволяет перейти на новый уровень существования и осознавания.

Фото 2.18

Мудры (в пер. с санскр. – печать, знак) – применяемая в индуизме и буддизме йога пальцев – символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов.

На фото йогин демонстрирует одну из важнейших мудр – мудра Знания (Индия, Хампи).

Фото 2.19

Искусство Мудр возникло в Китае более двух тысяч лет назад. Целители того времени считали, что жизнедеятельность организма поддерживается не только пищей, но и энергией, которую он получает из космоса.

Шесть основных энергетических каналов, связанных с сердцем, легкими, головным мозгом, печенью, селезенкой, сосудистой системой, толстым и тонким кишечником, проходят по рукам и пальцам человека. Соединяя пальцы в определенных комбинациях можно активировать меридианы, направить энергию по всему Телу и восстановить поток энергии в больных органах.

Таким образом, мировые религии описывают Тело (физическое или иное) как материю (объективную реальность, данную нам в ощущении[239]), видимую или невидимую обычному человеческому взору, существующую в определенном пространственно-временном мерностно-скоростном континууме и являющуюся реальностью в картине мира той или иной религии.

• несмотря на то что в авраамических религиях Тело имеет большое значение, оно рассматривается скорее, как храм, сосуд для прибежища и развития более высоких материй, таких как Душа, Ум и Сердце. Для Встречи с Созидающим Началом его развитие и совершенствование как физического проводника имеет вторичное значение.

• представления о Теле в буддизме и индуизме можно охарактеризовать как синтез-телесность: речь идет об одновременном существовании нескольких Тел, из которых лишь одно – физическое – является физически видимым; остальные присутствуют на иных уровнях и доступны восприятию только после специальной работы с ними.

Эти идеи о Телах в данных религиях – не отвлеченная метафора, но переживаемая на уровне ощущений и чувств реальность. Подобная синтез-телесность имеет важное значение для достижения целей этих религий, ведь развитие телесных способностей приближает человека к освобождению и соединению с Абсолютом. Именно поэтому телесным упражнениям и психотехникам уделяется столь сильное внимание.

Однако для буддизма в большей степени Тело выступает как проводник, находящийся в покое: оно необходимо для концентрации работы с сознанием. Для индуизма же Тело является центральным инструментом, а его участие в достижении религиозного опыта крайне разнообразно. Развитие Тела происходит посредством повышения чувствительности в его отдельных участках, развития каждого из пяти синтез-тел, совершенствования телесных способностей и возможностей, работы с ними в состоянии движения или покоя. В любом случае для достижения намеченных результатов практикующий совершает существенные волевые усилия, связанные с физическим Телом.