Читать книгу История правовых и политических учений - Максим Смоляров - Страница 6

Первое упоминание о древнегреческом государстве относится к I тысячелетию до н. э. Ученые отмечают, что уже в VIII–VI вв. до н. э. на территории Древней Греции происходит формирование античных городов-государств (полисов). Самыми известными из которых стали: Афины (чье происхождение обычно объяснялось реформами Тезея, разделившего общество на родовую знать – эвпатридов, простых земледельцев – геоморов, ремесленников – демиургов, лично свободных представителей из других общин – метеков) и Спарта.

Характеризуя эволюцию развития афинского и спартанского общества и государства, следует отметить, что в Афинах развитие данных институтов в течение всего периода своего существования шло по пути демократии, публичного обсуждения тех или иных реформ. Что касается Спарты, то она двигалась в сторону установления рабовладельческой аристократии, военного общества с сохранением пережитков первобытного строя. Столь значимая разница между указанными полисами проявилась как в научном, так и практическом направлении: если Афины были более богаты с позиции создания и сохранения комплекса знаний (философского, политико-правового, географического и др.), то Спарта нацеливалась на военное доминирование в регионе (что подтверждается подготовкой воинов, организацией власти и многим другим).

Так или иначе, но идеи, представленные философами Древней Греции, стали основополагающими для всех основных наук (например, вопросы соотнесения «материального и духовного», т. е. теоретический «спор» Платона с Аристотелем и многое другое).

Основания данных идеологических позиций восходят к имеющейся правовой ситуации: как отмечает профессор В.С. Нерсесянц, в Греции времен Гомера граждане использовали такие правовые понятия, как «дике» (что означало «правда или справедливость»), «темис» («обычное право»), «тиме» («честь»), «номос» («закон»)[1].

Анализируя развитие политической и правовой мысли Древней Греции, следует отметить, что первые попытки обоснования развития государства и права были представлены в творчестве пифагорийцев, в учении Гераклита и в произведениях софистов (от греч. «софос» – «мудрость»).

Рассмотрим указанные учения в логической последовательности.

Пифагорийская школа, рассматривая вопросы права и государства, основывалась на идее, что жизнь человека «должна быть приведена в соответствие с положениями философии и полисе», справедливости и «надлежащей меры». Понятие «надлежащей меры» и соразмерности предусматривалось пифагорийцами через определение установленной числовой пропорции.

Гераклит, рассматривая полисы и законы, в контексте своей философии считал, что все вышеизложенное необходимо изучать в контексте всеобщего божественного разума, который является источником права и справедливости[2].

Софисты. Характеризуя кратко деятельность софистов, следует отметить, что их представления о праве, государстве и месте человека в государстве существенным образом отличались от вышеупомянутых идей. В философии и политико-правовой мысли обычно различают старших (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт) и младших софистов (например, Алкидамант).

Протагор (490 – около 411 г. до н. э.) считается одним из основателей движения. Основные идеологические позиции Протагора представлены в диалоге Платона «Протагор», в котором данный философ изображен как явный антипод Сократу. Понятное дело, что Платон, рисуя Протагора, конечно, допустил определенную художественную вольность, однако некоторые фразы, произнесенные Протагором (или вложенные в его уста Платоном), стоит отметить особо.

Во-первых, Протагор, противопоставляя себя другим софистам, прямо говорит о том, что другие «просто терзают юношей, так как против воли заставляют их… заниматься этими упражнениями», «а тот, кто приходит ко мне, научится только тому, для чего пришел», т. е. смышленности в домашних делах, умению управлять своим домом, «а также в делах общественных» – иначе говоря, искусству государственного управления. Сократ критикует данную позицию, отмечая, что научиться вышеуказанному искусству невозможно. В ответ Протагор рассказывает собравшимся миф о Прометее. Суть мифа заключается в следующем. Человеческий род был создан богами («стали боги ваять… в глубине Земли из смеси земли и огня, добавив еще и того, что соединяется с огнем и землей»). В конечном счете Прометею и Эпитемею было поручено «украсить» получившееся и распределить способности. Эпитемей выпросил у Прометея возможности для самостоятельного распределения способностей, но осуществленное им было неудовлетворительно («Но был Эпиметей не очень-то мудр, и не заметил он, что полностью израсходовал все способности, а род человеческий еще ничем не украсил, и стал он недоумевать, что теперь делать»). Прометей, проверяя «работу» Эпитемея, заметил, что все прочие животные, населяющие землю, снабжены всем достаточно заботливо, а вот человек «наг и не обут, без ложа и без оружия…». Спасая людей, Прометей похитил у богов огонь, за что был сурово наказан. Человек же, получив огонь, стал быстро развиваться.

Однако люди, отмечает Протагор, были не готовы для общего строительства, совместного проживания и обустройства общества и государства: «Но чуть они собирались вместе, как сейчас же начинали обижать друг друга, потому что не было у них уменья жить сообща; и снова приходилось им расселяться и гибнуть». Устраняя имеющийся недостаток, Зевс повелел всех людей наделить стыдом и правдой, «чтобы они служили украшением городов и дружественной связью». Кроме того, Зевс установил закон: кто не сможет быть причастным к стыду и правде, так их следует уничтожать, «как язву общества».

Во-вторых, следует обратить внимание на еще одну интересную идею старших софистов. Все они считали, что у человека имеется определенная изменчивость общих представлений: так, один и тот же предмет может быть оценен совершенно различно (при этом все высказанные мнения будут абсолютно справедливыми и честными: заболевший, говоря о еде, скажет о ней, что она была горькой, а здоровый охарактеризует тот же кусок пищи, как сладкий и вкусный). Вывод: единой общей истины нет (формула Протагора, характеризующая данное обстоятельство, достаточно известна в философии: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют»)[3].

Горгий, продолжая темы, заданные Протагором, занимался рассмотрением вопросов об относительности морали. Последняя выделяется, по мнению Горгия, через добродетель для мужчины и женщины, для раба и свободного, для конкретного дела и рода занятий и т. д… Анализируя позицию софистов, необходимо привести абсолютно справедливый комментарий профессора Лейста, отметившего, что «софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т. д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма».

Что касается закона, то он рассматривался старшими софистами в следующей канве: закон – это договор, который был установлен гражданами или народом (Гиппий отмечал, что закон – это написанное по общему соглашению граждан установление, что должно делать или от чего следует воздержаться). При этом законы являются высшей справедливостью (следует отметить, что человек, по мнению старших софистов, не может претендовать на них, как бы он ни был мудр и добродетелен)[4].

Младшие софисты, рассматривая аналогичное понятие, иногда начинали критиковать имеющиеся порядки и государство (Алкидамант, например, писал, что все являются свободными по воле бога, а «природа никого не сделала рабом»).

Философские позиции софистов достаточно жестко критиковались современниками: во-первых, деятельность ученых подвергалась осмеиванию из-за своих попыток доказывать правоту, нарушая правила логики («рогатый софизм» стал примером для некачественного использования всего комплекса знаний по вышеуказанной дисциплине); во-вторых, софисты требовали финансовых вложений для обучения (что не предусматривалось в деятельности других ученых-философов того времени)[5]. С течением времени школа софистов сошла с исторической дистанции, однако в дискуссиях с ней возникли другие школы и новые направления.

К таковым, например, можно отнести школы Платона и Аристотеля.

Платон (около 428–348 г. до н. э.) – один из ведущих философов Древней Греции. Точная дата рождения неизвестна. Есть только сведения, касающиеся родителей Платона: по некоторым данным, семья, в которой появился на свет философ, относится к аристократическому роду. Философии он учился у Кратила и Сократа (с последним Платон познакомился около 408 г. до н. э.). Именно Сократ станет одним из ведущих ученых, представленных в «Диалогах» – важнейшем произведении Платона. В этих же «Диалогах» содержится основная позиция Платона по вопросам философии, развития государства и права.

Рассматривая философию, необходимо отметить, что Платон является основателем философского учения об объективном идеализме, предусматривающем существование двух основных миров:

1) мир идей – реальный, действительно существующий мир за пределами неба;

2) мир чувственных предметов – тот мир, который нас окружает, но который мы не можем понять и осознать, так как действительно существующим является только мир идей. Все то, что нас окружает, не является истинным. Для того чтобы получить реальные знания, необходимо мысленно проникнуть в мир идей, в котором каждому существующему в мире чувственных предметов дается свое начало (не существует отдельно взятой лошади, она является лишь отражением идеи лошади, существующей в мире идей)[6].

Что касается политических и правовых взглядов Платона, то они выражены в диалогах «Государство» и «Законы». Рассмотрим указанные диалоги в логической последовательности.

В диалоге «Государство» Платон, анализируя государственное устройство, проводил аналогию между космосом и человеческой душой: в душе человека, отмечал Платон, есть три основных начала; так и в государстве тоже имеются три основных начала, соответствующие определенным социальным слоям: разумному началу души соответствуют философы (которые, как считал Платон, должны быть правителями, так как другие не приведут государство к счастью («государствам не избавиться от зол»); яростному началу – воины, вожделеющему началу – ремесленники и земледельцы.

При этом предусматривалось, что переход из одного слоя в другой не производится, так как каждый человек обязан заниматься только тем делом, которое соответствует ему от природы: «Этим мы хотели сказать, что и каждого из остальных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности, чтобы, занимаясь лишь тем делом, которое ему подобает, каждый представлял бы собою единство, а не множество: так и все государство в целом станет единым, а не множественным…»

Столь идеальное государство, считал Платон, должно уделять особое внимание вопросам образования и обучения каждого слоя, а также вопросам частной собственности (последняя не дозволялась философам и стражам).

Форме правления Платон, к сожалению, не уделяет особого внимания. Его представления о государстве включают возможность установления монархии (если во главе государства встанет один философ) или аристократии (если будет несколько правителей). Уделяя внимание аристократии (и считая, кстати, ее лучшей формой правления), Платон не отбрасывает и другие формы, представляя их положительные и отрицательные стороны:

• аристократия мудрых, по мнению философа, с течением времени меняется, что приводит к установлению частной собственности на землю и дома (распределение этого имущества между собой), видоизменению общественного положения отдельных слоев («а тех, кого до той поры они охраняли, как своих свободных друзей и кормильцев, решили обратить в рабов, сделав из них сельских рабочих и слуг, сами же занялись военным делом и сторожевой службой»). В органах власти произойдет, считал Платон, кардинальный переворот: мудрых людей не станут ставить на государственные должности, потребуются те, кто яростны духом, а также те, «кто попроще»). В результате государство будет вечно воевать со всеми. Именно это характеризует новую форму правления, которую Платон называл тимократией (от слова «тиме» – «честь»);

• следующее изменение государства – переход от тимократии к олигархии, осуществленный за счет скопления богатства у определенных частных лиц. Данное государственное устройство характеризуется тем, что у власти стоят только богачи, а бедняки не могут участвовать ни в каком управлении: «…Подобного рода государство неизбежно не будет единым, а в нем как бы будут два государства: одно – бедняков, другое – богачей. Хотя они и будут населять одну и ту же местность, однако станут вечно злоумышлять друг против друга»;

• если бедняки побеждают богачей, то в этом случае в государстве устанавливается демократия. Новое государство предопределяет отсутствие надобности в участии в управлении делами государства, «не обязательно и подчиняться, если ты не желаешь, или воевать, когда другие воюют…» Фактическое безначалие и своеволие приводит людей к опьянению свободой. А максимальная свобода (в свою очередь) превращает данную форму правления в другую противоположность – установление рабства. Последнее означает тиранию, которая основывается на насилии, вероломстве со стороны одного человека. Платон отмечал, что при тирании общество долго функционировать не сможет: оно постепенно сменяется аристократией.

• Фактически Платон, рассматривая указанные видоизменения высших органов власти и государства, предполагал движение по заданной траектории – кругу: аристократия – тимократия – олигархия – демократия – тирания. Советские исследователи однозначно трактовали данное движение как поступательную деградацию. Однако если анализировать более подробно текст диалога «Государство», то мы можем отметить, что преимущественно в диалоге идет речь о закономерных путях развития общества (точнее, о попытке Платона определить эти закономерные пути развития общества).

Рассмотренная нами схема государственного устройства, представленная Платоном в диалоге «Государство», была в дальнейшем модернизирована философом в диалоге «Законы».

Основные отличия двух диалогов друг от друга.

1. Идея коллективной собственности для философов и воинов подвергается корректировке: данные слои наделяются частной собственностью. При этом земля является собственностью государства, а каждый гражданин получает по определенному участку.

2. Устанавливается система разделения граждан по имущественному признаку. Платон предполагает разделение всех на четыре класса: при этом граждане либо «пребывают в своем классе, либо, разбогатев или обеднев, переходят в подобающий каждому из них класс».

3. Большое внимание уделено вопросам составления законов, а также практике создания нормативных правовых актов. Платон приходит к выводу, проанализировав формы правления (о них мы поговорим далее), что неправильными будут те законы, которые установлены «не ради общего блага всего государства в целом». Если закон установлен ради нескольких людей (их интересов), то это государство близко к гибели. Только те государства спасутся, где закон является владыкой над правителями, а они являются его рабами. Фактически Платон выдвигает идею правового государства, что предполагало ограничение власти государя со стороны закона, права.

Рассмотрев конструкцию «правильных» законов, обратим внимание на вопросы, связанные с организацией государственной власти. В диалоге «Законы» Платон рассматривает основные формы государства (последние, кстати, претерпели не такие большие изменения, если их сравнивать с соответствующими формами из диалога «Государство»): «На первое место я ставлю возникновение государства из тирании, на второе – из царской власти, на третье – из какого-либо вида демократии, на четвертое – из олигархии». При этом труднее всего возникнуть совершенному государству, так как при нем больше всего властителей. А так как наиболее крепкая власть – это власть при тирании, то к ней и осуществляется наиболее быстрый и качественный переход. Платон совершенно справедливо пишет: «Друзья мои, не давайте никому себя убедить, будто государство может легче и скорее изменить свои законы другим каким-то путем, чем под руководством властителей; нигде этого не случится ни теперь, ни впредь»[7].

Идеальное государственное устройство (по Платону) – правление, в котором осуществляется синтез основных начал монархии и демократии (к таковым началам следует отнести: выборы по большинству голосов и выборы по заслугам и достоинству). Демократия выражается в работе народного собрания, соединение монархии и демократии – в выборах и работе Коллегии правителей и Совета. Следует отметить, что кроме основных органов власти Платон выделял специальное «ночное собрание», в состав которого включались наиболее известные и влиятельные стражи. Именно они получали верховную власть.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – один из известнейших учеников Платона. Для понимания сути философии Аристотеля, считаем, что следует кратко рассмотреть его биографию. Аристотель появился на свет в греческой колонии Стагире (именно поэтому многие ученые называют его не Аристотелем, а Стагиритом). В достаточно юном возрасте отправился на обучение в Афины, где вступил в Академию, основанную Платоном. После смерти Платона Аристотель совершил несколько длительных путешествий по городам Малой Азии, а также занимался обучением наследника македонского престола Александра. Вернувшись в Афины, открыл свою собственную школу, которую назвал «Ликей».

Философские позиции Аристотеля строятся на основе их противопоставления философской концепции Платона.

Во-первых, если Платон базировался на позиции «мира идей», то Аристотель критически относился к данным воззрениям, считая, что Платон серьезно ошибается: мира идей, существующих вне человеческого поля зрения, нет. Раскритиковав Платона, Аристотель начал создавать свою систему мира: все вещи, отмечал мыслитель, состоят из двух частей – материи и формы (например, есть определенный железный шар, железо – это материя, форма – шар, т. е. сущность предмета, позволяющая отличить данный объект от других объектов)[8].

Во-вторых, рассматривая вопросы государства и права, Аристотель обращает внимание на следующее: философ критикует платоновскую позицию, представленную в диалоге «Государство», относительно частной собственности (никакого обобществления собственности быть не может: «Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе»), происхождения государства и т. д. Аристотель считает, что государство образуется в связи с природным влечением людей к общению друг с другом (при этом философ выделяет несколько видов общения: первый вид – общение в семье, далее – из семьи образуется селение, из нескольких селений возникает государство). В результате Аристотель дает следующее определение понятию «государство» – «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни».

Представление о государстве как об общении накладывает свой своеобразный отпечаток на все учение философа: наличие общения (да не простого общения, а морального) между людьми – это основа для построения государства, человек, являясь существом политическим, без государства не сможет жить, а для устроения правильной жизни в государстве необходимо изучать политику.

Что касается государственного устройства, то Аристотель (отличая свою позицию от идей Платона) выделял правильные и неправильные государственные устройства.

К правильным относились:

• монархия – форма правления, при которой верховная власть должна принадлежать монарху;

• аристократия – форма правления, при которой верховная власть принадлежит определенной части привилегированного сословия;

• полития – лучшая форма правления, сочетающая в себе элементы нескольких друг форм (олигархии и демократии). По мнению Аристотеля, в политии нравы – умеренные, имущество – среднее, власть находится у среднего слоя[9].

Отклонения от указанных форм государственного устройства приводит к возникновению неправильных форм: если произошло соответствующее отклонение от монархии, то в этом случае появится тирания (власть, во главе которой стоит один человек); отклонение от аристократии может дать олигархию (власть в руках богатых правителей), отклонение от политии – демократию (власть неимущих), отклонение от демократии – охлократию (последний термин, хотя и был введен Полибием, используется Аристотелем для характеристики Афин при Перикле).

Говоря о форме государственного устройства, Аристотель обращает внимание на размеры и положение того или иного государства: его территория и количество граждан (в идеальном виде) должно быть достаточно малым, а экономика должна удовлетворять потребности группы, населяющей столь малое государство.

Еще один аспект, который необходимо рассмотреть, изучая творческое наследие Аристотеля, состоит в анализе вопросов рабства и социального устройства.

Аристотель разделял общество на свободных (т. е. граждан, относящихся к греческим полисам) и на рабов (последние не имели никаких прав, не считались людьми). Философ не считал рабство чем-то противоестественным: во-первых, рабство основывается на природе людей (варвары или рабы сильны телом, но слабы умом, они могут осуществлять только физический труд); во-вторых, рабство необходимо из-за чисто экономических аспектов (ведение хозяйства требует определенного количества рабов).

Право в идеях Аристотеля. Понятие «право», по мысли философа, разделяется на несколько важных частей: естественное право имеет одинаковое значение вне зависимости от признания или непризнания его; условное право – законы, принятые в государстве (причем следует отметить, что данные законы включают как писаное, так и неписаное право).

Таким образом, подводя некоторый итог, следует отметить, что идеи Платона и Аристотеля оказали серьезное влияние на формирование и развитие философии и других наук: спор между «идеальным» и «материальным» продолжается до сих пор, а вопрос позитивных и негативных сторон демократического развития общества становится одним из важнейших в последнее время[10].

Кризис древнегреческих государств. Идеи, разработанные и представленные Аристотелем и Платоном, стали наивысшим расцветом философской и политико-правовой мысли Древней Греции. Далее наступает закономерный упадок. Причина столь явного и быстрого снижения идеологической роли Древней Греции кроется во внешнеполитической ситуации: с середины IV в. до н. э. полисы постепенно подпадают в зависимость от Македонии, что приводит к ломке сложившихся общественных отношений, изменению экономического уклада. Завоевательные походы Александра Македонского оказывают двоякое воздействие на развитие древнегреческих полисов: с одной стороны – увеличивается их роль в жизни восточных государств; с другой стороны – после смерти Александра единая империя, выстроенная им с чрезвычайной четкостью и бережливостью, рассыпается на части, что приводит к серьезному геополитическому кризису. В результате во II в. до н. э. греческие государства, ослабевшие в результате длительных войн, были захвачены Римом[11].

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) – один из основоположников движения эпикуреизма. О жизни Эпикура известно не так много: основные биографические сведения о нем приводит Диоген Лаэртский. Последний отмечал, что Эпикур родился и вырос на острове Самос, с ранних лет интересовался философией (есть сведения, что изучать философию он начал в 12 или 14 лет). В 18 лет переехал в Афины. Потом (из-за неблагоприятной политической обстановки) был вынужден перебраться в Колофон (к своему отцу Неоклу). В возрасте 32 лет основал свою собственную философскую школу, которая базировалась первоначально на острове Лесбос и в Лампсаке, а потом – в Афинах.

Философские воззрения Эпикура разделяются им самим на три основные части.

1. Каноника – «теория познания». Эпикур явно не соглашался с позицией Платона и Аристотеля, рассматривая вопрос истины. По мнению философа, основным критерием истины является ощущение, а разум зависим от ощущений.

2. Физика – рассмотрение вопросов природы. Эпикур предполагал, что Вселенная – это результат столкновения и разъединения атомов (кроме которых нет ничего, исключая пустое пространство). Кроме того, ученый отстаивал позицию, что Вселенная является беспредельной. Касаясь вопроса происхождения богов, Эпикур однозначно заявлял, что они живут между мирами. При этом боги не должны заботиться о людях, об их существовании и развитии.

3. Этика. Идеальный человек для Эпикура – мудрец, который осуществляет познание природы ради освобождения от страха смерти и суеверий. Рассматривая философию Эпикура, следует отметить, что он достаточно критично относился к самому понятию «смерть»: «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет»[12].

Рассмотрев кратко философию, представленную Эпикуром, попробуем сформулировать основные позиции ученого по вопросам развития государства и права.

1. Идея справедливости как общественного договора. Человек не должен причинять и не должен терпеть вреда. Общественный договор рассматривался Эпикуром как основное средство для использования возможных выгод совместного проживания в обществе: «Справедливость не существует сама по себе; это – договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Сам договор (если судить из сохранившегося творчества Эпикура) является основой для построения государства и права[13].

2. Наказания и законы. Они, по мысли ученого, должны функционировать для удержания глупцов в определенных рамках (из-за которых договор может пострадать).

3. Политической деятельности следует избегать. Человек должен жить неприметно, отойдя от общественных дел. Главная цель – моральное самосовершенствование.

Стоицизм. Идеи Эпикура пользовались определенным успехом. Однако против его философии выступили стоики. Наименование данной школы произошло от портика Стоа Пойкиле (что означало «расписной портик», в котором впервые выступил основатель движения Зенон Китийский). В истории философии выделяют сразу несколько периодов развития движения стоицизма: Древняя стоя (основные представители: Зенон Китийский, Диоген Вавилонский, Клеанф и др.), Средняя Стоя (Гекатон Родосский, Диодот и др.), Поздняя стоя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.).

Стоики, основываясь на лучших традициях платоновско-аристотелевской школы, заявили, что в мире нет свободы воли: все ограничено божественным разумом, который управляет людьми. Поэтому человек вынужден подчиняться добровольно своей судьбе. Основная цель жизни (по стоицизму) – жить в согласии с природой.

Что касается вопросов государства и права, то здесь представители движения стоицизма не вносили ничего нового, основываясь на учениях Аристотеля: государство и общественные установления базируются на природе человека, а именно на склонности человека к общению. Рассматривая вопросы естественного закона, стоики говорили, что естественное право – это универсальный закон, а государство – это мировое сообщество[14].

Идеи стоицизма оказали существенное влияние на формирование воззрений Полибия (примерные годы жизни: 200–120 гг. до н. э.). Данный мыслитель, основываясь на представлении стоиков о цикличности развития, в основном рассматривал исторические процессы: его 40-томный труд «Всеобщей истории» описывал становление и развитие Римского государства. Основываясь на хорошей исторической базе, Полибий выделял несколько этапов развития общества: возрастание, расцвет и упадок (все вышеупомянутые этапы идут по кругу, движение никогда не прекращается: при этом «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются»).

Полибий, основываясь на таком движении, рассматривал шесть форм государства.

Монархия – предполагалась как единоличное правление вождя или царя. Основывается на разуме.

Тирания – как результат разложения монархии.

Аристократия – граждане, недовольные деятельностью тирана, свергают последнего. Именно так образуется аристократия – власть немногих, которые отстаивают интересы общего блага.

Олигархия – результат вырождения аристократии. Олигархия представляет власть немногих, которые используют властные полномочия для своих нужд.

Демократия – народ обычно свергает олигархию, перекладывая полномочия по защите своих интересов на самого себя.

Охлократия – самая худшая форма государства. Является результатом негативного изменения демократии. Главный инструмент охлократии – сила, что приводит к следующему: вокруг вождя собирается толпа, которая «совершает убийства, изгнания, переделы земли». Данный процесс продолжается до того момента, пока эта толпа «не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца».

Таким образом, отмечал Полибий, государство проходит циклично путь в шесть основных форм правления. Прекратить движение по замкнутому кругу может только грамотный законодатель, который установит смешанную форму государства, основанную на монархии, аристократии и демократии. Примеры такого идеального государства: Карфаген и Крит, аристократическое правление Спарты.

Рассматривая формы правления, Полибий уделял внимание и политическому устройству Рима, в котором действовали все элементы смешанной формы государства: монархия представлялась консулами, аристократия – сенатом, демократия – народными собраниями[15].