Читать книгу 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - Мэри Пэт Фишер - Страница 25

Многие туземные сакральные практики почитают Верховное Существо, которое, по их верованиям, создало космос. Это существо индейцы лакота называют «Вакан Танка», или «Великий Таинственный», или «Великий Дух». Африканские имена этого духа представляют собой атрибуты, такие как «Всемогущий», «Творец», «тот, кто присутствует повсюду» или «тот, кто положил начало лесу». Верховное Существо чаще мужского пола, но в некоторых племенных группах оно женского пола. Некоторые племена на юго-западе Соединенных Штатов называют его «Переменчивая Женщина» – иногда юная, иной раз – старуха, мать-земля, ассоциируемая с репродуктивными циклами и тайной рождения, женское начало – творец. Во многих традиционных языках нет понятия грамматического рода, а в иных божество считается андрогином – силой, возникшей в результате сочетания мужского и женского начал вселенной.

Осознание взаимосвязи с Великой Силой считается естественным, но сама по себе сила остается незримой и таинственной. Один адепт инуит (эскимос) описывает опыт своего народа так:

Мощь, которую мы называем Сила, невозможно объяснить простыми словами. Это великий дух, на котором держится мир, и природа, и вся жизнь на земле, дух столь могущественный, что [то, что он говорит] роду человеческому, выражается не простыми словами, а бурей, снегом и дождем, и смятением на море. Все это – силы природы, которые внушают страх людям. Но у Силы есть и другой способ [общения]: это – солнечный свет и затишье на море, невинные маленькие дети, занятые игрой, еще ничего не понимающие… Когда все [обстоит] хорошо, Сила не посылает никаких вестей роду человеческому, а вместо этого погружается в бесконечное и безмерное ничто.[52]

Для бурятов России, приверженцев традиционных взглядов, главная сила в мире – это вечно голубое небо, Тенри. Африканские мифы утверждают, что Всевышний Бог первоначально был настолько близок к людям, что они стали относиться к нему без подобающего уважения. Всемогущий подобен небу, говорили они, но некогда он был настолько близок к людям, что дети вытирали о него свои грязные ручонки, а женщины (обвиненные мужчинами в безделье) отрывали кусочки неба на похлебку и били по нему пестиками, растирая зерно. Хотя племена Южной и Центральной Африки верят в Верховное Существо, правящее вселенной, они считают, что оно находится слишком далеко, или же поклоняться ему и призывать его на помощь слишком опасно.

Таким образом, нельзя сказать, что туземные концепции и восприятие Верховного Существа непременно те же самые, что и в монотеистических религиях Запада, почитающих Бога или Аллаха. В традиционных религиях Африки гораздо больше внимания уделяется трансцендентным измерениям повседневной жизни и совершению всех духовно необходимых ритуалов для поддержания жизни в нормальном русле. Многие невидимые силы, как считается, действуют в материальном мире. В различных традициях некоторые из этих сил не имеют формы и воспринимаются как присутствие таинственного и священного. Другие силы воспринимаются как более конкретные, имеющие человеческий облик формы и личное начало. К их числу могут относиться божества с человекоподобным обликом, духи природы и особые священные места, например почитаемые деревья и горы, духи животных – помощники, персонификации стихийных сил, предки, не утратившие интереса к своим ныне живущим потомкам, или нага, которых жители Непала, приверженцы традиционных взглядов, считают невидимыми духами в виде змей и которые контролируют циркуляцию воды и жидкостей в мире, и в том числе – в наших телах.

Роль предков считается очень важной. Африканцы традиционных взглядов верят, что личность – это не отдельный человек, а сочетание многих душ – духов его родителей и предков, – резонирующих с их чувствами. Преподобный Уильям Кингсли Опоку, международный координатор Африканского совета духовных церквей, говорит:

Наши предки – это наши святые. Христианские миссионеры, пришедшие в эти края, хотели, чтобы молились их святым – их мертвецам. Но как же быть с нашими святыми?.. Если вы благодарны своим, вы будете возносить благодарность своей бабушке и своему деду, благодаря которым вы появились на свет… Чужаки, неафриканцы, пришли и заявили, что мы не должны почитать своих предков, не должны вообще призывать их имена, поскольку они – злые существа. Это было рабством ума, вещь поистине ужасная.[53]

Продолжение общения с «живыми мертвецами» (предками, которые умерли на живой памяти поколений) – дело чрезвычайно важное для некоторых африканцев традиционных взглядов. Предкам обязательно приносят еду и питье, признавая тем самым, что они в этом смысле живы и общаются с реально живущими. Нежелание поддерживать контакт с предками – очень опасное заблуждение, способное навлечь беду на весь род.

Племя дагара из Буркина-Фасо в Западной Африке знакомо с контомбили – существами, выглядящими совсем как люди, но на целый фут выше их, ибо они наделены особой духовной силой. Другие западно-африканские народности, потомки древних иерархических цивилизаций, почитают обширный пантеон божеств, ориза или воду, каждое из которых является объектом особого культового почитания. Ориза – это воплощение динамических сил жизни, таких как Ойя, богиня смерти и изменений, повелевающая торнадо, молниями, ветрами и огнем; Олокун, правитель таинственных глубин сознания, Шанго, бывший царь, который ныне почитается в качестве грозного божества электричества; Ифа, бог мудрости, и Обатала, источник творческих сил, тепла и просветления. В начале времен, как гласит космология народа йоруба, существовала только божественная сущность, которую Клайд Форд описывает как «безбытийное бытие, безразмерная точка, бесконечное вместилище всего и вся, включая себя самое».[54] Согласно мифологии эта сущность была разбита камнем, который сбросил вниз взбунтовавшийся раб, и расколота на многие сотни частей, каждый из которых также стал ориза. По данным некоторых анализов, это можно рассматривать как архетипы особенностей, присущих каждой человеческой душе. Высшая цель ориза – и всех тех, кто ценит их как источник внутренней силы, – вернуться к первоначальному состоянию целокупности бытия.

Считается, что духи доступны для контактов с теми, кто видит в них помощников, посредников между людьми и небесной силой, а также учителей. Адекватные отношения с этими духовными существами можно рассматривать как священное партнерство. Искатели мудрости почитают их и учатся у них; они также очищают себя, чтобы лучше исполнить свое служение во благо людей. Как мы скажем далее, те, кто считает себя вправе и в состоянии призывать духи на помощь, – это шаманы, посвящающие этому служению всю жизнь.

* * * * *

Поучительное предание народа йоруба. Осун и могущество женщины

Олодумаре, Верховный Творец, сочетавший в себе мужское и женское начало, захотел подготовить Землю к появлению на ней людей. Чтобы выполнить задуманное, Олодумаре послал семнадцать крупнейших божеств. Женщиной среди них была только Осун; все остальные были мужчинами. Каждое из этих божеств было наделено особыми способностями и специальными поручениями. Но когда божества-мужчины собрали свое тайное собрание, они не пригласили на него Осун. «Она ведь женщина», – говорили они.

Но Олодумате наделил Осун громадной силой. Ее утроба была как бы матрицей всей жизни во вселенной. В ее жизни заключалась невероятная сила, безграничный потенциал, бесконечные аспекты существования. Она носила изысканную, точно по голове, корону, а своим украшенным бусинами гребнем как бы расчищала путь для жизни людей и бытия богов. Она была предводительницей айе, могущественных существ и сил, действующих в мире.

Когда боги-мужчины проигнорировали Осун, она расстроила их планы. Боги-мужчины обратились за помощью к Олодумате. Выслушав их, Олодумате спросил: «Что случилось с Осун?» «Она ведь всего лишь женщина, – отвечали они, – и мы хотели обойтись без нее». И тогда Олодумате произнес грозные слова: «Вы должны вернуться к ней, попросить у нее прощения, принести ей жертву и дать ей все, чего она только пожелает».

Боги-мужчины сделали все, что им было приказано, и Осун простила их. Но что же она попросила взамен? Знания того тайного посвящения, которое мужчины использовали, чтобы удерживать женщин на задворках.

Она пожелала узнать это и для себя, и для всех женщин, столь же могущественных, как и она. Мужчины согласились и посвятили ее в секретные знания. С того времени все, что они ни задумают, всегда удавалось.[55]

* * * * *

Учения о духах также помогали людям осознать, как им следует жить в обществе. Профессор Дейдре Бадехо подметил, что в традиции йоруба существует практически идеальный баланс между созидательной силой женщины, которая дарует жизнь, и мощью мужчин, охраняющих эту жизнь. Под давлением различных внешних и внутренних факторов это равновесие сместилось в сторону доминирования мужчин, но истории о былом могуществе женщин вынуждали и вынуждают мужчин признавать то место, которое женщины занимают в культуре. Эти истории учат достижению идеальной симметрии между ролями мужчин и женщин.