Читать книгу 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - Мэри Пэт Фишер - Страница 31

В центре туземных мистических практик всегда находится община. С помощью групповых ритуалов люди традиционных культур не только поклоняются своим святыням, но и укрепляют связи друг с другом и со всем творением. Посредством групповых ритуалов люди могут способствовать поддержанию всеобщей гармонии во вселенной.

Чтобы поддерживать естественный баланс и обеспечить успех в охоте или уборке урожая, необходимо совершать специальные церемонии, и притом – совершать с особой точностью. Например, для рассказа определенных историй существует свое, особое время. Чоно, женщина-врач из племени тохоно-одам[75] (папаго), поведала антропологу Рут Андерхилл:

Мне не следовало бы говорить вам об этом [о происхождении койота, который помог привести мир в порядок, совершив несколько ошибок]. Подобные рассказы о Начале Начал – святыня. Их не следует рассказывать в жаркое время, когда змеи выползают [из нор]. Змеи охраняют наши тайны. И если мы скажем что-то запретное, они ужалят нас.[76]

Ритуалы часто выводят людей за рамки повседневного сознания и позволяют почувствовать присутствие сакрального. В таких измененных состояниях сознания адепты могут переживать опыт возвышенного группового сознания, которое объединяет людей в сплоченную общину.

У каждой группы есть свои средства ритуального посвящения, но в принципе сходные схемы существуют повсюду. Некоторые особо почитают определенные моменты человеческой жизни, такие как рождение, наречение имени, достижение пубертатной (половой) зрелости, вступление в супружество и смерть. Эти ритуалы помогают людям перейти из одного состояния в другое, а также оценить свое личное место в жизни. Когда ребенку племени хопи исполняется двадцать дней, его впервые представляют миру ранним утром, в лучах Отца Солнца, и нарекают официальным именем. Его личико ритуально окрашивают священной кукурузной мукой – церемония, которая повторяется и после смерти, при подготовке к путешествию в Нижний мир.

Девушки также совершают специальный ритуал в честь их первой менструации (менархе), которая служит сигналом к окончанию детства и подготовке к тому, чтобы стать женой и матерью. Для мальчиков и девочек ритуалы достижения пубертатной зрелости обычно включают отделение от общины, переходный этап, в ходе которого они изолируются, лишенные определенного социального статуса, для подготовки к взрослой жизни, и третий этап, когда молодые мужчина или женщина возвращаются в общину уже в новом качестве – как взрослые. Девушки в традиционных семьях племени лакота проводят переходное время, занимаясь такими полезными делами, как шитье и приготовление пищи. Мадонна Свэн рассказывает, что она уединилась в уголке бабушкиной хижины, отмечая свой первый лунный (менструальный) цикл, и что бабушка каждый день наставляла ее в домашних делах и этических принципах. Ее бабушка и мать ежедневно омывали ее водой с очистительным шалфеем и зеленым кедром и молились за нее следующим образом:

Деды, которые вверху и во всех четырех сторонах, сделайте из Мадонны добрую женщину. Помогите ей приветливо принимать гостей. Деды, помогите ей стать хорошей работницей. Деды и ты, Мака Инна (Мать Земля), помогите Мадонне стать хорошей матерью. Молю вас, пусть вся пища, которую она будет готовить, будет вкусной и сытной для тех, кто будет ее вкушать. Деды, помогите ей стать хорошей женой и всю свою жизнь прожить с одним и тем же мужем. Деды, благословите ее здоровыми детьми.[77]

Существуют также коллективные ритуалы, способствующие выживанию группы. В земледельческих общинах – это практики вымаливания дождя, созревания посевов и благодарности за урожай. В Великую засуху 1988 года к святому племени сиу по имени Леонард Вороний Пес обратились три неиндейских общины со Среднего Запада с просьбой провести для них обряд вызывания дождя, признав тем самым действенность традиционных магических практик.

Ритуальные драматические представления о начале мира и священной истории народов выводят исполнителей и зрителей на особый эмоциональный уровень с помощью специальных костюмов, ритуального раскрашивания тела, музыки, масок и, возможно, воздействия священных мест. Эти представления создают чувство гармонии между людьми, землей и миром духов. Они также облекают мистику в драматическую форму, подвигая людей вступать в прямой контакт с миром духов. Те, кому посылаются священные видения и сны, должны, как предполагается, поделиться ими с другими, и это часто и совершается посредством фольклорных драм.

Согласно легенде, Женщина по имени Теленок Белого Буйвола вручала равнинным индейцам священную трубку в качестве средства общения с тайнами и постижения образа жизни. Чашечка трубки символизировала женский аспект Великого Духа, а ее черенок – его мужской аспект. Когда эти детали ритуально соединялись, могущество Духа проявлялось при переходе трубки по кругу в знак коллективного общения друг с другом и с божеством.

Группы собираются также для ритуального очищения и духовного обновления каждого человека. Коренные жители Америки «обкуривали» свои жилища и владения, очищая их дымом особых трав, например шалфея и солодки. Многие племена строили в виде иглу «парильни», куда приносили раскаленные камни. Люди собирались в темноте вокруг каменной ямы. Когда на камнях начинала выступать вода, сильный поток пара очищал тела и легкие. Все присутствующие старательно молились. Леонард Вороний Пес говорит об инипи (парной):

Инипи – это, по-видимому, наш старейший обряд, поскольку он строится вокруг простейших, дарующих жизнь вещей: огня, исходящего от солнца, тепла, без которого на земле не было бы жизни; иньян-вакан, или тунки – камня, который существует с сотворения мира и который останется до скончания времен; земли – материнской утробы; воды, в которой нуждаются все земные существа; нашего зеленого брата, шалфея, словом – всего того, что окружает человека, простого человека, нагого, как в первый день рождения, чувствующего особую весомость – дух бесчисленных поколений, бывших до него, ощущающего себя частью земли, чадом природы, а не ее властелином.[78]

Паломничества к священным местам часто также являются коллективными. Так, буряты собираются на вершине Земли – горе, где обитает дух Земли, и берутся за руки, образуя круг. Считается, что в центре этого круга возникает мощная энергия. Индейцы уичоли с гор западной Мексики совершают ежегодное паломничество в пустыню, которую они называют Вирикута – Священная страна Солнца. Они считают, что сотворение мира началось в этом месте. И, как и их предки, они собирают ежегодный урожай кактуса пейот в этом священном месте. Пейот обладает способностью изменять сознание; это их «маленький олень» – дух, который помогает общаться с миром духов.

* * * * *

Религия на практике. Солнечный танец самопожертвования

В большинстве аборигенных традиций высоко ценится ритуал самопожертвования во имя благополучия и спасения всех. Проходя церемонию очищения, люди стремятся преодолеть собственное ничтожество и самость, чтобы стать чистыми проводниками энергии Великого Духа. В Северной и Южной Америке для этого проводится грандиозный ритуал, представляющий собой танец солнца. Члены племени Огала Лакота могут танцевать четыре дня, без пищи и воды, глядя на солнце и моля о благословении народа. Члены племени рассказывают, что некоему человеку по имени Каблайа предстало видение, которое легло в основу обряда, исполняемого и ныне в тех же формах, в которых он был явлен в видении.

Во множестве мест, на Среднем Западе и на северных равнинах Северной Америки, каждую весну и лето исполняются многообразные варианты солнечного танца. При этом танцевать могут лишь те, кто сподобился видения, которое теперь следует выразить в танце. Некоторые приходят в состояние глубокого покаяния и чают очищения, другие ощущают себя посредниками, через которых изливается благодать на всех людей, а особенно на тех, кто нуждается в особой помощи. Считается недостойным танцевать ради помощи самому себе.

Танцующие твердо уверены в необходимости совершать танцевальный обряд известное им число раз. В некоторых солнечных танцах принимают участие и женщины; некоторые же исполняются детьми. Люди, не принадлежащие местному племени, не вправе участвовать в танце.

Чтобы воздействие танца оказалось наиболее мощным, необходимо скрупулезное следование сакральным принципам. Перед ритуальным танцем обязательно совершался обряд поиска видений и очищения, которое и ныне проводится в парильне[79]. Несмотря на жажду и переутомление, ежедневно, пока длится ритуал, танцующие совершают обряд в парильне. В центре круга помещают дерево (в племени Ллакота это обычно тополь трехгранный, если его срубить поперек, то появляется множество точек, напоминающих созвездия, которые, в свою очередь, прообразуют солнечный шар). К дереву жертвоприношения собираются исполнители ритуальной молитвы. Прежде чем установить дерево в центре, участники ритуала натягивают на его ветки молитвенные флаги.

Во время же самого действа танцоры проходят через созвездия, имеющие символическое значение. Хореография варьируется от одной группы племен к другой. Так, например, танцоры племени сиу почти не движутся по кругу, но лишь слегка смещаются, чтобы всегда быть лицом к солнцу. В Мексике танцующие постепенно воздают честь всем четырем частям света, поочередно обращаясь к каждой из них.

Во время ритуала танцоры издают свист, обычно с помощью кости крыла пятнистого орла, но сегодня их чаще заменяют выструганными полыми тростями. Сообщая, что и как делать во время танца, Каблайа, говорят, так объяснил смысл свиста: «Когда вы свистите, то постарайтесь помнить, что это – голос Пятнистого Орла, нашего Деда, Вакан Танка, который всегда слышит его, ибо, как вы понимаете, это Его собственный голос».[80]

Во время недавнего исполнения солнечного танца в Мексике, один из его участников[81] заявил:

Когда силы танцующих исчерпаны и почти полностью истощены, ибо уже на исходе крайне долгий и знойный солнечный день, в воздух воспаряет орел, и в течение примерно пяти минут сам совершает круги Танца. Пролетая вновь и вновь вперед и назад, он устремляется на звуки танцевального свиста барабана Хехуэтля. На глазах многих людей при этом появляются слезы. Танцующие продолжают свистеть и приветствовать огромную красивую птицу. Я часто видел орла, пролетающего над нашим кругом во время танца в течение минуты, но никогда не видел, чтобы он сам кружился и так долго не улетал. Это зрелище воистину завораживает, как и заверение Создателя, что все будет хорошо и наши молитвы будут услышаны.

У танцующих есть группа поддержки – ее члены поют особые священные песни и ударяют в большой барабан. Если их силы ослабевают, то же происходит и с танцорами. Участвовавшая в солнечных танцах женщина рассказывает, что спустя некоторое время «барабан звучит уже не рядом с вами; кажется, что он внутри вас, а вы даже не знаете, танцуете вы или нет». Танцующие помогают друг другу. Например, они приносят с собой перья, чтобы, словно веером, обмахивать ими тех, чьи силы, кажется, уже на исходе. Кроме того, можно совместно участвовать в церемонии поиска видений.

У каждого танцующего имеется священная курительная трубка. Среди пришедших оказать поддержку можно выделить различные группы наблюдателей, которых вводят в круг, чтобы передавать трубки по кругу среди танцующих, чтобы укрепить их силой дыма.

На третий или четвертый день в круг танцующих могут ввести особую группу людей – тех, кто нуждается в помощи целителей. К этому времени танцоры настолько очистились и наполнились духом, что исцелять могут уже все без исключения, используя для передачи божественной силы перья орла.

Страдание, которому добровольно подвергается каждый танцующий, особенно усиливается во время пирсинга. Кому было видение, что он должен пройти этот обряд, и если его племя практикует его, потому что есть племена, в которых не делают такого пирсинга, тогда ему в определенный момент танца наносятся надрезы на кожу груди, спины или рук, куда вставляются деревянные штанги для пирсинга. Существует масса способов повреждения кожного покрова. На долю вождя выпадает особое испытание: в его тело втыкаются штанги с привязанными к ним веревками, с помощью которых нужно тянуть черепа буйволов, символизирующих бремя ответственности за народ, которое несет вождь. Чаще веревки перебрасывают через деревья и привязывают к деревянным штангам. Танцора подвешивают, и он «летает» и машет крыльями орла до тех пор, пока штанги не прорвут кожу. Считается, что чем больше просит совершающий акт самопожертвования, тем труднее ему будет освободиться от веревок. Один танцующий из племени лакота получил в видении откровение, что он должен всю ночь провисеть на дереве. Ему сделали пирсинг во многих местах тела, чтобы вес был распределен равномерно. И лишь утром опустили на землю.

Почему танец так тесно переплетается со страданием? Участник солнечных танцев из племени лакота объясняет это следующим образом: «Никто не знает почему, но страдание делает наши молитвы искреннее. Во время солнечного танца становится ясно, насколько вы честны и искренни; насколько ваш дух готов преодолеть собственную ограниченность». По мере совершения танца многие танцующие переступают границы физической боли, доходящей до агонии, и переживают все возрастающее чувство эйфории.

Один мексиканский танцор поясняет:

Это не боль. Это – экстаз. Мы черпаем силы у солнца и получаем энергию, соприкасаясь с матерью-землей. Также мы чувствуем энергию, идущую от орла [который часто парит над нашими головами], от всех животных, всех растений, которые окружают нас, от всей растительности. Эта энергия даруется нам, чтобы мы смогли поддержать силы в случае недостатка еды и воды. Когда вы курите трубку, она заряжает вас энергией и как бы питает вас. Весьма часто мы обращаем свои ладони к солнцу, чтобы получить энергию от солнца. Вы почувствуете, как она разливается по всему телу, словно вы только что приняли энергетическую ванну.

* * * * *

Когда племена раскалывают внешние силы, люди утрачивают коллективную силу этих групповых ритуалов. Африканцы, привезенные в Новый Свет в качестве рабов, утратили не только свою индивидуальность, но и членство в таких сплоченных группах. В попытке возродить былой коллективизм единой групповой традиции в среде афроамериканцев, профессор Молана Рон Каренга устроил современный праздник, Кванза, основанный на африканских праздниках «первых плодов» – праздников урожая. Используя для создания специфической атмосферы символические предметы (такие, как свечи, початки кукурузы, фрукты и овощи, а также «общую чашу», причем все эти предметы носили названия на языке суахили), семьи и целые семейные кланы встречаются и общаются в период с 26 декабря по 1 января, чтобы отметить свои успехи по сравнению с предыдущим годом. Они разбирают свой опыт усвоения «семи принципов» – единства, самостоятельности, коллективного труда, примата семейных ценностей, целеустремленности, креативности – при наличии ограниченных средств и уверенности и награждают друг друга за успехи символическими подарками.