Читать книгу Идеология тафуида - Мухаммад Махмуд Аль Худайр - Страница 19
Идеология тафуида
Тафуид и его распространение
ОглавлениеСлово «тафуид» в арабском языке означает: препоручать дело кому-то, то есть оставлять это дело за кем-то92.
Писал Ибн Фарис: «Этот корень указывает на оставление и поручение дела другому. В Коране говорится о человеке, который сказал: «Я вверяю своё дело Аллаху» (40:44)»93.
Писал Ибн Манзур: «Поручил дело ему – обратил дело ему и оставил решение за ним. В хадисе о мольбе перед сном говорится: „…и поручаю своё дело Тебе“. То есть оставляю его за Тобой»94.
В терминологии же тафуид означает оставление знания о чём-то за Аллахом. И он бывает двух видов: первый – оставление знания об истинной сущности атрибутов Аллаха вместе с подтверждением их смысла, надлежащего Аллаху, и это путь первых поколений; второй – оставление знания как о смысле, так и об образе атрибутов, и это путь группы рациональных богословов относительно священных текстов, явный смысл которых, как они утверждают, несёт в себе уподобление Аллаха творениям. Они дали следующее определение тафуида: «Отведение слова с его явного смысла без конкретизации его истинного смысла. Знание об этом остаётся за Аллахом и поручается Ему. Аллах лучше знает о смысле этих слов»95.
По их мнению, нужно оставлять смысл текстов об атрибутах Аллаха, из которых можно понять уподобление Аллаха творениям. Писал аль-Ляккани: «Каждый текст, из которого понимается уподобление Аллаха творениям, нужно либо истолковать аллегорически, либо оставить его смысл за Аллахом, отрицая от Него недостатки»96
По сути своей, тафуид представляет собой неконкретизированное аллегорическое толкование, как они сами заявляют об этом, который основывается на отведении слова с его явного смысла, в силу их убеждения в том, что из него понимается уподобление Аллаха творениям. Также у адептов тафуида имеется особое убеждение относительно шариатских текстов, состоящее в том, что они не несут в себе убеждённость, на них нельзя опираться при подтверждении атрибутов Аллаха, и разуму отдаётся предпочтение, если он противоречит этим текстам. Незнание смысла не является проявлением богобоязненности, противоположному погружению в смысл атрибутов Аллаха, как можно было бы подумать, но это идеология со своими основами и столпами. И это неудивительно, ведь настоящие его приверженцы по сути являются рациональными богословами, а первые поколения не причастны к этой ошибочной идеологии, стоящей на противоположной стороне от шариатских текстов.
Поэтому нужно знать, что тафуид зиждется на четырех столпах:
• Убеждение в том, что явный смысл некоторых шариатских текстов несёт в себе уподобление Аллаха творениям.
• Категоричное убеждение в том, что этот явный смысл не имеется в них в виду97.
• Отведение слов с их явного смысла.
• Отсутствие конкретизации другого смысла, который мог бы подразумеваться под этими словами.
Это – столпы тафуида по их мнению. Посмотрим, найдётся ли для них место в словах мусульман первых поколений!
Чтобы подробнее рассмотреть суть тафуида, я приведу высказывания ашаритов разных эпох.
Писал аль-Газали: «Если нас спросят о наших взглядах относительно Восхождения на Трон, Возвышения, Руки и Пальцев Аллаха, то мы скажем, что истина в словах Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Истину сказал Аллах в аяте „Милостивый взошёл на Трон“ (20:5). Категорично известно, что Всевышний не имел в виду под этими словами сидение или утверждение на Троне, что является атрибутами тел, но мы не знаем, что Он имел в виду, и нет на нас обязанности узнавать это. И сказал Аллах истину в аяте „Он – Побеждающий, над своими рабами“ (6:18). Возвышенность места невозможна в отношении Аллаха, ведь Он существовал до сотворения места, а Аллах сейчас такой же, каким был до этого. Но если Он не это имел в виду, тогда что же? Мы не знаем, и нет обязанности узнавать это ни на нас, ни на спрашивающем нас об этом. Также мы говорим, что нельзя подтверждать Руку и Пальцы Аллаха в абсолютном значении, но дозволено произносить то же, что произнёс Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) таким же образом, как произнёс Он (да благословит его Аллах и приветствует), не добавляя и не убавляя, не объединяя и не разделяя, не толкуя и не разъясняя»98.
Писал ар-Рази: «Первые поколения считали, что относительно неясных текстов нужно быть убеждённым, что Аллах не имел в виду их явный смысл. Затем обязательно оставлять их смысл за Аллахом и не дозволено их толковать. Но большинство рациональных богословов считает, что толкование этих неясных текстов обязательно»99.
Писал аль-Байджури, разъясняя слова аль-Ляккани: «Каждый текст, из которого понимается уподобление Аллаха творениям, нужно либо истолковать аллегорически, либо оставить его смысл за Аллахом, отрицая от Него недостатки. То есть после неконкретизированного аллегорического толкования, что является отведением слова от его явного значения, нужно оставить смысл этого текста за Аллахом, как поступали учёные первых поколений. При этом нужно отрицать недостатки от Всевышнего, которые не подобает Ему иметь, оставляя знание о смысле этого текста за Всевышним.
Из установленного нами становится ясным, что и ранние и поздние поколения были единогласны в неконкретизированном аллегорическом толковании, потому что они отходили от явного смысла текста, который невозможен по отношению к Аллаху. Однако, после этого они разошлись в том, можно ли конкретизировать какой именно смысл такие тексты имеют.
Суть в том, что когда в Коране или Сунне передаётся что-то, что воспринимается как утверждение телесности, образа, органов Аллаха или нахождения Его в стороне, то приверженцы истины и другие группы, за исключением антропоморфистов, единогласны в аллегорическом толковании таких текстов в силу обязательности отрицания от Всевышнего того, на что указывает явный смысл этих текстов. Так, например, из аята «Они боятся своего Господа, который над ними» (16:50) можно понять нахождение Аллаха в стороне. Учёные ранних поколений говорили: «Неизвестная нам Возвышенность». Поздние учёные говорили: «Под Возвышенностью подразумевается Величие. То есть ангелы, боятся своего Господа из-за Его величия, то есть высокого положения». Также к этому относится аят «Милостивый взошёл на Трон» (20:5). Ранние учёные говорили: «Неизвестное нам Восхождение на Трон». Поздние говорили: «Смысл Восхождения на Трон – овладение, как сказал поэт…». К текстам, из которых можно понять телесность Аллаха, относится аят «Придёт Господь» (89:22) и хадис «Каждую ночь, во время последней её трети, наш Господь нисходит к ближайшему небу». Ранние учёные говорили: «Неизвестные нам Пришествие и Нисхождение». Поздние говорили: «Это значит, что придёт наказание или повеление о наказании от Господа и спускается ангел нашего Господа, передавая от Него».
К текстам, из которых можно понять наличие у Аллаха органов тела, относятся аяты «Вечен только Лик Господа» (55:27), «Рука Аллаха – над их руками» (48:10) и хадис «Сердца потомков Адама все как одно между двумя из Пальцев Милостивого». Ранние учёные говорили: «У Аллаха есть неизвестные нам Лик, Рука и Пальцы». Поздние говорили: «Под Ликом подразумевается сущность Аллаха, под Рукой – Могущество, а под словами „между двумя из Пальцев Милостивого“ – между двумя атрибутами Аллаха: Могущество и Воля»100.
Писал аль-Ляккани: «Ранние учёные отрицали от Аллаха недостатки, которые можно было понять из невозможного для Него явного смысла этих текстов. Они оставляли истинный их смысл в подробностях за Всевышним, будучи убеждёнными в том, что эти тексты ниспосланы от Него. И из установленного нами становится ясным единогласие ранних и поздних поколений в отрицании от Всевышнего невозможного смысла, на который указывает явное значение этих текстов, истолковании их и отведении от невозможного для Аллаха явного смысла. А также в вере в то, что эти тексты передал от Аллаха Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Однако затем они впали в разногласие о дозволенности конкретизации истинного смысла этих текстов»101.
Писал ас-Сануси: «Ранние и поздние поколения единогласно отходят от явного смысла тех текстов, которые невозможно отнести к Аллаху, например, „взошёл на Трон“. Затем если у этих слов будет одно возможное толкование, то обязательно понять их именно так, а иначе нужно оставлять знание о них, отрицая от Аллаха недостатки. Таков путь ранних поколений»102.
Из этого становится ясным, что под отрицанием недостатков они подразумевают отход от явного смысла текстов из-за убеждения в его невозможности по отношению к Аллаху. Рациональные богословы отрицают явный смысл, который сунниты считают истиной, а после уже расходятся во мнениях: часть из них конкретизирует какой-либо смысл, а другая часть воздерживается от этого и оставляет знание об этом за Аллахом.
Писал аш-Шахристани: «Многие ранние учёные подтверждали извечные атрибуты Аллаха, такие как Знание, Мощь, Жизнь, Воля, Слух, Зрение, Речь, Величие, Почёт, Щедрость, Милость и Могущество, не разделяя между сущностными атрибутами и атрибутами-действиями, но говорили обо всех атрибутах одинаково. Точно так же они подтверждали атрибуты, познаваемые только из священных текстов, такие как две Руки, две Ноги и Лик, не толкуя их аллегорически. Однако они говорили: «Эти атрибуты содержатся в священных текстах, поэтому мы называем их атрибутами, познаваемыми только из священных текстов». И потому как мутазилиты отрицали атрибуты Аллаха, а ранние сунниты подтверждали их, мутазилиты были прозваны «отрицателями», а ранние сунниты – «атрибутистами». И некоторые ранние учёные проявили чрезмерность в подтверждении атрибутов Аллаха и перешли границу уподобления их атрибутам творений. А некоторые из них ограничились подтверждением атрибутов, на которые указывают глаголы, отнесённые в священных текстах к Аллаху, а также других атрибутов, которые содержатся в этих текстах. То есть они разделились на две группы: одни истолковали атрибуты так, как это позволяет сделать употреблённая фраза, а другие воздержались от толкования. Они сказали: «Мы знаем, что разум указывает нам на то, что Всевышний не подобен ничему из творений, и ничего из творений не подобно Ему. Мы категорично заявляем об этом, однако не знаем смысла слов, содержащихся в священных текстах, таких как: «Милостивый взошёл на Трон» (20:5), «Я сотворил своими обеими Руками» (38:75), «Придёт Господь» (89:22) и другие. На нас не лежит обязанности знать толкования этих аятов, на нас возложено лишь быть убеждёнными в том, что у Аллаха нет сотоварища, ничто не подобно Ему, и это мы утверждаем с убеждённостью».
Затем поздние поколения добавили к тому, что сказали ранние: «Нужно понимать эти тексты в их явном смысле и так, как они передаются, не толкуя их аллегорически и не воздерживаясь от их понимания в их явном смысле». Этим самым они попали в настоящее уподобление Аллаха творениям, что противоречит убеждениям верующим ранних поколений»103.
Также среди рациональных богословов есть такие, которые считает, что тафуид – оставление текстов об атрибутах Аллаха на их явном смысле, вместе с категоричным утверждением, что явный смысл не имеется в них в виду! И это удивительно, ведь что останется от явного смысла, если быть убеждённым в том, что он не имеется в виду?! Писал Ибн ас-Субки: «У ашаритов есть два распространённых мнения относительно подтверждения атрибутов Аллаха: принимаются ли они в их явном смысле вместе с отрицанием недостатков или толкуются аллегорически? Мнение о принятии в явном смысле вместе с отрицанием недостатков приписывается ранним учёным, и его выбрал аль-Джуайни. Суть его отказа от своих старых взглядов в том, что он отказался от аллегорического толкования в пользу тафуида вместе с отрицанием от Аллаха недостатков. Но огромная беда и большое заключается состоит в принятии этих текстов в их явном смысле и с убеждением в том, что явный их смысл и имеется в виду, и что он не является невозможным по отношению к Творцу. И это мнение идолопоклонников-антропоморфистов, в сердцах которых кривизна, побуждающая их следовать неясным священным текстам, добиваясь искушения»104.
И тут встаёт вопрос: где они нашли в словах учёных ранних поколений отрицание явного смысла и убеждение в том, что он не имеется в виду, потому что он невозможен?! Ответ в том, что каждый, кто хоть немного знаком со словами ранних учёных, знает, что они абсолютно непричастны к этому, но их путь именно тот, который оппоненты отвергают и поливают грязью.
В то же время адепты тафуида проявляют строгость даже в склонении слов атрибутов. Нельзя, например, сказать об Аллахе, что Он – взошедший на Трон. Нужно передавать фразу именно так, как она звучит в священных текстах – «Взошёл на Трон», соблюдая правило отрицания смысла и не оставляя никакой надежды. Писал аль-Газали: «Изменения, удерживаться от которых обязательно: склонение слова. Суть его в том, что когда в священных текстах сказано «Милостивый взошёл на Трон», не надлежит говорить «взошедший» или «восходит», потому что смысл может разниться. Ведь слова «Он – вознесшийся на Трон» более явно указывают на утверждение на Троне, чем слова «Воздвиг небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем взошёл на Трон» (13:2)»105.
Также они запрещают заменять эти слова на их предполагаемые синонимы и образовывать от них атрибуты, говоря, например, «атрибут Нисхождение», «атрибут Пришествие» и тому подобное. Этот запрет они тоже приписывают ранним учёным!
Писал аль-Каусари: «Словесное подтверждение того, что передаётся в Коране и Сунне без замены на предполагаемые синонимы, без превращения глагола или отношения принадлежности в атрибут Аллаха и без погружения в его смысл – путь ранних поколений, ведь они исповедовали тафуид»106.
Этот вопрос является для них лишь словесным подтверждением текстов без их толкования или понимания, с теми условиями, которые он привёл и приписал ранним учёным, не приведя ни одной цитаты, подтверждающей его заявление. Да и откуда ему их взять?
92
«Ас-Сыхах», 3/1099, «аль-Камус аль-мухит», 839, «Тахзиб аль-асма», 1/75.
93
«Муджам макаис аль-люга», 4/460.
94
«Лисан аль-араб», 7/210.
95
«Ан-Низам аль-фарид», 128.
96
«Шарх джаухарат ат-таухид», 91.
97
Писал Ибн Таймия в «Дар ат-тааруд», 1/12: «Некоторые из них говорят, что тексты передаются и понимаются буквально, однако их толкование известно только Аллаху. Таким образом они впали в противоречие, утвердив этим текстам толкование, противоречащее буквальному смыслу, в то же время говоря, что они понимаются буквально». Также он писал в «Дар ат-тааруд», 3/95: «Известно, что если у этих слов есть толкование, противоречащее буквальному смыслу, значит эти слова не понимаются буквально. А если слова понимаются в буквальном смысле, то у них нет толкования, отличного от этого смысла. Тем более, невозможно сказать, что этот смысл знает Аллах или кто-то другой». Также он сказал, как передаётся в «Маджму аль-фатауа», 5/35: «Многие из них говорят, что эти тексты понимаются в их явном смысле и этот смысл имеется в виду. В то же время они говорят, что у них есть толкование, которое знает только Аллах. И это – противоречие, в которое впали многие относящие себя к Сунне последователи четырёх имамов и другие учёные».
98
«Ильджам аль-аууам», 99.
99
«Асас ат-такдис», 137.
100
«Тухфат аль-мурид», 91—93.
101
«Итхаф аль-мурид», 183.
102
«Хауаши аль-Хамиди», 502.
103
«Аль-Миляль», 1/91.
104
«Табакат аш-шафиия аль-кубра», 5/191.
105
«Ильджам аль-аууам», 65.
106
«Аль-Ихтиляф», 28.