Читать книгу Идеология тафуида - Мухаммад Махмуд Аль Худайр - Страница 22
Идеология тафуида
Позиция рационалистов к шариатским текстам
ОглавлениеБольшинство рационалистов считает, что шариатские тексты не дают убеждённости и не могут служить опорой при установлении атрибутов Аллаха. И это в виду их предположительной достоверности, если текст об атрибуте имеет малочисленные цепи передач, и в виду их неоднозначного смысла, если текст является аятом Корана или хадисом с многочисленными цепями передач. Некоторые из них в книгах по основам религиозного права постановили, что хадисы с малочисленными цепями передач несут в себе категоричное знание, если на это указывают косвенные доводы, и что единогласие является шариатским доводом в вопросах единобожия. Но при этом на практике они не придерживаются этих принципов и заявляют, что шариатские доводы – Коран, Сунна и единогласие мусульман – являются лишь предположительными и на них не опираются при установлении атрибутов Аллаха.
Также у них есть известное деление вопросов вероучения на три вида: то, что познается только разумом; то, что познается только шариатскими текстами; и то, что познается ими обоими. Это деление установили мутазилиты, а от них переняли его аль-Джуайни, аль-Газали, аль-Амиди и их последователи. И сейчас нас интересует из этого то, что большая часть вопросов, связанных с подтверждением существования Аллаха, Его Могущества, Знания и Воли, по их мнению, познаётся только разумом, потому что аргументация шариатскими текстами невозможна, пока не доказаны существование Аллаха, Его совершенство и Его действия, к которым относится отправление посланников и поддержка их чудесами. И это – концепция замкнутого круга аргументации, рассмотрение которой вынесено в приложение.
Писал аль-Джуайни: «Явный смысл текста, подвергающийся аллегорическому толкованию, не может служить аргументом в вопросах убеждений»112.
Писал ар-Рази: «Шариатский текст даёт убеждённость только при наличии десяти условий. К их числу относятся: защищённость передатчиков текстов от ошибки; правильность их синтаксического и морфологического строения; отсутствие в тексте омонимов, метафор и конкретизаций определёнными личностями и периодами времени; отсутствие подразумеваемых слов и изменения порядка слов в предложении; отсутствие противоречия разуму, которому отдаётся предпочтение, если это самое противоречие возникнет. Это потому, что предпочтение шариатских текстов над разумом дискредитирует разум, что в свою очередь, дискредитирует шариатские тексты, ведь они нуждаются в разуме. И если причина лишь предполагаемая, то что сказать о следствии?»113.
Ар-Рази считал, что священные тексты дают убеждённость только при отсутствии противоречия разуму, настоящего или допускаемого, так как при наличии этого допущения они не выходят за рамки предположительных доводов. Также он постановил, что «отсутствие этого противоречия лишь предполагается, но не является точно известным, потому что самое большее, что можно сказать касаемо этого раздела религии, это то, что человек не знает существует это противоречие, или нет. А отсутствие знания не является знанием об отсутствии»114. Это значит, что священные тексты никак не могут давать убеждённость! И это – чрезмерная крайность, которую не поддержали многие поздние ашариты.
Писал аль-Амиди: «Вероятно, оппонент будет апеллировать к явному смыслу аятов, хадисов и высказываний некоторых имамов, но все они – лишь предположительные и нельзя использовать их в категоричных вопросах религии. Поэтому мы предпочитаем отказаться от них и не тратить время на их передачу»115.
И если священные тексты дают лишь предположение, более того, не дозволено использовать их в категоричных вопросах религии, то, несомненно, они не принимаются при противоречии категоричным доводам, и тогда они либо аллегорически толкуются, либо знание их смысла остаётся за Аллахом.
Писал Хасан аш-Шафии: «То, что явный смысл текста допускает аллегорическое толкование и отход от прямого смысла при противоречии разуму, также является мутазилитской концепцией»116.
112
«Аш-Шамиль», 120.
113
«Аль-Мухассаль», 142, «аль-Арбаин», 416, «аль-Мауакыф», 40.
114
«Аль-Арбаин», 418.
115
«Гаят аль-марам», 200.
116
«Аль-Амиди», 129.