Читать книгу Идеология тафуида - Мухаммад Махмуд Аль Худайр - Страница 7

Приверженцы Сунны убеждены в том, что атрибуты Аллаха можно узнать только из шариатских текстов и подтверждаются только те атрибуты, которые Аллах сам для Себя утвердил, либо утвердил для Него Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Так же отрицается от Аллаха только то, что Он сам от Себя отрицает, либо отрицает от Него Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Обобщённые отрицание и подтверждение также берутся из откровения. Но к отрицанию ещё добавляется и то, что мы отрицаем любой недостаток от Аллаха, и то, что противоречит утверждённым атрибутам.

Так, если кто-то спросит на что опирается отрицание невежества от Аллаха, мы ответим, что у этого две опоры: утверждение Знания Аллаха, и из этого вытекает отрицание его противоположности; то, что невежество является недостатком, а Аллах пречист от недостатка, ведь Он – Святой, Великий, Возвышенный.

Приведём некоторые высказывания обладателей знания в подтверждение этой важной основы: источник атрибутов Аллаха – божественное откровение.

Сказал Ахмад: «Мы говорим так же, как сказал Аллах, и описываем Его тем, чем Он сам Себя описал. Не переходим эти границы и не отменяем какой-либо из атрибутов, если кому-то кажется в нём недостаток»10.

Сказал Ибн Сурейдж (306): «Запрещено разуму представлять Аллаха, воображению – ограничивать Его, а сознанию – описывать Его, кроме как тем, чем Он сам описал Себя в Коране или Сунне»11.

И сказано в известной трактате халифа аль-Кадира о вероучении, который подтвердили учёные: «Аллах описывается только тем, чем Он описал сам Себя и чем Его описал Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Каждый атрибут, которым Он сам Себя описал, либо описал Его Посланник Аллаха (да благословит его аллах и приветствует), является атрибутом в прямом, а не переносном смысле».

Писал ас-Сиджзи (444): «Имамы сошлись единогласно на том, что атрибуты Аллаха берутся только из откровения. И толковать их разрешено лишь в соответствии с откровением. Поэтому, основанная лишь на разуме позиция рациональных богословов к отрицанию, подтверждению или пониманию атрибутов Аллаха не в их явном смысле, является заблуждением. Описывать Аллаха можно лишь тем, чем Он сам Себя описал или описал Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)»12.

Писал ас-Сабуни (449): «Последователи хадиса придерживаются этих убеждений в отношении всех атрибутов Аллаха из Корана и достоверной Сунны, таких как Слух, Зрение, Глаза, Лик, Знание, Сила, Мощь, Могущество, Величие, Воля, Желание, Слова, Речь, Довольство, Гнев, Любовь, Ненависть, Радость, Смех и другие, не уподобляя их атрибутам творений, и ограничиваются в этом лишь Кораном и Сунной, не добавляя к ним ничего, не описывая их образ, не уподобляя, не искажая, не заменяя и не изменяя их»13.

Писал Ибн Абдульбарр (463): «Мы придаём Аллаху имена и атрибуты и называем Его только тем, чем Он сам Себя назвал. И мы не отрицаем того, чем Он сам Себя описал, ведь это отрицание Корана»14.

Писал ат-Тайми (535): «Мы говорим об атрибутах Аллаха только то, что сказано в Коране и достоверной Сунне. Убеждения первых поколений мусульман заключается в подтверждении и принятии атрибутов Аллаха на их явном смысле и отрицании их образа. Но были такие, кто отрицал атрибуты Аллаха, которые сам Аллах утвердил. И среди подтверждавших атрибуты были такие, которые хотели узнать их образ. Но похвальный же путь в этом – срединный между двумя крайностями. И это потому, что отношение к атрибутам Аллаха – производная от отношения к самой сущности Аллаха. Подтверждение сущности Аллаха – подтверждение Его существования, а не подтверждение Его образа. Так же дело обстоит и с атрибутами. Мы утверждаем их, опираясь лишь на откровение. Этого и придерживались первые поколения мусульман»15.

Также он писал: «Мусульманская община единогласна в том, что называть и описывать Аллаха можно только тем, чем Он описал Себя сам, описал Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или в чём община единогласна. А кто описывает Его чем-либо другим, тот заблудший»16.