Читать книгу Диалоги на Аидовом пороге. Сказкотерапия в профилактике и коррекции суицидального поведения подростков - Наталья Сакович - Страница 6

Отвечая на вопрос: «Знаете вы какие-нибудь сказки, где главный герой самоубийца?», многие удивляются и возмущаются. Наиболее частый ответ: «Таких сказок нет, а если и есть, то я не стал бы их читать». Так ли это? Является ли эта тема табуированной для мифов, преданий, сказок и легенд?

Х. Дикманн (2000) отмечает, что в подавляющем большинстве сказок содержится чрезвычайно много разнообразных феноменов жестокости. Уже в древнейшей из известных нам сказок, в египетской сказке «Два брата» (ок. 1200 г. до н. э.), содержатся мотивы убийства, забоя скота, самокастрации и расчленения убитого.

Если с этой точки зрения взглянуть на сказки братьев Гримм, то бросится в глаза, что они кишат всеми отвратительными, ужасными и гнусными действиями, какие только в состоянии изобрести мозг садиста. Так, например, в «Красной Шапочке» люди пожираются диким зверем, в «Рапунцеле» похищают ребенка, в «Верном Джоне» человек превращается в камень, в «Золушке» обрубают пальцы на ногах, чтобы надеть туфельку, в «Госпоже Метелице» девушка приклеивается смолой, в «Гензеле и Гретель» и в «Братце и сестрице» ведьму сжигают, а ее дочь пожирают дикие звери. В «Чудо-птице», где девушку разрубают на куски, и в «Госпоже Труде», где младенца сжигают заживо, речь идет о еще большей жестокости, а высшая степень ужаса достигается в сказке «Можжевельник»: здесь ребенку отрубают голову, разрубают на куски, варят и, наконец, дают съесть ничего не подозревающему отцу (подобный сюжет хорошо знаком нам по римской и греческой мифологии).

В основе процесса душевной трансформации часто лежат события, носящие крайне жестокий характер. У К.Г. Юнга мы находим следующие мысли: «Драматическое изображение показывает, каким образом божественное оказывается доступным человеческому постижению, а также обнаруживает то обстоятельство, что человек переживает божественное вмешательство именно как наказание, муку, смерть и, наконец, преображение».

Х. Дикманн (2000. С. 139) указывает на то, что для ребенка одно из психологических значений сказки состоит в необходимости научиться пониманию глубоких инстинктивных свойств его собственной натуры и отстаиванию своего Я при столкновении с этими, часто превосходящими, силами. «В символической форме сказки предлагают ребенку типичные модели поведения, позволяющие выстоять в этой борьбе. Очевидно, что сюда относятся не только способы преодолеть и перехитрить демонические силы, представленные драконами, русалками, чертями, великанами или злыми карликами, но также упоминавшийся опыт страдания, смерти и преображения. Тем самым жестокость выступает не только как наказание за зло или за неосторожность и наивность, но и как присущий самому герою мотив претерпевания страданий. Если рассматривать сказку как совершающуюся в душе драму, то все встречающиеся в сказке персонажи, поступки, животные, места или символы знаменуют собой внутренние душевные движения, импульсы, переживания и стремления. Ребенок, слушающий сказку, свободен в выборе того или иного мужского или женского персонажа, чтобы идентифицировать себя с ним, и тем самым этот персонаж идентификации занимает положение Я-комплекса. В процессе созревания опыт страданий, мучений или даже смерти и воскресения предстоит герою или героине сказки, а не только злой сопернице, как в «Гензеле и Гретель». Конечно, все они перед освобождением проходят путь страданий. То же можно обнаружить и в «Братце и сестрице», где брат превращается в животное, а сестра угорает в бане, Красная Шапочка оказывается проглоченной, а юноша в «Можжевельнике» разрубается на куски и пожирается. Но почти всегда за смертью следует трансформация, которая на языке символов означает успешное достижение следующей ступени созревания».

Итак, с давних времен сюжет самоубийства присутствует в сказках, легендах и преданиях. Проанализируем, что толкает героя (героиню) на подобные действия? Какие страдания, ведущие к трансформации и созреванию, претерпевает герой или героиня?

Начнем с вавилонского мифа о прекрасной богине Иштар. В самой распространенной версии этого мифа Иштар, богиня любви, красоты и плодородия, спускается в Подземный мир в поисках своего возлюбленного, Таммуза.

Иштар в Подземном мире

Итак, потеряв возлюбленного, Иштар, богиня любви, не знала покоя и не могла найти себе места. Она никогда не бывала в стране мертвых, где царила ее жестокая сестра Эрешкигаль. Иштар спросила позволения у других богов отправиться туда, и они разрешили ей это, хотя и с большой неохотой. Итак, Иштар отправилась в Подземный мир.

Она подошла к первым воротам Подземного мира и промолвила:

Хранитель врат отправился к своей повелительнице Эрешкигаль, чтобы сообщить ей о том, что Иштар пришла к ней. Эрешкигаль была недовольна визитом своей сестры-красавицы. Она побледнела и произнесла:

Затем Эрешкигаль сказала хранителю ворот, что Иштар можно пропустить лишь тогда, когда она исполнит законы Подземного мира. Мертвые должны расставаться со всеми знаками своего земного положения, оставлять все свое богатство, в том числе одежду и украшения; ибо все мертвые равны. В Подземном мире нет света; души мертвых питаются там пылью и глиной.

У первых ворот, в согласии с законом, Иштар была вынуждена снять свою корону. У вторых ворот она сняла серьги; у третьих – ожерелье; у четвертых – расшитый нагрудник; у пятых – пояс; у шестых – ручные и ножные браслеты; а у седьмых ворот она сняла платье, оставшись обнаженной.

Когда Иштар миновала последние ворота, ей навстречу выбежала Эрешкигаль и закричала: «Что тебе здесь нужно? Ты захотела узнать, каково приходится мертвым?» И Эрешкигаль приказала своим слугам наслать на Иштар шестьдесят несчастий, поразив каждую часть прекрасного тела богини одной из болей, которыми казнятся мертвые за свои грехи.

Между тем другие боги смотрели на все это со своих небесных тронов и очень обеспокоились. Пока Иштар находилась в стране мертвых, на земле прекратилось всякое воспроизводство. Мужчины больше не занимались любовью с женщинами, быки – с коровами, жеребцы – с кобылами. Растения перестали плодоносить, и людям нечего было есть; приближался страшный голод. Папсуккаль, бог земледелия, побежал к Сину, лунному богу, и сказал, что все живое погибнет, если Иштар будет и дальше оставаться в Подземном мире.

И тогда брат Иштар, Эа, бог воды, сотворил евнуха Асушунамира, сделав его прекраснейшим мужчиной на свете. Эа хотел послать Асушунамира в Подземный мир, чтобы очаровать Эрешкигаль и заставить ее отпустить красавицу Иштар. Когда Асушунамир подошел к первым вратам Подземного мира, хранитель ворот доложил своей царице, что к ней приближается прекраснейший на свете мужчина. Эрешкигаль так взволновалась, что забыла об Иштар.

Когда Иштар прошла через седьмые врата – первые на пути из Подземного мира, – ей вернули ее платье; в то же мгновение Асушунамир миновал первые врата, ведущие в царство Эрешкигаль. Пройдя через шестые врата, Иштар получила обратно свои ручные и ножные браслеты; евнух же миновал вторые врата. У пятых ворот Иштар вернули ее волшебный пояс; Асушунамир прошел через третьи врата. Когда Иштар проходила через четвертые врата, она вернула себе расшитый нагрудник; Асушунамир же вошел в четвертые врата. У третьих врат Иштар получила обратно свое ожерелье; Асушунамир прошел в пятые врата. Проходя через вторые врата, Иштар вновь обрела свои серьги; Асушунамир же вступил в шестые врата.

Выходя из первых ворот – последних на пути из Подземного мира, – Иштар получила обратно свою корону и оказалась на свободе. Когда Асушунамир входил в седьмые врата, на нем оставалась лишь набедренная повязка; миновав последние врата на пути в Подземный мир, он снял ее, и Эрешкигаль поняла, что напрасно рассчитывала на него как на любовника: ведь он был евнухом! Царица Подземного мира была в ярости: ее божественные брат и сестра обманули ее!

Когда Иштар вернулась в верхний мир, жизнь снова начала процветать.

Одним из распространенных в сказках и преданиях мотивом самоубийства (путешествия по тропе мертвых) является любовный (лично-семейный) мотив. Герой или героиня, потеряв своего возлюбленного или близкого человека, например ребенка, спускается в Подземный мир для того, чтобы его вернуть, сказать ему о чем-то, соединиться с возлюбленным и т. п.

Стоя у врат Подземного мира Иштар произносит страшные слова, наполненные глубоким смыслом: «Я подниму мертвецов, чтобы они пожрали живых, и мертвецов станет больше, чем живых!» Эти слова характеризуют состояние человека, потерявшего близкого и переживающего утрату. Иштар находится в депрессивном состоянии, большая часть ее социальных ролей утрачена, «похоронена». «Живых» частей образа Я с каждым днем переживания разлуки становится все меньше и меньше. Появляется ощущение серого, «мертвого» мира. Ничто не радует, ничто не привлекает… Великое Ничто захватывает сознание и формирует так называемое тоннельное видение, когда единственным выходом является вход в Подземный мир.

Ответ Эрешкигаль (сестры Иштар), по сути ее теневой части, хорошо иллюстрирует амбивалентность, являющуюся общим отношением к суициду для любого человека: «Должна ли я есть глину вместо хлеба? Буду ли я пить грязную воду вместо пива? Должна ли я скорбеть о мужчинах, покинувших своих жен?» Иштар охватывает сомнение в правильности своих действий. Внутренние противоречия приводят к следующему шагу, также характерному для любого суицидента, – неким коммуникативным действиям вербального или невербального характера, через которые всем окружающим сообщается намерение уйти из мира живых. В нашей истории: «У первых ворот, в согласии с законом, Иштар была вынуждена снять свою корону. У вторых ворот она сняла серьги; у третьих – ожерелье; у четвертых – расшитый нагрудник; у пятых – пояс; у шестых – ручные и ножные браслеты; а у седьмых ворот она сняла платье, оставшись обнаженной». В реальной жизни девушка, переживающая подобные чувства, уходит из социума, уединяется, отказывается от тех благ, которые имеет, – снимает корону. Постепенно идет разрушение имеющихся антисуицидальных факторов: разрываются связи с родными, утрачивается вера, смысл и т. п. Не остается ничего, что могло бы сохранить и защитить. Обнаженность в данной истории отражает незащищенность, одиночество человека, переживающего утрату. Часто родственники и друзья не замечают этих сигналов, и суициденту удается подойти к «последним воротам».

В момент попадания Иштар в мир мертвых на земле перестает развиваться жизнь, урожай не всходит. Это земледельческий миф; таково мифологическое изображение зимних месяцев. Тот же мотив мы встречаем в мифе о «Деметре и Персефоне». Когда Деметра спускается в царство Аида, на земле наступает голод. Эта часть предания иллюстрирует последнюю стадию – решение об уходе из жизни. Всякая надежда уходит из сердца, и зима, холод и небытие поселяются в нем. Вспоминаются слова Е. Евтушенко:

Что же может спасти мир Иштар? По преданию, боги отправляют к хозяйке мира мертвых прекрасного мужчину, в которого она влюбляется. Можно предположить, что за образом Асушунамира скрыт какой-то новый смысл жизни, способный вернуть Иштар к жизни. То, что он является евнухом, подчеркивает невозможность любви и продолжения жизни в мире мертвых. Для обретения полноценной жизни необходимо вернуться к живым, и Иштар вновь совершает свой нелегкий путь. Но на этот раз – путь возвращения.

Мы хорошо видим здесь, что должен делать психолог, работающий в ситуации высокой степени суицидального риска, – необходимо постепенно возвращать утраченные ценности (по очереди проходить через все ворота), пока не вернется ощущение собственного Я (корона не будет на голове), потребности и желания.

Данное предание очень схоже с мифом о «Деметре и Персефоне», и для нас в контексте поиска способов выхода из кризисной ситуации становится важным рассмотрение и других вариантов возвращения в жизнь.

Похищение Персефоны Аидом

Была у великой богини Деметры юная прекрасная дочь Персефона. Отцом Персефоны был сам великий сын Крона, громовержец Зевс. Однажды прекрасная Персефона вместе со своими подругами, океанидами, беззаботно резвилась в цветущей Нисейской долине. Подобно легкокрылой бабочке перебегала юная дочь Деметры от цветка к цветку. Она рвала пышные розы, душистые фиалки, белоснежные лилии и красные гиацинты. Беспечно резвилась Персефона, не ведая той судьбы, которую назначил ей отец ее Зевс. Не думала Персефона, что не скоро увидит она опять ясный свет солнца, не скоро будет любоваться цветами и вдыхать их сладкий аромат. Зевс отдал ее в жены своему мрачному брату Аиду, властителю царства теней умерших, и с ним должна была жить Персефона во мраке подземного царства, лишенная света и горячего южного солнца.

Аид видел, как резвилась в Нисейской долине Персефона, и решил тотчас похитить ее. Он упросил богиню Земли Гею вырастить необычной красы цветок. Согласилась богиня Гея, и вырос дивный цветок в Нисейской долине; его пьянящий аромат далеко разлился во все стороны. Персефона увидала цветок; вот она протянула руку и схватила его за стебелек, вот уже сорван цветок.

Вдруг разверзлась земля, и на черных конях появился из земли в золотой колеснице владыка царства теней умерших, мрачный Аид. Он схватил юную Персефону, поднял ее на свою колесницу и в мгновение ока скрылся на своих быстрых конях в недрах земли. Только вскрикнуть успела Персефона. Далеко разнесся крик ужаса юной дочери Деметры; он донесся и до морских пучин, и до высокого, светлого Олимпа. Никто не видел, как похитил Персефону мрачный Аид, видел его лишь бог Гелиос-Солнце.

Богиня Деметра услыхала крик Персефоны. Она поспешила в Нисейскую долину, всюду искала дочь; спрашивала подруг ее, океанид, но нигде не было ее. Океаниды не ведали, куда скрылась Персефона.

Тяжкая скорбь об утрате единственной возлюбленной дочери овладела сердцем Деметры. Одетая в темные одежды, девять дней, ничего не сознавая, ни о чем не думая, блуждала великая богиня Деметра по земле, проливая горькие слезы. Она всюду искала Персефону, всех просила о помощи, но никто не мог помочь ей в ее горе. Наконец, уже на десятый день она пришла к богу Гелиосу-Солнцу и стала со слезами молить его:

– О, лучезарный Гелиос! Ты объезжаешь на златой колеснице высоко по небу всю землю и все моря, ты видишь все, ничто не может скрыться от тебя; если ты имеешь хоть немного жалости к несчастной матери, то скажи мне, где моя дочь Персефона, скажи, где мне искать ее! Я слышала ее крик, ее похитили у меня. Скажи, кто похитил ее. Я всюду искала ее, но нигде не могу найти!

Ответил Деметре лучезарный Гелиос:

– Великая богиня, ты знаешь, как я чту тебя, как скорблю, видя твое горе. Знай, великий тучегонитель Зевс отдал дочь твою в жены своему мрачному брату, владыке Аиду. Он похитил Персефону и увез ее в свое полное ужасов царство. Побори же свою тяжелую печаль, богиня; ведь велик муж твоей дочери, она стала женой могущественного брата великого Зевса.

Еще больше опечалилась богиня Деметра. Разгневалась она на громовержца Зевса за то, что отдал он без ее согласия Персефону в жены Аиду. Она покинула богов, покинула светлый Олимп, приняла вид простой смертной и, облекшись в темные одежды, долго блуждала между смертными, проливая горькие слезы.

Всякий рост на земле прекратился. Листья на деревьях завяли и облетели. Леса стояли обнаженными. Трава поблекла; цветы опустили свои пестрые венчики и засохли. Не было плодов в садах, засохли зеленые виноградники, не зрели в них тяжелые, сочные грозди. Прежде плодородные нивы были пусты, ни былинки не росло на них. Замерла жизнь на земле. Голод царил всюду: всюду слышались плач и стоны. Гибель грозила всему людскому роду. Но ничего не видела, не слышала Деметра, погруженная в печаль по нежно любимой дочери.

Наконец Деметра пришла к городу Элевсину. Там, у городских стен, села в тени оливы на «камень скорби» у самого «колодца дев». Недвижима сидела Деметра, подобная изваянию. Прямыми складками спадала до самой земли ее темная одежда. Голова ее была опущена, а из глаз одна за другой катились слезы и падали ей на грудь. Долго сидела так Деметра, одна, неутешная.

Увидали ее дочери Келея, царя Элевсина. Они удивились, заметив у источника плачущую женщину в темных одеждах, подошли к ней и с участием спросили, кто она. Но богиня Деметра не открылась им. Она сказала, что ее зовут Део, что родом она с Крита, что ее увели разбойники, но она бежала от них и после долгих скитаний пришла к Элевсину. Деметра просила дочерей Келея отвести ее в дом их отца, она согласилась стать служанкой их матери, воспитывать детей и работать в доме Келея. Дочери Келея привели Деметру к матери своей, Метанейре.

Дочери Келея не думали, что вводят в дом отца своего великую богиню. Но когда вводили они Деметру в дом отца, то коснулась богиня головой верха двери, и весь дом озарился дивным светом.

Метанейра встала навстречу богине, она поняла, что не простую смертную привели к ней ее дочери. Низко склонилась жена Келея перед незнакомкой и просила ее сесть на место царицы. Отказалась Деметра; она молча села на простое сиденье служанки, по-прежнему безучастная ко всему, что делалось вокруг нее. Служанка же Метанейры, веселая Ямба, видя глубокую печаль незнакомки, старалась развеселить ее. Она весело прислуживала ей и своей госпоже Метанейре; громко звучал ее смех, и сыпались шутки. Улыбнулась Деметра в первый раз с тех пор, как похитил у нее Персефону мрачный Аид, и в первый раз согласилась она вкусить пищи.

Деметра осталась у Келея. Она стала воспитывать его сына Демофонта. Богиня решила дать Демофонту бессмертие. Она держала младенца у своей божественной груди, на своих коленях; младенец дышал бессмертным дыханием богини. Деметра натирала его амврозией, а ночью, когда все в доме Келея спали, она, завернув Демофонта в пеленки, клала его в ярко пылавшую печь. Но Демофонт не получил бессмертие. Увидала раз Метанейра своего сына, лежащего в печи, страшно испугалась и стала молить Деметру не делать этого.

Деметра разгневалась на Метанейру, вынула Демофонта из печи и сказала:

– О, неразумная! Я хотела дать бессмертие твоему сыну, сделать его неуязвимым. Знай же, я – Деметра, дающая силы и радость смертным и бессмертным.

Деметра открыла Келею и Метанейре, кто она, и приняла свой обычный образ богини. Божественный свет разлился по покоям Келея. Богиня Деметра стояла, величественная и прекрасная, золотистые волосы спадали на ее плечи, глаза горели божественной мудростью, от одежд ее лилось благоухание. Пали на колени перед ней Метанейра и ее муж.

Богиня Деметра повелела выстроить храм в Элевсине, у источника Каллихоры, и осталась жить в нем. При этом храме Деметра сама учредила празднества.

Печаль по нежно любимой дочери не покинула Деметру, не забыла она и гнева своего на Зевса. По-прежнему бесплодна была земля. Голод становился все сильнее, так как на полях земледельцев не всходило ни единой травки. Напрасно тащили быки земледельца тяжелый плуг по пашне – бесплодна была их работа. Гибли целые племена. Вопли голодных неслись к небу, но не внимала им Деметра. Наконец перестали куриться на земле жертвы бессмертным богам. Гибель грозила всему живому. Не хотел гибели смертных великий тучегонитель Зевс. Он послал к Деметре вестницу богов Ириду. Быстро помчалась она на своих радужных крыльях в Элевсин к храму Деметры, звала ее, молила вернуться на светлый Олимп в сонм богов. Деметра не вняла ее мольбам.

Посылал и других богов великий Зевс к Деметре, но богиня не хотела вернуться на Олимп, прежде чем возвратит ей Аид ее дочь Персефону.

Послал тогда к своему мрачному брату Аиду великий Зевс быстрого, как мысль, Гермеса. Гермес спустился в полное ужасов царство Аида, предстал перед сидящим на золотом троне владыкой душ умерших и поведал ему волю Зевса.

Аид согласился отпустить Персефону к матери, но предварительно дал ей проглотить зерно плода граната, символ брака. Взошла Персефона на златую колесницу мужа с Гермесом; помчались бессмертные кони Аида, никакие препятствия не были страшны им, и в мгновение ока достигли они Элевсина.

Забыв все от радости, Деметра бросилась навстречу своей дочери и заключила ее в свои объятия. Снова была с ней ее возлюбленная дочь Персефона. С ней вернулась Деметра на Олимп.

Тогда великий Зевс решил, что две трети года будет жить с матерью Персефона, а на одну треть – возвращаться к мужу своему Аиду.

Великая Деметра вернула плодородие земле, и снова все зацвело, зазеленело. Нежной весенней листвой покрылись леса; запестрели цветы на изумрудной мураве лугов. Вскоре заколосились хлебородные нивы; зацвели и заблагоухали сады; засверкала на солнце зелень виноградников. Пробудилась вся природа. Все живое ликовало и славило великую богиню Деметру и дочь ее Персефону.

Но каждый год покидает свою мать Персефона, и каждый раз Деметра погружается в печаль и снова облекается в темные одежды. И вся природа горюет об ушедшей. Желтеют на деревьях листья, и срывает их осенний ветер; отцветают цветы, нивы пустеют, наступает зима. Спит природа, чтобы проснуться в радостном блеске весны тогда, когда вернется к своей матери из безрадостного царства Аида Персефона. Когда же возвращается к Деметре ее дочь, тогда великая богиня плодородия щедрой рукой сыплет свои дары людям и благословляет труд земледельца богатым урожаем.

По сути, утрата дочери для Деметры – потеря жизненной цели, смысла жизни. Ситуацию замужества дочери она воспринимает как ее и отчасти свою смерть (Деметра становится смертной, уходит с Олимпа). Деметру охватывает депрессия: «Всякий рост на земле прекратился. Листья на деревьях завяли и облетели. Леса стояли обнаженными. Трава поблекла; цветы опустили свои пестрые венчики и засохли. Не было плодов в садах, засохли зеленые виноградники, не зрели в них тяжелые, сочные грозди. Прежде плодородные нивы были пусты, ни былинки не росло на них. Замерла жизнь на земле». Эта знакомая нам ситуация связана с феноменом психалгии, острой психологической боли.

Часто, находясь в депрессивном состоянии, человек ничего не видит и не слышит вокруг. Он погружается внутрь себя и снова и снова переживает негативные события: «Недвижима сидела Деметра, подобная изваянию. Прямыми складками спадала до самой земли ее темная одежда. Голова ее была опущена, а из глаз одна за другой катились слезы и падали ей на грудь. Долго сидела так Деметра, одна, неутешная».

Персефона – это еще и символ внутреннего ребенка, ребенка, радующегося жизни, неуемного, активного: «Подобно легкокрылой бабочке перебегала юная дочь Деметры от цветка к цветку. Она рвала пышные розы, душистые фиалки, белоснежные лилии и красные гиацинты». В состоянии депрессии внутренний ребенок как будто пропадает («Ничто не радует, ничего не хочется» и т. п.). Поэтому Деметра начинает впервые отогреваться и оживать, получив в руки другого ребенка: «Она стала воспитывать его сына Демофонта. Богиня решила дать Демофонту бессмертие. Она держала младенца у своей божественной груди, на своих коленях; младенец дышал бессмертным дыханием богини. Деметра натирала его амврозией, а ночью, когда все в доме Келея спали, она, завернув Демофонта в пеленки, клала его в ярко пылавшую печь». Действия Деметры подсказывают путь выживания в кризисной ситуации, учат нас тому, как не потерять своего «внутреннего ребенка», свою энергию жизни. Надо «подкармливать» его новыми интересными идеями, новыми стремлениями и достижениями. Надо защищать его, заботясь о своем физическом и психическом здоровье. Надо закаливать его, не убегая от трудностей, а преодолевая их. И тогда депрессия и суицидальные мысли отступят. Ведь именно внутренняя энергия жизни делает человека неуязвимым для депрессии, создает иммунитет против суицидальных мыслей.

Возвращение дочери, пусть даже на время, пробуждает в матери жизнь, а вместе с ней и всю землю, весь мир: «Нежной весенней листвой покрылись леса; запестрели цветы на изумрудной мураве лугов. Вскоре заколосились хлебородные нивы; зацвели и заблагоухали сады; засверкала на солнце зелень виноградников. Пробудилась вся природа». В состоянии экзистенциальной пустоты, характерной для переживания утраты, просто необходимо обрести новый смысл. Только он может вернуть к жизни, только он утолит печаль и душевный голод.

Последняя часть мифа иллюстрирует выбор каждого человека. Он может смотреть на мир через свою печаль, облачаясь в темные одежды, а может увидеть его в новых и свежих красках, и тогда его жизнь озарится радостью и новыми желаниями.

Рассмотрим следующий миф, отражающий любовный мотив суицидального поведения.

Орфей и Эвридика

Орфей был величайшим на свете музыкантом. Он был сыном смертного и музы Каллиопы, покровительницы музыки. Его склонность к музыке проявилась еще в раннем детстве, и сам Аполлон подарил мальчику чудесную лиру. Достигнув зрелости, Орфей влюбился в Эвридику и женился на ней.

Вскоре после свадьбы Эвридика гуляла на берегу реки. Какой-то мужчина заметил ее и попытался насильно овладеть ею; Эвридика пустилась бежать и случайно наступила на ядовитую змею, укусившую ее. Орфей был совершенно убит горем. Он взмолился богам, чтобы они позволили ему спуститься за Эвридикой в Подземный мир и вернуть ее к жизни. Боги растрогались, услышав его скорбные песни, и исполнили его просьбу; Аполлон помогал ему в пути.

Когда Орфей добрался до берега реки Стикс, границы между миром живых и Подземным миром, солнечный свет померк и небо покрылось густой тенью. Орфей стал играть на лире; Харон был так очарован его музыкой, что перевез его на другой берег, забыв о плате. Злобный страж ворот Подземного мира, трехголовый пес Цербер, прекратил лаять и стал прислушиваться к музыке. Трое судей мертвых тоже были околдованы музыкой, прервав свою работу, и мучения грешников, в том числе и Сизифа, приостановились.

Наконец Орфей встретился с Аидом, повелителем Подземного мира, и музыка его смягчила сердце царя мертвых, Аид согласился исполнить просьбу Орфея при одном условии: Орфей не должен оборачиваться и смотреть на Эвридику, пока они не выйдут из Подземного мира и не окажутся вновь в мире живых. Если Орфей хотя бы раз взглянет на Эвридику, ей придется остаться в Подземном мире навсегда.

Помня об этом, Орфей отправился обратно в мир живых, а Эвридика шла за ним следом. Он шел прямо и не оборачивался. Но в конце концов мысли о возлюбленной переполнили его сердце, и Орфей не утерпел; он обернулся – и потерял свою жену навсегда.

Здесь мы тоже видим попытку отправиться в мир мертвых в надежде быть рядом с возлюбленной. Подростки и юноши в подобных ситуациях говорят: «Я не смогу жить без нее (него)!», «Вместе с ним я потеряла смысл жизни!» и т. п. Приведу современный пример, близкий по переживаниям к тому, что чувствовал Орфей:

О чем говорят эти строки? О чем нам говорит миф про Орфея и Эвридику? Орфей нарушает покой Подземного мира своей музыкой, обычный ритм жизни нарушается. Сильные переживания стирают грань между жизнью и смертью. Находясь в таком состоянии, подростки даже внешне меняются. Они перестают следить за собой, отрешаются, не едят и не спят, а «блуждают в бездне».

Наш герой получает возможность увести возлюбленную из мира мертвых, но при условии, что не посмотрит на нее. Орфей не справляется с непосильной для него задачей. Часто в ситуации переживания горя чувства настолько захватывают человека, что есть риск не только не сохранить образа близкого, а и потерять себя.

Схожий сюжет мы находим и в преданиях индейцев-ирокезов.

Сайадио в стране мертвых

Сайадио был воином. Его младшая сестра умерла. Он так горевал о ней, что решил разыскать ее в стране духов и вернуть обратно к живым. На поиски ушло много лет, и когда Сайадио уже отчаялся и готов был отказаться от своей затеи, он наконец встретил мудрого старика, который знал тайны мира духов. Старик дал ему волшебную бутыль из тыквы, в которую Сайадио мог поймать дух своей сестры. Из дальнейшей беседы Сайадио узнал, что этот старик был проводником на пути в страну духов, где сейчас находилась его сестра.

Когда Сайадио пришел в землю духов, духи в страхе бежали от него. Он узнал Таронхайавагона, который жил на земле как Гайавата, великий учитель Пяти Народов. Теперь Таронхайавагон стал духом – повелителем обрядов; он не утратил способности к состраданию, которой славился на земле. Таронхайавагон сказал Сайадио, что духи мертвых сейчас собираются на большой праздник танцев, где будет и его сестра. Когда духи выстроились в ряд для танцев, Сайадио узнал дух своей сестры. Но когда приблизился к ней, чтобы заключить ее в объятия, сестра исчезла.

Он снова обратился к Таронхайавагону за советом. Учитель дал ему волшебную трещотку. Его сестра была так очарована музыкой танцев и волшебными звуками трещотки, что Сайадио с легкостью смог поймать ее дух и поместить его в волшебную тыкву.

Потом Сайадио вернулся в свою деревню, неся в тыквенной бутыли дух сестры. Но когда он приступил к обряду, чтобы воссоединить дух и тело сестры, какая-то глупая любопытная девочка открыла тыквенную бутыль, и дух сестры исчез.

Волшебная тыква олицетворяет внутреннюю опустошенность главного героя. Теряя что-то важное, человек часто испытывает ощущение опустошенности. Вернуть дух сестры – это попытка удержать, сохранить то, что было так дорого. Иногда подобное состояние длится долгие годы. Человек как будто застревает во времени и живет прошлым (воспоминаниями, старыми вещами близкого, фотографиями и т. п.), а не настоящим. Это скрытое суицидальное поведение. Физически он жив, а духовно, внутри его волшебного сосуда живет дух умершего человека.

Глупая любопытная девочка в этом предании – внутренний ребенок героя, причем его женская часть, позволяющая отпустить, отплакать, отболеть, пережить утрату эмоционально, сохранив свою жизнь.

Еще один подобный миф индейцев-алгонкинов, очень подробно описывающий состояние человека, переживающего утрату.

Дух невесты

Некогда жил молодой воин, невеста которого умерла накануне свадьбы. Несмотря на то что юноша отличался храбростью и благочестием, смерть невесты сделала его безутешным; отныне он не мог ни есть, ни спать. Вместо того чтобы охотиться с другими воинами, он проводил дни и ночи на могиле невесты, неподвижно глядя вдаль.

Однажды он услышал, как старики беседуют между собой о пути в мир духов. Он стал внимательно прислушиваться и запомнил путь до мельчайших деталей. Он узнал, что мир духов находится далеко на юге. Юноша тут же пустился в путь. Он шел две недели, но не видел никаких перемен вокруг себя, которые указывали бы на приближение к миру духов.

Потом он вышел из леса, и перед ним раскинулась прекраснейшая на свете равнина. В отдалении он увидел маленькую хижину, где жил очень старый мудрец. Юноша попросил мудреца указать ему путь.

Старик знал, кто перед ним и что ищет молодой воин. Он сказал юноше, что его невеста прошла здесь всего день назад. Чтобы последовать за ней, юноша должен оставить свое тело и продолжать путь в виде духа. Мир духов находился на острове посреди большого озера; на остров можно было доплыть лишь в одном из каноэ, стоявших на берегу озера. Мудрец предостерег юношу, чтобы тот ни о чем не говорил со своей невестой, пока они не достигнут острова духов.

Затем мудрый старик пропел чудесные заклинания, и юноша почувствовал, что дух его вышел из тела. В виде духа он отправился к озеру и нашел на берегу березовое каноэ. На расстоянии броска камня он увидел свою невесту, садившуюся в другое каноэ. Плывя через озеро, юноша заметил, что его невеста в точности повторяет каждое его движение. Почему им нельзя было плыть вместе? Дело в том, что в мир духов можно войти только в одиночестве, и каждого, кто вступает туда, судят по его личным заслугам.

На середине пути поднялась ужасная буря. Некоторые каноэ с духами унесло бурей: это были те духи, которые грешили при жизни. Поскольку и воин, и его невеста были праведны, буря не причинила им вреда, и вскоре вода стала гладкой, как стекло, под безоблачным небом.

Остров блаженных был прекрасным местом, где вечно стояла поздняя весна, под безоблачным небом цвели цветы и никогда не было ни слишком жарко, ни слишком холодно. Юноша встретил свою невесту на берегу и взял ее за руку. Они прошли десять шагов, и тут с ними заговорил чей-то ласковый голос; это был Хозяин Жизни.

Хозяин Жизни сказал им, что молодой воин должен вернуться в мир живых тем же путем, что пришел сюда; его время еще не настало. Ему надо было в точности повторить все свои шаги в обратном направлении, снова войти в свое тело и вернуться домой. Юноша так и сделал. Вернувшись в свою деревню, он стал великим вождем и жил счастливо, в полной уверенности, что снова встретится со своей возлюбленной.

Подобные истории учат принятию трагического события. Их главные герои сделали все, что могли, чтобы изменить ситуацию. Эти предания учат отпускать то, что уже невозможно изменить, возвращаться к себе: «Надо было в точности повторить все свои шаги в обратном направлении, снова войти в свое тело и вернуться домой», и продолжать жить, прислушиваться к внутреннему «хозяину жизни».

Другим распространенным мотивом суицидального поведения у детей и подростков является мотив, связанный со страхом наказания или позора. Предания и сказки с подобным сюжетом есть у разных народов. Рассмотрим, к примеру, предание из Кении.

Маруэ в подземном мире

Некогда жила девушка по имени Маруэ. Она со своим братом должна была следить за тем, чтобы обезьяны не опустошали бобовые поля. Однажды они охраняли поля и внезапно оба очень сильно захотели пить. Они отправились к озеру за водой. Вернувшись на поле, они увидели, что обезьяны съели все бобы. Маруэ так испугалась гнева родителей, что утопилась; ее брат поспешил домой с ужасными новостями. Родители были так потрясены и убиты горем, что забыли о бобовых полях.

Маруэ опустилась на дно озера и попала в страну мертвых. Сперва она пришла к дому, где жила какая-то старуха со своими детьми. Старуха сказала, что она будет руководительницей Маруэ в стране мертвых. Много лет Маруэ прожила со старухой, помогая ей по дому. Время шло, и Маруэ стала тосковать по дому и вспоминать своих родителей и брата. Старуха могла читать в сердце девушки и знала, что Маруэ хочет вернуться к живым. И однажды старуха спросила Маруэ, что она больше любит: горячее или холодное? Маруэ не поняла, и старуха повторила свой вопрос. Наконец Маруэ ответила, что больше любит холодное, так и не догадавшись, что это значит.

Тогда старуха велела Маруэ окунуть руки в глиняный кувшин с холодной водой, и когда девушка вынула руки из кувшина, они были покрыты драгоценными камнями. Затем она опустила в кувшин ноги, и когда она вынула их, ноги ее тоже покрылись драгоценными камнями. Улыбнувшись, старуха нарядила Маруэ в лучшие одежды и отправила ее домой. Эта старуха обладала также даром пророчества и сказала Маруэ, что она скоро выйдет замуж за самого лучшего на свете мужчину, которого зовут Савойе.

Когда Маруэ пришла в свой дом в прекрасных одеждах и драгоценностях, ее родные очень обрадовались. Они давным-давно считали ее мертвой. Они восхищенно смотрели на ее чудесные одеяния и радовались богатству. Слухи о богатой красавице быстро разнеслись по всей округе, и к Маруэ начали стекаться сотни женихов. Маруэ отворачивалась от всех женихов, даже от самых красивых. Она остановила свой взор лишь на Савойе, который страдал от ужасной кожной болезни, обезобразившей его тело. Но, побывав в стране мертвых, Маруэ научилась читать в сердцах людей и знала, что Савойе лучше всех.

Савойе и Маруэ поженились, устроив большой пир. После первой брачной ночи болезнь Савойе прошла, и оказалось, что он красивее всех на свете. У Маруэ было много драгоценностей, они продали их и купили много скота. Вскоре Маруэ и Савойе стали самыми богатыми людьми в своей стране.

Можно было бы надеяться, что они заживут счастливо; но отвергнутые женихи Маруэ завидовали Савойе. Все друзья и соседи отвернулись от новобрачных, мучаясь от зависти. Вражда росла день ото дня, и однажды соседи собрались, напали на Савойе и убили его.

Но Маруэ уже один раз умирала, поэтому ей были известны тайны Подземного мира, в том числе и то, как оживлять мертвых. Она внесла тело своего мужа в дом и спела над ним волшебные заклинания, которым научилась у старухи в стране мертвых. Савойе ожил и даже стал сильнее, чем прежде. Когда враги вернулись, чтобы забрать богатство, Савойе убил их всех. Маруэ и Савойе прожили жизнь богато и счастливо и, когда им пришло время умирать, встретили смерть без страха.

Первый важный урок данной сказки – для родителей самым ценным в этом мире является ребенок: «Родители были так потрясены и убиты горем, что забыли о бобовых полях». Подростки, опасаясь сказать родителям правду о совершенной ошибке, часто заблуждаются по поводу ценностных приоритетов. Любовь близких – это один из важнейших антисуицидальных барьеров.

Второй урок – наши ошибки и страдания меняют нас, облагораживают и позволяют обрести дополнительные характеристики. Главная героиня учится в каких-то ситуациях быть хладнокровной, терпеливой («выбираешь холодное или горячее»), учится сострадать («Она остановила свой взор лишь на Савойе, который страдал от ужасной кожной болезни, обезобразившей его тело»), а также разбираться в людях («читать в сердцах людей»). Благодаря новым качествам Маруэ способна оказать поддержку близким в трудной ситуации и потому проживает свою жизнь счастливо без страха.

Схожий мотив мы встречаем в следующей сказке братьев Гримм.

Госпожа Метелица

Была у одной вдовы дочь, была у нее еще и падчерица. Падчерица прилежная, красивая, а дочка и лицом нехороша, и лентяйка страшная. Дочку свою вдова очень любила и все ей прощала, а падчерицу заставляла много работать и кормила очень плохо.

Каждое утро должна была падчерица садиться у колодца и прясть пряжу. И столько ей нужно было спрясть, что часто даже кровь выступала у нее на пальцах.

Однажды сидела она так, пряла и запачкала кровью веретено. Наклонилась девушка к колодцу, чтобы обмыть веретено, и вдруг выскользнуло у нее веретено из рук и упало в колодец.

Заплакала падчерица и побежала домой к мачехе рассказать о своей беде.

– Ты его уронила, ты его и доставай, – сказала мачеха сердито. – Да смотри, без веретена не возвращайся.

Пошла девушка обратно к колодцу и с горя взяла да и бросилась в воду. Бросилась в воду и сразу сознание потеряла.

А когда очнулась, увидела она, что лежит на зеленой лужайке, с неба солнце светит, а на лужайке цветы растут.

Пошла девушка по лужайке, смотрит: стоит на лужайке печь, а в печи хлебы пекутся. Хлебы крикнули ей:

– Ах, вынь нас, девушка, из печи поскорее! Ах, вынь поскорее! Мы уже спеклись! А не то мы скоро совсем сгорим!

Взяла девушка лопату и вынула хлебы из печи. Потом пошла она дальше и пришла к яблоне. А на яблоне было много спелых яблок. Яблоня крикнула ей:

– Ах, потряси меня, девушка, потряси! Яблоки давно уже поспели!

Стала девушка трясти дерево. Яблоки дождем на землю посыпались. И до тех пор трясла она яблоню, пока не осталось на ней ни одного яблока.

Сложила девушка яблоки в кучу и пошла дальше. И вот, наконец, пришла она к избушке. В окно избушки выглянула старуха. Изо рта у нее торчали огромные белые зубы. Увидела девушка старуху, испугалась и хотела бежать, но старуха крикнула ей:

– Чего ты испугалась, милая? Оставайся-ка лучше у меня. Будешь хорошо работать, и тебе хорошо будет. Ты мне только постель стели получше да перину и подушки взбивай посильнее, чтобы перья во все стороны летели. Когда от моей перины перья летят, на земле снег идет. Знаешь, кто я? Я – сама госпожа Метелица.

– Что же, – сказала девушка, – я согласна поступить к вам на службу.

Вот и осталась она работать у старухи. Девушка она была хорошая, примерная и делала все, что ей старуха приказывала.

Перину и подушки она так сильно взбивала, что перья, словно хлопья снега, летели во все стороны.

Хорошо жилось девушке у Метелицы. Никогда ее Метелица не ругала, а кормила всегда сытно и вкусно.

И все-таки скоро начала девушка скучать. Сначала она и сама понять не могла, отчего скучает, – ведь ей тут в тысячу раз лучше, чем дома, живется, а потом поняла, что скучает она именно по родному дому. Как там ни плохо было, а все-таки она очень к нему привыкла.

Вот раз и говорит девушка старухе:

– Я очень стосковалась по дому. Как мне у вас ни хорошо, а все-таки не могу я здесь больше оставаться. Мне очень хочется родных увидеть.

Выслушала ее Метелица и сказала:

– Мне нравится, что ты своих родных не забываешь. Ты хорошо у меня поработала. За это я тебе сама покажу дорогу домой.

Взяла она девушку за руку и привела к большим воротам. Ворота раскрылись, и когда девушка проходила под ними, посыпалось на нее сверху золото. Так и вышла она из ворот, вся золотом обсыпанная.

– Это тебе в награду за твое старание, – сказала Метелица и дала ей веретено, то самое, которое в колодец упало.

Потом ворота закрылись, и девушка снова очутилась наверху, на земле. Скоро пришла она к мачехиному дому. Вошла она в дом, а петушок, сидевший на колодце, в это время запел:

– Ку-ка-ре-ку, девушка пришла!

Много золота в дом принесла!

Увидели мачеха с дочкой, что принесла падчерица с собой много золота, и встретили ее ласково. Даже ругать не стали за долгую отлучку.

Рассказала им девушка обо всем, что с ней случилось, и захотелось мачехе, чтобы ее дочка тоже стала богатой, чтобы она тоже много золота в дом принесла.

Посадила она свою дочь прясть у колодца. Села ленивая дочка у колодца, но прясть не стала. Только расцарапала себе палец терновником до крови, вымазала веретено кровью, бросила его в колодец и сама за ним в воду прыгнула.

И вот очутилась она на той же самой зеленой лужайке, где росли красивые цветы. Пошла она по тропинке и скоро пришла к печи, где пеклись хлебы.

– Ах, – крикнули ей хлебы, – вынь нас из печки! Вынь поскорее! Мы спеклись уже! Мы скоро сгорим!

– Как бы не так! – ответила лентяйка. – Стану я из-за вас пачкаться! – И пошла дальше.

Потом пришла она к яблоне, яблоня крикнула ей:

– Ах, потряси меня, девушка, потряси меня! Яблоки уже давно поспели!

– Как же, как же, – отвечала она, – того и гляди. Если я начну тебя трясти, какое-нибудь яблоко мне на голову свалится да шишку набьет!

Наконец подошла лентяйка к дому госпожи Метелицы. Она совсем не испугалась Метелицы. Ведь сестра рассказала ей о больших зубах Метелицы и о том, что она совсем не страшная.

Вот и поступила лентяйка к Метелице на работу.

Первый день она еще кое-как старалась побороть свою лень, слушалась госпожу Метелицу, взбивала ей перину и подушки так, что перья летели во все стороны.

А на второй и на третий день стала ее одолевать лень. Утром нехотя поднималась она с кровати, постель своей хозяйки стлала плохо, а перину и подушки совсем перестала взбивать.

Надоело Метелице держать такую служанку, вот она и говорит ей:

– Уходи-ка ты обратно к себе домой!

Тут лентяйка обрадовалась.

«Ну, – думает, – сейчас на меня золото посыплется».

Подвела ее Метелица к большим воротам. Распахнулись ворота. Но когда выходила из них лентяйка, не золото на нее посыпалось, а опрокинулся котел со смолой.

– Вот тебе награда за твою работу, – сказала Метелица и захлопнула ворота.

Пришла лентяйка домой, а петушок, сидевший на колодце, увидел ее и закричал:

– Будут смеяться все на селе:

Входит девушка вся в смоле!

И так эта смола к ней крепко пристала, что осталась у нее на коже на всю жизнь.

В этой сказке главная героиня также совершает попытку самоубийства через утопление и проходит испытания. Образ Старухи в предыдущей сказке близок с образом Метелицы. Он отражает архетип мудрой матери, способной принимать, обучать и сопровождать девушку в процессе ее взросления. Обе старухи помогают героине проявить себя, «вытряхнуть» чувства и переживания, навести порядок внутри себя. Это позволяет героиням вернуться к жизни.

Родная дочь и падчерица – это две стороны, два аспекта одной героини. Быть «золотой» или «смоляной»? Умной или красивой? Индивидуальностью или такой, как все? Это относится к теме выбора, связанного с одной из возрастных задач подросткового периода. В процессе эмоционального страдания и испытаний происходит переоценка ценностей и выбор между одной и другой моделями поведения, интеграция разных аспектов Я-образа.

Следующий сюжет суицидального поведения, который мы рассмотрим с помощью сказок, – это смешанные мотивы (одновременно несколько), но всегда с тенденцией самоповреждения, с аутоагрессией.

Колобок

Жил-был старик со старухою. Просит старик:

– Испеки, старуха, колобок.

– Из чего печь-то? Муки нету.

– Э-эх, старуха! По коробу поскреби, по сусеку помети; авось муки и наберется.

Взяла старуха крылышко, по коробу поскребла, по сусеку помела, и набралось муки пригоршни с две. Замесила на сметане, изжарила в масле и положила на окошечко постудить.

Колобок полежал-полежал, да вдруг и покатился – с окна на лавку, с лавки на пол, по полу да к дверям, перепрыгнул через порог в сени, из сеней на крыльцо, с крыльца на двор, со двора за ворота, дальше и дальше.

Катится колобок по дороге, а навстречу ему заяц:

– Колобок, колобок! Я тебя съем.

– Не ешь меня, косой зайчик! Я тебе песенку спою.

И покатился себе дальше; только заяц его и видел!.. Катится колобок, а навстречу ему волк:

– Колобок, колобок! Я тебя съем!

– Не ешь меня, серый волк! Я тебе песенку спою!

И покатился себе дальше; только волк его и видел!.. Катится колобок, а навстречу ему медведь:

– Колобок, колобок! Я тебя съем.

– Где тебе, косолапому, съесть меня!

И опять укатился; только медведь его и видел!.. Катится, катится колобок, а навстречу ему лиса:

– Здравствуй, колобок! Какой ты хорошенький.

А колобок запел:

– Какая славная песенка! – сказала лиса. – Но ведь я, колобок, стара стала, плохо слышу; сядь-ка на мою мордочку да пропой еще разок, погромче.

Колобок вскочил лисе на мордочку и запел ту же песню.

– Спасибо, колобок! Славная песенка, еще бы послушала! Сядь-ка на мой язычок да пропой в последний разок, – сказала лиса и высунула свой язык; колобок сдуру прыг ей на язык, а лиса – ам его! И скушала.

Сказка «Колобок» является прекрасной иллюстрацией скрытого суицидального поведения. Главный герой изначально появляется на свет, чтобы быть «поглощенным» своими родителями. Дети и подростки, проживающие в подобных условиях, часто говорят о своей жизни так: «Они мне прохода не дают, туда не ходи, с этими не дружи, как будто это их жизнь, а не моя!»; «Да она меня просто душит, все время контролирует, всем пугает, никуда не пускает»; «Они меня достали!» (допекли, довели, дожали и т. п.). В подобной ситуации единственным способом остаться в живых является протест и бегство. Дополнительным оживляющим потенциалом обладают экстремальные формы поведения: пробы алкоголя, наркотиков и т. п., экстремальная езда на транспорте, тусовки в опасных деструктивных объединениях и сектах и др.

Колобком можно прожить и долго, если не «садиться на носок» смерти, не рисковать, а долгие годы пить, курить и убивать себя другими способами. Но чаще истинные Колобки-подростки попадают в трудные ситуации и умирают от передозировки наркотиков, их убивают по глупости за долги, или они падают под поезд, на хвосте которого ехали, чтобы доказать родителям свою состоятельность и разбудить в них любовь.

Часто в сказках или мифах с подобным мотивом главный герой не имеет своего имени, а живет под прозвищем или кличкой, отражающей его проблемное поле: Покатигорошек, Мальчик-с-пальчик, Исумбоси, Чурочка, Крапивница, Дюймовочка и т. п.

Снегурочка

Жили-были старик со старухой. Жили ладно, дружно. Все бы хорошо, да одно горе – детей у них не было.

Вот пришла зима снежная, намело сугробов до пояса, высыпали ребятишки на улицу поиграть, а старик со старухой на них из окна глядят да про свое горе думают.

– А что, старуха, – говорит старик, – давай мы себе из снега дочку сделаем.

– Давай, – говорит старуха.

Надел старик шапку, вышли они на огород и принялись дочку из снега лепить. Скатали они снежный ком, ручки, ножки приладили, сверху снежную голову приставили. Вылепил старик носик, рот, подбородок. Глядь – а у Снегурочки губы порозовели, глазки открылись; смотрит она на стариков и улыбается. Потом закивала головкой, зашевелила ручками, ножками, стряхнула с себя снег – и вышла из сугроба живая девочка.

Обрадовались старики, привели ее в избу. Глядят на нее, не налюбуются.

И стала расти у стариков дочка не по дням, а по часам; что ни день, то все краше становится. Сама беленькая, точно снег, коса русая до пояса, только румянца нет вовсе.

Не нарадуются старики на дочку, души в ней не чают. Растет дочка и умная, и смышленая, и веселая. Со всеми ласковая, приветливая. И работа у Снегурочки в руках спорится, а песню запоет – заслушаешься.

Прошла зима.

Начало пригревать весеннее солнышко. Зазеленела трава на проталинах, запели жаворонки.

А Снегурочка вдруг запечалилась.

– Что с тобой, дочка? – спрашивает старик. – Что ты такая невеселая стала? Иль тебе не можется?

– Ничего, батюшка, ничего, матушка, я здорова.

Вот и последний снег растаял, зацвели цветы на лугах, птицы прилетели.

А Снегурочка день ото дня все печальнее, все молчаливее становится. От солнца прячется. Все бы ей тень да холодок, а еще лучше – дождичек.

Раз надвинулась черная туча, посыпался крупный град. Обрадовалась Снегурочка граду, точно жемчугу перекатному. А как снова выглянуло солнышко и град растаял, Снегурочка заплакала, да так горько, словно сестра по родному брату.

За весной лето пришло. Собрались девушки на гулянье в рощу, зовут Снегурочку:

– Идем с нами, Снегурочка, в лес гулять, песни петь, плясать.

Не хотелось Снегурочке в лес идти, да старуха ее уговорила:

– Поди, дочка, повеселись с подружками!

Пришли девушки со Снегурочкой в лес. Стали цветы собирать, венки плести, песни петь, хороводы водить. Только одной Снегурочке по-прежнему невесело.

А как свечерело, набрали они хворосту, разложили костер и давай все друг за дружкой через огонь прыгать. Позади всех и Снегурочка встала.

Побежала она в свой черед за подружками. Прыгнула над огнем и вдруг растаяла, обратилась в белое облачко. Поднялось облачко высоко и пропало в небе. Только и услышали подружки, как позади простонало что-то жалобно: «Ау!» Обернулись они – а Снегурочки нет. Стали они кликать ее:

– Ау, ау, Снегурушка!

Только эхо им в лесу и откликнулось.

Снегурочка, эмоционально депривированная девушка, способная функционировать только в режиме «зимы» (запретов, контроля, опеки). С приходом весны, с приходом периода созревания и расцвета впадает в депрессию: печалится, уединяется, плачет (ждет «дождичка»). Она не знает, как жить весной, когда ты рождена Снегурочкой, да и можно ли выжить на солнце в подобной ситуации? Родители замечают ее страдания, но ничего не делают с этим, не пытаются понять, не помогают. Ответственность за состояние дочки они пытаются перенести на подруг: «Поди, дочка, повеселись с подружками!» Единственным способом выжить для Снегурочки становится делать то, что делают другие, без учета своих особенностей. Результатом является ее смерть, которая для нас также символ трансформации, изменения, перехода в другое качество (как например, в сказке «Русалочка» Г.Х. Андерсена). Снегурочка растаяла, и это был единственный путь бегства, освобождения.

У современных подростков, кстати, есть в сленге следующие понятия: «замороженная», что значит холодная, не чувствующая, не «врубающаяся» (не понимающая). Другое понятие – «отмороженная», то есть «оторва», не учитывающая мнения других, «со снесенной крышей», способная на самые экстремальные действия. На мой взгляд, эти понятия имеют общие семантические, и не только, корни с мотивом Снегурочки и очень хорошо проясняют то, что с ней или с подобными подростками происходит в жизни.

«Снегурочка» – классическая сказка про подростка, страдающего депрессией, которому требуется помощь специалиста медика. Чтобы остаться в живых или не перейти на уровень «отмороженности» (расстройство поведения), необходимо гармонизировать эмоциональное состояние, обрести себя, смысл жизни, все то, что мы называем устойчивой Я-концепцией.

Х. Дикманн (2000. С. 144) говорил о подобном мотиве в сказках так: «Происходит отказ от бесплодных и ведущих в тупик, несмотря на материальное благополучие, отношений с родителями ради собственной неведомой судьбы. Таким образом, жестокие сказочные события в символической форме ясно выражают давно известную мудрость, что на пути к независимости и самоосуществлению часто необходимо принести болезненную жертву, которая диктуется крайней нуждой».

Следующий мотив, который я предлагаю рассмотреть – это мотив фрустрированных базовых потребностей. «Стоит удовлетворить фрустрированную потребность, и суицида не будет!» – это один из принципов профилактики суицида. Если подросток получит любовь и принятие вместо равнодушия или ненависти; безопасность вместо насилия и т. п., – он выберет жизнь, ведь это заложено в нем от природы, что прекрасно иллюстрирует китайская басня.

Отчего умерла чайка

Жители княжества никогда не видели моря. Но однажды к ним залетела чайка. Эту диковинную птицу поймали и принесли князю. Он приказал всем относиться к этой птице как к существу божественного происхождения. Ее поместили в самом лучшем храме. Трижды в день приходили княжеские музыканты и играли лучшие мелодии. Трижды в день приносили ей слуги на золотом подносе душистые ананасы, а в серебряном кувшине лучшее вино.

Но морская чайка привыкла жить на просторе. Звуки гонгов ее пугали. Она любила простую рыбу, а ананасы вызывали у нее отвращение. Пить она могла только морскую воду и едва решалась смочить в вине кончик клюва.

От постоянного страха, голода и жажды чайка умерла. Опечаленный князь воскликнул:

– Я сделал для нее все, что мог, почему же она не захотела жить?!

Вопрос, который задает князь, как правило, очень часто задают родители. Они много работают, ребенок имеет собственную комнату, компьютер, копят на новую машину, кормят его разнообразно, одевают модно, хотят летом повезти на курорт… Почему он (она) не захотел(а) жить?

Для того чтобы ребенок рос, развивался и был здоров, необходимо в первую очередь любить его, а это значит: видеть и учитывать его желания, интересы, способности; быть не вместо, а вместе; поддерживать, а не удерживать и т. п. Чайки, как и дети, умирают от страха (гнева родителей, наказания, неопределенности), голода (отсутствия любви и эмоциональных связей) и жажды (отсутствия интересов, желаний в жизни, многочисленных запретов).

Хотелось бы наш небольшой экскурс закончить сказками с сюжетом самоубийства, где жизнь побеждает смерть. Вот пример такой сказки из Новой Зеландии.

Паре и Хуту

Паре была прекрасной девушкой. Она заигрывала с юношей по имени Хуту, но затем отвергла его. Глубоко уязвленный ее отказом, Хуту в гневе убежал прочь. Смущенная и пристыженная, Паре в отчаянии повесилась и спустилась в По, страну ночи, где жили мертвые и где правила Хина, первая женщина. Хуту тосковал о Паре и с помощью Хины последовал за Паре в Подземный мир. Почему Хина помогла ему? Можно вспомнить, что она тоже познала муки любви.

Хуту изо всех сил старался привлечь к себе внимание и любовь Паре. Но Паре затерялась среди множества духов мертвых, и Хуту не мог разыскать ее. Наконец Хуту привлек к себе ее внимание, согнув молодое деревце и подпрыгнув высоко вверх. Так Паре увидела Хуту и стала играть вместе с ним. Они раскачивались на дереве, взлетая все выше и выше, и наконец смогли ухватиться за корни растений, спускавшиеся из верхнего мира Ао. Так они смогли выбраться наверх из страны мертвых.

Никто не может жить в мире Ао без души – за исключением времени сумерек, когда Ао встречается с По. Поэтому Хуту заставил душу Паре снова войти в ее тело через подошвы. Когда ее тело ожило, Паре и Хуту поженились и стали родоначальниками большого племени. Откуда у Хуту взялась волшебная сила, чтобы заставить душу Паре войти в ее тело? Любовь сильнее смерти.

Этот миф раскрывает нам возможности восстановления отношений и профилактики суицида. Вернуть умершего человека, конечно, невозможно, но в период кризиса, в период вынашивания планов самоубийства необходимо завладеть вниманием суицидента: «Хуту привлек к себе ее внимание, согнув молодое деревце и подпрыгнув высоко вверх». Герои предания смогли выбраться из ситуации суицидального риска, взаимодействуя друг с другом и обсуждая проблемы: «Паре увидела Хуту и стала играть вместе с ним. Они раскачивались на дереве, взлетая все выше и выше». Символизм действия «ухватиться за корни» отражает ситуацию поиска и обретения сильных антисуицидальных барьеров, в первую очередь укрепление лично-семейных связей. Любовь становится сильнее смерти, главное – вовремя распознать суицидальный риск и найти те самые корни, способные вытянуть человека из кризиса.

Рассмотрим следующее индийское предание, раскрывающее тайны борьбы за жизнь.

Савитри

В древности в Индии жила красивая, благочестивая и необыкновенно мудрая принцесса по имени Савитри. Когда она выросла, ее отец, царь Ашвапати, очень беспокоился, что она никогда не выйдет замуж и не родит наследника. Дело в том, что Савитри куда больше интересовалась философскими вопросами, чем сватавшимися к ней молодыми принцами. Ее занимали не богатство и власть, а только духовные ценности. В те времена, по обычаю, царь выбирал мужа для своей дочери, но Савитри была такой мудрой, что отец решил позволить ей самой выбрать себе мужа.

К удивлению царя, Савитри захотела взять себе мужа из числа святых людей, а не из богатых принцев. Сперва Ашвапати был потрясен. Но Савитри объяснила ему, что хочет выбрать себе в мужья святого человека царской крови. Ашвапати так обрадовался, что его дочь в конце концов решила выйти замуж, что с готовностью согласился на это.

Савитри оделась в одеяние святого отшельника-садху и отправилась в путешествие по стране. Куда бы она ни приходила, люди повсюду удивлялись красоте ее лица и души, ее набожности, чистоте и великой мудрости. Она не возвращалась домой так долго, что отец начал беспокоиться о ней. Но слухи о добрых деяниях Савитри доходили к Ашвапати со всех концов его царства. Даже святые отшельники удивлялись мудрости столь юной девушки.

Когда Савитри наконец вернулась во дворец отца, она подала милостыню нищим, собравшимся у ворот. Все во дворце были взволнованы возвращением принцессы; Ашвапати и его советник, мудрец Нарада, вышли к воротам приветствовать Савитри. Это было сделано вопреки обычаю: царь никогда не выходил к воротам навстречу гостю.

Савитри объявила, что выбрала себе мужа. Она сказала, что слышала о некоем царе, который совершенно ослеп и потерял свое царство, изгнанный жестоким узурпатором, который вос-пользовался слепотой царя. У этого царя был сын по имени Сатьявант («искатель истины»), который отправился жить среди садху до тех пор, пока его отец вновь не обретет свое царство. Савитри объяснила, что только Сатьявант, живший как святой отшельник, сможет править страной мудро и понимать нужды бедняков. Испытав лишения, Сатьявант научился проникать взором сквозь покров иллюзии и справедливо судить людей. Но как только Савитри заговорила о Сатьяванте, Нарада опечалился. Он повернулся к принцессе и сказал: «Дитя мое, все, что ты сказала, верно, но ты не можешь выйти за него замуж. Сатьяванту суждено умереть через год после свадьбы».

Царь Ашвапати, до сих пор радовавшийся, что Савитри решила выйти замуж, очень расстроился, услышав это. Сатьявант действительно показался ему превосходным зятем, но он не в силах был вынести мысли, что его возлюбленная дочь так рано овдовеет. Более того, Сатьявант мог умереть до того, как Савитри родит наследника. С глубоким вздохом Ашвапати сказал Савитри, что она не должна выходить замуж за своего избранника.

Но Савитри была мудра и убедила отца благословить ее. Она сказала, что лучше выйти замуж по любви, даже если через год придется потерять возлюбленного. Суждено Сатьяванту умереть или нет, она будет любить только его и никого больше. Савитри сказала, что готова принять все, что судили боги. И Ашвапати благословил ее.

Царь начал готовиться к царской свадьбе и большому пиршеству, но Савитри настояла на том, что свадьба должна проходить по обычаям святых отшельников, а не богатых властителей. «Роскошь, – сказала она, – это всего лишь иллюзия». И снова Ашвапати не мог не согласиться с ней.

Савитри отправилась в лес, где жили садху, и вышла замуж за Сатьяванта. Она разделила с мужем его скромное жилище на окраине большого леса – самого густого и темного леса на свете. Она никогда не говорила Сатьяванту об ожидавшей его смерти. Когда она подавала милостыню нищим, люди говорили ей: «Пусть никогда не постигнет тебя вдовья судьба», – и слезы струились по лицу Савитри. Когда подходил к концу первый год ее супружеской жизни, Савитри стала молиться богам, чтобы они дали ей силы защитить мужа.

Накануне первой годовщины свадьбы Сатьявант попросил Савитри сопровождать его в лес, где он собирался нарубить дров. Пока они шли по тропе среди густых зарослей, звери, знавшие о скорой смерти Сатьяванта, разбегались. Птицы пели свои лучшие песни, думая, что это, быть может, последнее, что слышит в своей жизни Сатьявант. Сатьявант и Савитри углублялись все дальше и дальше в лес; деревья росли уже так густо, что не видно было солнечного света. Но они продолжали идти дальше: Сатьявант с топором на плече и Савитри рядом с ним.

Наконец Сатьявант начал рубить большое дерево. Но вдруг он уронил топор и побледнел. Он почувствовал страшную боль и сказал Савитри, что его голову пронзила тысяча игл. Тьма застлала его очи, и он упал на землю, едва дыша.

В это мгновение Савитри услышала звуки шагов приближающегося незнакомца. У него была темно-синяя кожа и красные глаза, и Савитри поняла, что это – бог Яма, повелитель мертвых. Но несмотря на это, Савитри попросила «незнакомца» назвать себя. «Ты знаешь, кто я такой, – сказал Яма. – И ты знаешь, зачем я пришел сюда». Яма взял веревку и исторг душу Сатьяванта из тела. Когда Яма повернулся, чтобы унести душу в свое царство, Савитри упала ему в ноги.

Яма сказал ей, что это бесполезно: время жизни Сатьяванта, предписанное богами, подошло к концу. Но Савитри продолжала умолять его, и Яма вежливо попросил ее освободить ему дорогу. Тогда Савитри поднялась и последовала за Ямой в страну мертвых.

Яма велел ей возвращаться: в стране мертвых не было места для живых. Долг Савитри повелевал ей как хорошей жене проследить за исполнением погребальных ритуалов, а не отвлекать Яму от его миссии. Яма, которого многие считают бессердечным и жестоким, в действительности был способен на сострадание. Он часто уносит души больных людей, чтобы избавить их от мучений. И владыка мертвых был тронут настойчивостью Савитри.

Яма сказал ей: «Твоя любовь к мужу велика, так же как и твоя отвага; я исполню одно твое желание». Савитри ответила: «Верни царство отцу Сатьяванта». Яма сказал ей: «Твое желание исполнено. А теперь возвращайся к живым, Савитри».

Но Савитри продолжала следовать за ним. Она уже приблизилась к воротам царства Ямы; небо над ее головой было черным, и до ее слуха уже доносился лай четырехглавого пса, сторожившего вход в страну мертвых. Ни один смертный не подходил прежде так близко к владениям Ямы.

«Прошу тебя, возвращайся! – промолвил Яма. – Ни один смертный не может войти в мое царство, пока он жив». Савитри ответила, что не покинет своего мужа. Яма стал умолять ее, чтобы она вернулась, но Савитри не слушалась его. Яма сказал ей, что ни один смертный прежде не ступал на землю мертвых, но Савитри возразила, что она – не смертный, а смертная, женщина. Яма был потрясен ее мудростью и отвагой и сказал, что исполнит еще одно ее желание. «Воскреси моего мужа», – попросила Савитри. И Яма исполнил ее желание, ответив: «Это уже исполнено. Возвращайся назад, и ты найдешь Сатьяванта не мертвым, а спящим».

Прежде чем Савитри ушла, Яма сказал ей: «Запомни еще одно: мое благословение вечно пребудет с тобой. Ты познала мудрость богов. Ни одна женщина не смогла бы последовать за мной до самых ворот моего царства, если бы боги не были на ее стороне. Твои желания будут исполнены, ибо ты знаешь, что любовь сильнее смерти; любовь – это сила, которой не может противостоять Яма. Возвращайся туда, где ты оставила Сатьяванта, и живи счастливо».

Савитри вернулась на поляну, где Сатьявант лежал, погрузившись в сон, как и пообещал Яма. Савитри поцеловала его, и он открыл глаза. Он сказал Савитри, что видел странный сон: будто бы Яма унес с собой его душу, но любовь Савитри освободила ее. Савитри засмеялась и попросила его забыть этот глупый сон. Лишь много лет спустя она призналась ему, что этот сон был правдив и что все это происходило в действительности.

Когда Савитри и Сатьявант вышли из леса, к Сатьяванту пришли посланцы с чудесной вестью: его отец вернул себе царство. Более того, как только царь-старик снова сел на свой законный престол, к нему вернулось зрение! Молодые супруги поспешили во дворец, и отец Сатьяванта был счастлив впервые увидеть своего сына взрослым и впервые поглядеть на свою прекрасную невестку. Что-то в сердце старого царя подсказывало ему, что своим счастьем он обязан Савитри.

Сатьявант и Савитри прожили еще много лет в лесу, ведя простую жизнь отшельников, растя детей в бедности, смирении, честности и мудрости. Позже, когда отец Сатьяванта умер в весьма преклонном возрасте, Сатьявант и Савитри правили землями отца Сатьяванта и отца Савитри, Ашвапати.

Когда супругам пришло время умирать, Яма приветствовал их как старых друзей и сказал им, что их души попали в его царство лишь ненадолго, в гости, а затем они отправятся на высочайшее из небес. Покинув землю, Савитри и Сатьявант оставили после себя более сотни потомков.

Главная героиня услышала из уст хозяина мира мертвых: «Твои желания будут исполнены, ибо ты знаешь, что любовь сильнее смерти; любовь – это сила, которой не может противостоять Яма». Пока ребенок (подросток), демонстрирующий признаки суицидального риска, жив, специалисты, говоря языком этой индийской сказки, должны крепко держать его за руку, не отдавать Яме. Пока ребенок «не мертвый, а спящий», у каждого есть шанс изменить его судьбу. Для этого нужно следовать примеру Савитри – не бояться смерти, а последовательно укреплять различные антисуицидальные барьеры, способные остановить подростка.

Мы видим, как за жестокостью сказочного мотива может скрываться глубоко осмысленный процесс преодоления сложных жизненных обстоятельств и развития личности. Х. Дикманн (2000. С. 154) писал: «Мне кажется вообще свойственной всем людям уже с детства глубокая потребность повстречаться с жестокостью и ужасным в мире, чему пример – маленькая девочка, пожелавшая встретить волка. Этот волк находится не только снаружи, но также и в нас самих. Человек как природное существо содержит в себе не только благотворную сторону природы, но и ее ужасающий аспект. И на своем пути к сознательному становлению человеку необходимо встретиться со страшным, взаимодействовать с ним и его преодолеть. Образный мир сказки может послужить ему средством для этого, что само по себе не ограничивается только детством. Первоначально сказки, вероятно, предназначались совсем не детям. И сегодня многие взрослые, особенно люди творческие, склонны обращаться к сказочным мотивам, чтобы вновь и вновь с их помощью постигать и придавать форму своему внутреннему миру. И та жестокая сторона сказки, которую мы наблюдаем, является имманентно присущей ей составной частью, которую нельзя опустить или обойти».

Сказки с различными мотивами суицидального поведения наилучшим образом помогут нам, нашим юным клиентам и их родителям понять причины происходящего и способы выхода из сложившейся кризисной ситуации.