Читать книгу Православие в вопросах и ответах. Вопросы личного спасения. Церковь. Семья. Дети - Отец Олег Моленко - Страница 6

Слава Иисусу Христу! С огромным интересом, разумением и верой прочитал Вашу проповедь «Память Первого Вселенского Собора», всем сердцем ощутил этот важный для Церкви исторический период, когда Дух Святой почивал на святых Его служителях. К сожалению, в моем сознании, не очищенном еще Благодатью Пресвятого Духа, возник вопрос или сомнение по поводу защищенности нас, грешников, от новейших ересей. Поймите, уж очень страшно отпасть от истины, осознав всю пагубность заблуждений века сего. Ведь отпадали и святые, а уж кто, как не они, знал, что это отпадение возможно. И плакали духовно в молитве, и получали другие благодатные дары, и лишь только некоторые устояли великой ценой, как, например, сугубыми скорбями или болезнями, о которых специально просили у Господа для смирения.

Почему смирение и сокрушение сердечное праведника так страшно для диавола? Как отличить истинный покаянный плач от ложного? И как определить в себе начало отпадения, чтобы не оказалось оно необратимым, как в случаях с гибнущими еретиками?

Основная причина отпадения человека в ересь или прелесть – не примечаемая им гордость и страстность. Классический исторический пример – Иуда Искариотский, который отпал по гордости и сребролюбию. Соответственно этому нужно и врачевство, предохраняющее от отпадения, которое будет действовать против гордости – смирение, и против страстности – сокрушение сердечное или блаженный плач.

Помогая нам прийти к этому врачевству, Господь научает нас тому, что Богу нужны поклонники в духе и истине. Здесь очень важен указанный Господом порядок: сначала – в духе, а затем – в истине. Перемена местами здесь недопустима. Если человек будет в правильном духе, то он будет и в истине. Почему так? Да потому, что Господь, дающий благодать только смиренным, может подать Свою благодать только человеку, который своим состоянием позволяет Богу воздействовать на него и способен вместить благодать Божию. Таким человеком является тот, кто находится в правильном духе.

Что значит – находиться в правильном духе? Это значит быть «один дух с Господом». Иными словами, это есть духовное соединение человека с Богом, потому что Бог есть Дух и может соединиться только с духом человека. Только на этом уровне происходит подлинное и непосредственное общение человека с Богом.

Но после грехопадения человеческой природы человек утратил эту способность к общению с Богом в духе и истине и вынужден был заменить его культом и обрядами по указанию свыше. Такое общение бесам (на основании неуврачеванных в людях гордыне и страстности) легко разрывать, извращать, подменять и т. д. Отсюда все разнообразие человеческих заблуждений, ересей, лжеучений, культов, конфессий, юрисдикций, расколов, толков, направлений, течений, сект, групп, мнений и т. д.

Предохраняет от всего этого истинное Богообщение, сообщающее человеку спасительную благодать, силу и разум стоять в истине, и исцеляюще-укрепляющее Божие действие. Истинное Богообщение, как мы уже отметили, происходит тогда, когда человек бывает «один дух с Господом». Мы веруем и исповедуем, что такие люди, именуемые нами святыми угодниками Божиими и праведниками, были и есть у Бога

Но как же нам, страстным, гордым и новоначальным, можно быть «один дух с Господом Богом»? Только одним Богом дарованным способом – пребыванием в истинном покаянии. На духе человека это состояние проявляется в сокрушении сердца. Дух человека кается тем, что плачет о своей греховности, немощи, потере Бога, извращении образа Божия в человеке, о лишении богоподобия и о подобных предметах. Находясь в этом состоянии, которое вместе с блаженным плачем характеризуется и необходимым для Богообщения предварительным смирением (в этом смысле плач есть голос истинного смирения, как учат Святые Отцы), человек становится способным к подлинному Богообщению. Бог приходит к приуготовленному (предочищенному) покаянием человеку, сокрушает его сердце и в течение этого плача общается с человеком, давая ему явственно ощутить Свое величие и Славу, насколько только этот человек может вместить. При этом общении Бог дарует человеку по Своему усмотрению благодать Духа Святого, врачует человека, вразумляет, наставляет на истину, поучает пути и средствам, указует на ошибки и заблуждения.

При таком живом Богообщении человек впервые ощущает Жизнь в ее истинном проявлении, и он сооживляется от этой Жизни, впервые живет по-настоящему, духовно. На контрасте состояний до и после Богообщения человек получает живой духовный опыт и понимает, что доселе пребывал в смерти духовной. У него возникает непреодолимое желание вновь и вновь встречаться с Самой Жизнью и Источником ее для человека – Богом, а значит, входить в блаженный плач и пребывать в нем столько, сколько это возможно.

Без этого человек уже не может жить. Он задыхается без плача. Его не может удовлетворить ничто внешнее, никакие самые правильные познания, слава и честь человеческие. Он узнал о качественно новой, неизведанной и ни с чем не сравнимой жизни – жизни с Богом, и ничто другое его уже не может удовлетворить. Это и есть единственно возможное для смиряющегося и кающегося грешника вкушение Бога, как сказано: вкусите и видите, яко благ Господь.

Вот эта неизреченная благость Господа Бога, постигаемая опытно от живого общения с Ним, и привлекает душу к неудержимому стремлению к Нему, все более и более распаляя ее любовью к Богу. Можно с уверенностью сказать, что когда человек плачет, только тогда он и живет.

От опыта живого Богообщения в душе рождается неизведанное ранее духовное чувство – чувство страха Божия. Это великий и необходимый дар Божией благодати, который окончательно смиряет человека пред Богом. Посредством страха Божия, который, по сути, есть несовершенная форма любви к Богу, человек, находящийся в духе – в плаче, наконец, выходит из общечеловеческой прелести, оживает для духовного мира, созерцает его предметы, ужасается, изумляется, смиряется до зела и входит в истину, в которой ясно зрит – кто на самом деле он (и все остальные люди) и Он!

Страх Божий – это первый духовный дар и плод истинного Богообщения. Он усугубляет плач и приводит человека в духовное чувство благоговения пред Богом. При этом, получив подлинную жизнь и истинное смирение, человек обретает и свободу от лицемерия, самооправдания, лукавства, притворства, от необходимости смирять себя, понуждать, стараться выглядеть смиренно и прилично пред другими и от многого другого, что мучает человека. Короче говоря, человеку уже не нужно играть в верующего, спасающегося, смиренного, богобоязненного, праведного и т. д., ибо он стал им. Эта удивительная свобода, приобретенная плачущим человеком, другими (не плачущими и недуховными) верующими людьми воспринимается как юродство, гордость и дерзость. Их непонимание рождает вражду, отторжение в духе, ненависть, зависть, нападки по ложной ревности и т. п., ибо пропасть между плачущим и не плачущим огромна и они совершенно разные по духу при формально одной вере, Писании, богослужениях, догматах и прочем.

Почему смирение и сокрушение сердечное праведника так страшно для диавола? Святые Отцы учат, что человек, стяжавший страх Божий, страшен бесам, а стяжавший плач – нетерпим для них, и они далече бегут от него. Вот почему плачущий человек не может быть обольщен бесами, а значит, и находиться в их прелести. Бесы не терпят истинного смирения и терпения, происходящего от плача, и не могут соприсутствовать плачущему человеку. Защищен плачущий и доставляемой ему за смирение и очищение благодатью Божией. По мере плача растет смирение и очищение, а значит, растет и благодать в человеке. Плачущий человек внимателен к Богу и Его проявлениям и воздействиям в человеке. Он легко управляется Богом, ибо становится мягким, кротким и благопослушливым. Плачущий человек не застрахован от личных заблуждений и ошибок, но они легко корректируются часто приходящим (до полного вселения Бога в человека) к плачущему человеку Богом.

Плач делает и хранит. Он делает душу человека чистой и смиренной, хранит Божию благодать и дары Духа Святого. В этом великое преимущество плача перед другими добродетелями, которые сами нуждаются в охранении. Об этом и говорится в 50 м псалме, что сердце сокрушенное (т. е. плачущее) и (вследствие этого) смиренное Бог не уничижит. Чем не уничижит? Тем, что не предаст это сердце бесам, прелести и поруганию от страстей!

Как отличить истинный покаянный плач от ложного? Плач имеет еще одно великое достоинство и преимущество, которое заключается в том, что его нельзя подделать! Бесы могут подделать почти все, но только не плач! Они могут подделать слезы человека (которые могут проливаться по причинам, отличным от рождающихся от плача), но не могут сокрушить его сердце. Мы же, по неопытности или невежеству своему, часто принимаем слезы человека за плач. Но только те слезы являются духовным даром от Бога, которые проистекают от блаженного плача. Слезы не бывают прежде плача! Вот почему плачущий человек легко отличает истинные слезы от естественных и лживых, а не плачущий не может различать. Итак, ложного покаянного плача быть не может, вот почему плач является надежнейшей защитой от прелести, обольщения, ересей и прочего подобного.

Может быть святой, но не плачущий? Может, ибо много есть путей к освящению! Бывает, свят, да неискусен. Но такая святость не страхует человека от падения, прелести и отступления, что мы наблюдаем на множестве примеров. Вот почему мудрые Святые Отцы и учили, что они предпочитают падающих, но плачущих не падающим и не плачущим, а также что день, который они провели без плача, они почитали пропащим для вечности, хотя бы и были соделаны другие добродетели. И еще они говорили, что нам непременно нужно будет плакать: либо здесь, на земле, добровольно, или там, в вечных муках, невольно! Блажен, кто избирает «здесь»!

И как определить в себе начало отпадения, чтобы не оказалось оно необратимым, как в случаях с гибнущими еретиками? Если человек находится вне покаяния истинного и не стяжал плача по плачу (т. е. понудительного плача для приобретения благодатного), то он в начале отпадения.