Читать книгу Читаем Учительные и Исторические книги Ветхого Завета - П. Е. Михалицын - Страница 5

Наименование этой книги связано с названием струнного инструмента – псалтири, игра на котором сопровождала пение псалмов. В Септуагинте книга так и называется «ψαλτήριον»[19], а в еврейской Библии она имеет наименование – «техили’м» (славословия, хвалебные песни).

«Другое, может быть, еще более древнее наименование Книги псалмов, сохраненное в Иерусалимском Талмуде и отразившееся в родственной традиции сирийских христиан, – «Книга Песнопений»[20]. Как пишет св. Василий Великий, слово «псалмос» означает “музыкальную речь, при возношении которой ударяли в музыкальный инструмент”»[21].

Книга Псалтирь имеет огромное значение для христианской Церкви с момента ее появления. Псалмы касаются почти всех сторон духовной жизни верующего человека. До сих пор эта книга составляет основу богослужебного молитвословия. Св. Василий Великий пишет: «Книга Псалмов объемлет в себе полезное из всех книг (Библии). Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Она есть общая сокровищница добрых учений, и тщательно отыскивает, что каждому на пользу»[22].

Св. Афанасий Великий замечает, что в книге Псалмов «измерены и описаны словом вся жизнь человеческая, и душевные расположения, и движения помыслов, сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке»[23].

Отметим, что как минимум с IV в. по Р. Х. Псалтирь разделялась на пять книг: Пс. 1—40; 41–71; 72–88; 89—105; 106–150. Вероятно, пять книг были сформированы по образу Пятикнижия. Количество псалмов примерно соответствует количеству разделов, на которые делилось Пятикнижие для чтения в синагоге. Вероятно, пение псалма сопровождало чтение раздела Пятикнижия.

По поводу авторства псалмов можно заметить следующее: «Издавна существуют два мнения: по одному из них все псалмы приписываются Давиду, по другому – предполагаются различные писатели»[24]. Весь вопрос основывается на истолковании надписания псалмов в масоретском еврейском тексте, где они являются первым стихом конкретного псалма. Некоторые считают, что эти заголовки были сделаны редактором книги, но во всяком случае к III–II вв. до Р. Х., ко времени Септуагинты, многие использованные термины здесь непонятны. Значение и время появления надписаний нельзя определить с достаточной степенью точности. Надписания псалмов в еврейской Библии указывают на пророка и царя Давида как на автора 73 псалмов (в Септуагинте – 87). Царю Соломону принадлежат три псалма, левиту Асафу и его потомкам – 12 псалмов, левитам Еману и Ефану по одному псалму, левиту Корею и его потомкам – 11 псалмов, пророку Моисею – один псалом. Остальные 48 псалмов (согласно Септуагинте – 34 псалма) анонимны.

Небольшая часть псалмов относится ко временам пленения (84, 104, 105, 136 и др.) и послепленному периоду (117, 119, 122, 124 и др.). Псалмы, сложенные в I в. до Р. Х. (Кумранские гимны, Псалмы Соломона), уже не были включены в Псалтирь. Вероятнее всего, Псалтирь была составлена как канонический сборник псалмов не позднее III в. до Р. Х. Таким образом, получается, что книга написана почти за тысячелетний период (от Моисея до начала составления Септуагинты).

Толкователи Св. Писания обычно разделяют псалмы на определенные группы, связанные между собой особенностями темы и жанра. Исходя из этих принципов можно выделить несколько основных категорий псалмов: 1) гимны, образцом которых могут служить псалмы, воспевающие величие Бога (8, 18, 28); 2) коллективные прошения: псалмы страдания и плача (73, 78, 79 и др.); 3) царские псалмы (2, 44, 109 и др.); 4) личные прошения, которые составляют самую большую группу псалмов (3–7, 139–142 и т. д.); 5) личные благодарения (29, 31, 115 и др.) по случаю избавления. Можно выделить и менее крупные категории псалмов: коллективное благодарение (напр. 123), псалмы мудрости (48), псалмы восхождения (119–133), литургические псалмы (14, 23)[25].

Фактически все исследователи Псалтири согласны с тем, что небольшое количество псалмов являются учительными, т. е. содержат наставления по мудрой и ответственной жизни. Разногласия возникают по поводу того, какие из них являются полностью дидактическими. Чтобы попасть в эту категорию, псалом должен: содержать литературные приемы поучений (притчи, акростихи, сравнения и др.), иметь явное намерение поучать или разрешать нравственные проблемы и содержать темы, характерные для поучений (учение о двух путях, важность благочестия и др.).

Обычно учительными псалмами считаются следующие: 1, 31 (30), 33 (32), 37 (36), 49 (48), 112 (111), 127 (126), 128 (127), 133 (132).

Рассмотрим более подробно несколько учительных псалмов.

Псалом 36

Этот псалом построен в стихотворной форме акростиха – когда каждая новая строка начинается со следующей буквы древнееврейского алфавита. Псалом исследует тему земных судеб праведников и нечестивых.

По словам св. Афанасия Великого, «псалом содержит спасительное лекарство малодушным, которые, видя в мире нечестивых благоденствующими, – соблазняются этим и сомневаются в Божием Промысле»[26]. Текст псалма можно разделить на четыре примерно равные части:

а) ст. 1—11 – учение о двух путях в жизни – добра и зла;

б) ст. 12–20 – враждебное отношение нечестивых к праведным;

в) ст. 21–31 – изображают духовное богатство праведного;

г) ст. 32–40 – провозглашают истину о том, что праведные «наследуют землю».

В надписании еврейской, греческой и латинской Библий сказано, что псалом принадлежит Давиду. Из указания 25 ст. видно, что псалом написан Давидом в старости.

На протяжении всего псалма говорится о двух подходах к жизни, о том, что нечестивые и беззаконные часто процветают и благоденствуют на земле, тогда как делающий добро порой получает от жизни сплошные огорчения: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут… Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавствующему» (ст. 1–2, 7). Автор показывает всю гибельность пути беззаконных: «пророк, как духовный врач, убеждает встречающиеся скорби переносить благодушно, а благоденствие лукавых признавать достойным всякого сожаления, ибо: всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой. Трава засыхает, цвет увядает…»[27]. Нечестивые стараются погубить праведников разнообразными способами (ст. 12, 14, 32), но Господь защищает праведного, того, кто «прав» перед Ним, и уже вынес приговор нечестивому: «Господь же посмевается над ним, ибо видит, что приходит день его» (13 ст.). Их злодеяния обернутся против них самих: «меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся» (15 ст.). Скромное материальное достояние праведных сохраняется «вовеки» – «указание на прочность этого блага: оно будет переходить из поколения в поколение, тогда как у нечестивых их блага отнимаются в одном роде».

Праведным не страшны никакие земные бедствия и стихии, потому что Господь будет поддерживать и укреплять их: «не будут они постыжены во время лютое и во дни голода будут сыты» (19 ст.). Праведник должен противостоять гневу и зависти по отношению к нечестивым и их образу жизни (8 ст.) – через великодушие и милосердие (21, 26 ст.), мудрость и доброе сердце (30, 31 ст.). Ни в коем случае нельзя так гневаться на успехи нечестивых, чтобы начать творить им зло: «Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло» (8 ст.). В данном псалме быть праведным означает стяжать премудрость: «Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду» (30 ст.). Награда праведным – наследие земли обетованной. «Наследуют землю» – это перифраз всей книги «Второзаконие», в которой наследие Палестиной назначается Богом только для людей праведных. Господь дарует праведнику благословенный исход; какая бы смертельная опасность ни грозила, именно нечестивый погибнет в конце пути: «Нечестивый подсматривает за праведником и ищет умертвить его; но Господь не отдаст его в руки его и не допустит обвинить его, когда он будет судим. Уповай на Господа и держись пути Его: и Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю; и когда будут истребляемы нечестивые, ты увидишь» (32–34 ст.).

Псалом 33

Псалом в оригинале представляет собой неполный алфавитный акростих, где одна буква еврейского алфавита пропущена, а одна использована дважды[28].

Древние и новые комментаторы согласны в том, что псалом написан царем Давидом по конкретному эпизоду из его жизни, описанному в 1 Цар. 21, 10–14: Давид притворился перед Анхусом, царем Гефским, безумным, почему его, недавнего победителя филистимлян, отпустили на свободу живым и невредимым. Псалом можно разделить на две части: 1) 2—11 ст. – прославление Давидом Бога Израилева; 2) 12–23 ст. – наставление на путь истинный, практические советы на случай тяжких жизненных обстоятельств.

Первая часть псалма имеет очень близкую аналогию с благодарственными псалмами. «Псалмопевец свидетельствует о своем частном, конкретном опыте избавления в храме, перед собранием, и тем самым призывает всех… восхвалить Бога за то, что Он… явил Себя как Бог – Спаситель» (ст. 4)[29].

Тяжкое испытание и избавление от Бога побуждает правителя Давида благодарить Господа не только за избавление от рук филистимлян, но и постоянно возносить ему хвалу: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» (ст. 2).

Пророк видит, что надеющиеся на Бога пребывают в свете, а «из всех библейских понятий и терминов, с помощью которых говорится о существе Божием, наиболее близко соответствующим ему является свет, ибо свет – можно сказать, синоним жизни. А творцом и источником жизни является Бог. Поэтому в псалмах так много света и желания этого света – света как Самого Бога и Его Присутствия» (ст. 6)[30].

Фраза «научу вас» задает тон второй части псалма. Речь идет об уроках, которыми Давид желает поделиться с другими. Главное, чему необходимо научиться, – это страху Господню, страху согрешить перед благим и человеколюбивым Богом. Первое условие, воспитывающее в людях страх Божий, – это избегание злоречия и злословия, ибо «жизнь наша наполнена грехопадениями языка… язык многих поколебал, и изгонял их от народа к народу» (Сир. 28, 16). Ибо только «обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло (Сир. 19, 6)»[31].

Второе условие – избегать зла и творить добро, тогда человек будет обладать внутренним миром, миром в душе.

Третье условие – быть смиренным и кротким человеком («Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (ст. 19)), ибо «кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен и духом смирен»[32].

Человек, соблюдающий эти условия, даже если и испытывает скорби и страдания, не упадет, ибо Господь поддерживает его, избавляет от бед: «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь. Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» (20, 21 ст.). Бог «близок праведнику». Он не просто находится рядом с человеком, но воспринимает страдания людей как Свои собственные (Руф. 2, 20; 3, 12). Ненавидящие праведника погибнут из-за самих себя («Убьет грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут» (22 ст.)): «как любители добродетели наслаждаются столькими благами, так живущие порочно приимут сообразную жизни смерть»[33].

Хотя злые люди и ненавидят праведников, но Господь «избавит, то есть укрепит… в терпении души рабов Своих от злоумышлений порочных людей…»[34].

Псалом 48

Надписание данного псалма приписывает его авторство «сынам Кореевым» – семейству храмовых певчих, родственным потомку Левия, упомянутому в 1 Пар. 6, 22.

Некоторые отмечают, что этот псалом несколько сходен с книгой Екклесиаста[35].

Однако в начале псалма мы видим картину, очень похожую на изображение проповеди Премудрости в книге Притчей Соломоновых. Там Премудрость проповедует на площадях и улицах городов всем людям, и здесь автор, изрекая премудрость, призывает к слушанию ее все народы, всех людей: «Слушайте сие, все народы; внимайте сему, все живущие во вселенной, и простые и знатные, богатый, равно как бедный. Уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего – знание» (2–4 ст.). Далее автор предлагает загадку (или притчу), ответом на которую и является остальная часть псалма: «для чего бояться мне во дни бедствия, когда беззаконие моих запинателей окружит меня?» (6 ст.). В 7—13 стихах автор говорит о всевластии смерти, которая ожидает каждого человека, мудреца и беззаконника. Отметим сразу, что автор не хочет завидовать благополучию злых: он знает, что смерть положит конец всему; он предпочитает страдать вблизи от Бога, потому что догадывается, предчувствует, что Бог навсегда удержит его при себе. Как это произойдет, он (автор) не говорит, но демонстрирует твердую уверенность в том, что его судьба будет отличаться от судьбы злых: «как овец заключают их в Шеол (преисподнюю), смерть будет пасти их… Шеол (преисподняя) – жилище их… Но Бог избавит душу мою от власти Шеола (преисподней), когда примет меня» (15–16 ст.).

Торжество нечестивых на земле – только видимость, богатство не в силах купить избавление от смерти (8 ст.), оно не более чем прах; последнее жилище суетящихся – могила (12 ст.); нечестивые после своего земного процветания не увидят света (т. е. благословенного присутствия, близости Бога) за гробом (18–20 ст.). Поэтому не нужно бояться, видя благоденствие и преуспеяние нечестивых (17 ст.), которые являются неразумными людьми и даже уподобляются животным: «человек, который умер… не употребив на должное (дела добра) богатства своего, нисколько не отличается от бессловесного животного; он не познал чести, данной ему от Бога, и уподобился скотам, для которых есть конец жизни»[36].

Псалом 127

Данный псалом входит в число псалмов со 119 по 135, которые именуются «Песнью восхождения». Можно предположить, что «это псалмы, которые пели паломники по пути шествия в Иерусалим на главные праздники или которые исполнялись на ступенях иерусалимского Храма во время восхождения»[37].

Псалом повествует о тех благах, которые будет иметь человек, ходящий в жизни по путям заповедей Господних. Текст этой песни можно разделить на две части:

1) 1–4 ст., где говорится о счастье праведника в труде и семейной жизни;

2) 5–6 ст. – праведник будет счастлив и в будущие времена.

Первый же стих псалма говорит о счастье (блаженстве) праведника: «всякий боящийся Господа отличается исполнением заповедей Христовых, почему и называется в Писании блаженным, как сильно желающий ходить в путях его»[38]. Мы видим, что и в этом псалме, как и в других учительных книгах Ветхого Завета, подчеркивается важность страха Божия. Второй стих говорит о процветании и безопасности праведника. Третий стих говорит о семейном счастье боящегося Бога человека. «Лоза» и «масличные ветви», с которыми сравниваются жена и дети праведника – это обобщенный образ обильного благословения Божиего. Перечисление обещанных праведному человеку благ завершается обещанием долгой жизни в Иерусалиме – радости всякого верного израильтянина – и благоденствия святому городу. В Ветхом Завете обычно праведная жизнь вознаграждается земными благами. Увидеть внуков почиталось великим благословением, «хотя многие боящиеся Бога остались бездетными. А наградою тогда были дети, как ныне небо и блага земные»[39].

В заключение обозрения учительных псалмов можно сказать, что главная мысль их сводится к тому, что источник истинной Премудрости – Господь. Человек должен осуществлять мудрость в повседневной жизни. Она не есть интеллектуальное познание, но является познанием правды жизни. Все преходящее, что привлекает суетных людей, ничтожно в сравнении с жизнью в вере. Божественный закон есть руководство к жизни человека, человек понимает с помощью Бога то, что своим разумом постичь не в силах. Истинная нравственность и жизнь, достойная человека, имеют своим источником волю Всевышнего. В ряде псалмов указываются два пути, по которым могут идти люди в силу дарованной им свободы: путь добра и путь зла. Поскольку даже тот, кто избрал путь Божий, путь добра, может споткнуться и пасть, вера указывает на спасение через раскаяние. Человеку дана возможность вернуться к Богу, всем существом предавшись Его заповедям.

На Древнем Востоке задолго до возникновения народа израильского был распространен жанр псалмов, внешне схожих с псалмами Ветхого Завета. Так, к примеру, и в библейских, и в вавилонских псалмах Бог именуется похожими эпитетами: «всемогущим, вечным, царем неба и земли, творцом всего мира, правителем всех вещей, всего человечества. Он – владыка стран, царь царей и пр.». Однако в выразительности образов и поэтических качествах псалмы превосходят свои ближневосточные аналоги и их можно поставить в один ряд с шедеврами величайших поэтов: «как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41, 2), «как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим» (Пс. 118, 103).

Самое же главное отличие библейских псалмов от своих ближневосточных аналогов заключается в том, что псалмопевцы Ветхого Завета знают, что они всегда будут услышаны Богом, Который избавит их от зол и болезней, спасет их от власти беззаконников, обязательно придет к взывающим к Нему. Авторы псалмов уверены в помощи Бога: «Господь – свет мой и спасение мое, кого мне бояться? Господь – крепость жизни моей: кого мне страшиться?» (Пс. 26, 1) «Я взыскал Господа, и Он услышал меня и от всех опасностей моих избавил меня» (Пс. 33, 5). Такое доверие к Богу основано на Его откровении о том, что Господь Бог Израиля есть единый и истинный Бог, Который всегда придет на помощь верующему в Него человеку, в какой бы жизненной ситуации тот ни оказался: «Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу» (Пс. 29, 4). Такой твердой уверенности в помощи своих богов не имели другие обитатели Древнего Ближнего Востока.

Таким образом, разница между псалмами Ветхого Завета и Древнего Ближнего Востока, при поверхностном взгляде незаметная, оказывается реальной и очень существенной в своем главном моменте – взаимоотношении между псалмопевцем и его Богом.