Читать книгу Рибху-гита. Часть I (главы 1–14) - С. М. Неаполитанский - Страница 3
Глава 1. Диалог Рибху и Нидагхи
Оглавлениеskandaḥ —
kedāreśaṃ pūjayantaṃ śāṃbhavaṃ munisattamam |
bhasmarudrākṣasampannaṃ niḥspṛhaṃ munayo’bruvan || 1.1 ||
1. Сканда:
Мудрецы так обратились к Рибху, преданному Шамбху, свободному от желаний, лучшему среди мудрецов, украшенному пеплом и рудракшей, поклоняющемуся Владыке Кедара.
munayaḥ —
padmodbhavasutaśreṣṭha tvayā kailāsaparvate |
ārādhya devamīśānaṃ tasmāt sūtraśrutīritam || 1.2 ||
jñānaṃ labdhaṃ muniśreṣṭha tvaṃ no brūhi vimuktaye |
yena saṃsāravārāśeḥ samuttīrṇā bhavāmahe || 1.3 ||
2, 3. Мудрецы:
О, достойный сын Брахмы, для нашего освобождения, просвети нас мудростью Вед в виде кратких изречений, которую ты обрел на горе Кайласа, поклоняясь Господу, и благодаря которой мы сможем пересечь безбрежный океан повторяющихся рождений10.
sūtaḥ —
ṛbhurmunīnāṃ vacasā tuṣṭaḥ śiṣṭān samīkṣya tān |
aṣṭamūrtipadadhyānaniṣṭhāṃstānabhyuvāca ha || 1.4 ||
4. Сута:
Довольный словами мудрецов, Рибху обратился к собранию мудрецов, которые утвердились в созерцании стоп Господа, проявляющегося в восьми формах11.
ṛbhuḥ —
nāgopyaṃ bhavatāmasti śāṃbhaveṣu mahātmasu |
trinetrapremasadanān yuṣmān prekṣya vadāmi tat || 1.5 ||
5. Рибху:
Нет ничего тайного для вас, о великие духом, благородные, преданные Шамбху12. Глядя на вас из обители любви трехокого Господа, я сообщу вам
śāṅkaraṃ sūtravijñānaṃ śrutiśīrṣamahodayam |
śṛṇudhvaṃ brahmavicchreṣṭhāḥ śivajñānamahodayam || 1.6 ||
6. выраженное в кратких изречениях знание Шанкары, благословение вершины Вед13. О, лучшие из ищущих знание о Брахмане, услышьте это освобождающее знание Шивы,
yena tīrṇāḥ stha saṃsārāt śivabhaktyā jitendriyāḥ
namaskṛtvā mahādevaṃ vakṣye vijñānamaiśvaram || 1.7 ||
7. с помощью которого вы, покорившие чувства через преданность Шиве, пересечете океан самсары. Вознеся почтение Великому Богу, я изложу вам знание Владыки.
ṛbhuḥ —
viśvasya kāraṇamumāpatireva devo
vidyotako jaḍajagatpramadaikahetuḥ |
na tasya kāryaṃ karaṇaṃ maheśituḥ
sa eva tatkāraṇamīśvaro haraḥ || 1.8 ||
8. Рибху:
Причиной вселенной является только божественный супруг Умы. Он, Излучающий свет, – единственная причина вселенной, неодушевленного14 мира и радости15. Для Великого Владыки нет необходимости в каких-либо действиях. Хара16 один – причина всего.
sūtaḥ sāyakasaṃbhavaḥ samuditāḥ sūtānanebhyo hayāḥ
netre te rathino rathāṅgayugalī yugyāntamṛgyo rathī |
mauvīmūrdhni rathaḥ sthito rathavahaścāpaṃ śaravyaṃ puraḥ
yoddhuṃ keśacarāḥ sa eva nikhilasthāṇoraṇuḥ pātu naḥ || 1.9 ||
9. Неподвижный17 оснащен таким образом: Вишну – стрела, гора Меру – лук; сын Вишну, Брахма, – возничий; Веды, эманации возничего, – это лошади; солнце и луна, два ока восседающего в колеснице, – это два колеса колесницы. Васуки, венец Господа – это тетива лука, нацеленного на Трипуру. Пусть пыль с его стоп защитит нас.
nidāghamatha saṃbodhya tato ṛbhuruvāca ha |
adhyātmanirṇayaṃ vakṣye nāsti kālatrayeṣvapi || 1.10 ||
10. Затем, обращаясь к Нидагхе, Рибху сказал:
Я расскажу тебе об определении18 Атмана19, который не достижим в прошлом, настоящем и будущем.
śivopadiṣṭaṃ saṃkṣipya guhyāt guhyataraṃ sadā |
anātmeti prasaṅgātmā anātmeti mano’pi vā |
anātmeti jagadvāpi nāstyanātmeti niścinu || 1.11 ||
11. Это вечная тайна тайн, сущность всех поучений Шивы. Нет ничего, о чем можно было бы говорить как о не-Атмане, ни об уме как о не-Атмане, ни о мире как о не-Атмане. Будь уверен, нет не-Атмана.
sarvasaṃkalpaśūnyatvāt sarvākāravivarjanāt
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.12 ||
12. При отсутствии всех намерений исчезают все образы20. Есть только одно бытие Брахмана21. Будь уверен, что нет не-Атмана.
cittābhāve cintanīyo dehābhāve jarā ca na |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.13 ||
13. При отсутствии ума нет мышления, при отсутствии тела нет старения. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
pādābhāvādgatirnāsti hastābhāvāt kriyā ca na |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.14 ||
14. При отсутствия ног нет ходьбы, при отсутствия рук нет действий. Есть только одно22 бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
brahmābhāvājjagannāsti tadabhāve harirna ca |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.15 ||
15. При отсутствии создателя23 нет мира; при отсутствии мира нет Хранителя мира. Есть только одно бытие24 Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
mṛtyurnāsti jarābhāve lokavedadurādhikam |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.16 ||
16. При отсутствии старения нет смерти. Нет ни мира, ни Вед, ни богов25. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
dharmo nāsti śucirnāsti satyaṃ nāsti bhayaṃ na ca |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.17 ||
17. Нет праведности, нет чистоты, нет истины, нет страха. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
akṣaroccāraṇaṃ nāsti akṣaratyajaḍaṃ mama |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.18 ||
18. Нет повторения слога «Ом»26, нет распада материального для меня. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
gururityapi nāstyeva śiṣyo nāstīti tattvataḥ |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.19 ||
19. Воистину, нет даже учителя и нет ученика. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
ekābhāvānna dvitīyaṃ na dvitīyānna caikatā |
satyatvamasti cet kiñcidasatyatvaṃ ca saṃbhavet || 1.20 ||
20. Где нет первого, нет второго; и где нет второго, там нет первого. Если есть истинное, то возникнет что-то неистинное.
asatyatvaṃ yadi bhavet satyatvaṃ ca ghaṭiṣyati |
śubhaṃ yadyaśubhaṃ viddhi aśubhaṃ śubhamasti cet || 1.21 ||
21. Если возникает неистинное, то также возникает истинное. Если есть неблагоприятное, то есть благоприятное. Знай, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное.
bhayaṃ yadyabhayaṃ viddhi abhayādbhayamāpatet |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.22 ||
22. Если ты думаешь о бесстрашии, появляется страх; страх сопутствует бесстрашию. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
baddhatvamasti cenmokṣo bandhābhāve na mokṣatā |
maraṇaṃ yadi cejjanma janmābhāve mṛtirna ca || 1.23 ||
23. Если есть рабство, есть освобождение; при отсутствии рабства нет освобождения. Если есть рождение, есть смерть, а при отсутствии рождения нет смерти.
tvamityapi bhaveccāhaṃ tvaṃ no cedahameva na |
idaṃ yadi tadevāpi tadabhāve idaṃ na ca || 1.24 ||
24. Если есть «ты», есть «я»; если нет «ты», нет «я». Если есть «это», то есть «то»; в отсутствие «того» также не существует «этого».
asti cediti tannāsti nāsti cedasti kiṃca na |
kāryaṃ cet kāraṇaṃ kiñcit kāryābhāve na kāraṇam || 1.25 ||
25. «Есть это» подразумевает, что «нет того»; если нет «есть», то нет ничего. Если есть следствие, есть какая-то причина; если не существует следствия, нет причины.
dvaitaṃ yadi tadā’dvaitaṃ dvaitābhāve’dvayaṃ ca na |
dṛśyaṃ yadi dṛgapyasti dṛśyābhāve dṛgeva na || 1.26 ||
26. Если есть двойственность, есть недвойственность; в отсутствие двойственности также нет недвойственности. Если есть видимое, есть видящий; если нет видящего, отсутствует видимое27.
antaryadi bahiḥ satyamantābhāve bahirna ca |
pūrṇatvamasti cet kiṃcidapūrṇatvaṃ prasajyate || 1.27 ||
27. Если есть внутреннее, то, несомненно, есть внешнее. Если нет внутреннего, нет и внешнего. Если есть совершенство, то есть какое-то несовершенство.
kiñcidastīti ceccitte sarvaṃ bhavati śīghrataḥ |
yatkiṃcit kimapi kvāpi nāsti cenna prasajyati || 1.28 ||
28. Если есть что-то малое в уме, то все проявляется быстро. Если нет ничего, ничего и не возникает.
tasmādetat kvacinnāsti tvaṃ nāhaṃ vā ime idam |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.29 ||
29. Ничто никогда не существует: ни ты, ни я, ни то, ни это. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
nāsti dṛṣṭāntakaṃ loke nāsti dārṣṭāntikaṃ kvacit |
kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || 1.30 ||
30. В этом мире нет ничего, что может послужить примером этому28. И нет ничего, для чего следует приводить пример29. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.
paraṃ brahmāhamasmīti smaraṇasya mano na hi |
brahmamātraṃ jagadidaṃ brahmamātratvamapya hi || 1.31 ||
31. Нет ума, способного помыслить: «Я есть высший Брахман», «Эта вселенная – только один Брахман», «Ты – только Брахман».
cinmātraṃ kevalaṃ cāhaṃ nāstyanātmeti niścinu |
ityātmanirṇayaṃ proktaṃ bhavate sarvasaṅgraham || 1.32 ||
32. Я – только сознание, и нет не-Атмана. Будь уверен в этом. Таким образом, вкратце, определение Атмана было сказано тебе.
sakṛcchravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || 1.33 ||
33. Кто услышит это однажды, тот сам становится Брахманом.
nidāgha
bhagavan ko bhavān ko nu vada me vadatāṃ vara |
yacchrutvā tatkṣaṇānmucyenmahāsaṃsārasaṃkaṭāt || 1.34 ||
34. Нидагха:
Кто ты, о господин? Кто ты на самом деле? О, лучший среди красноречивых, поведуй мне о том, что мгновенно освобождает от великих трудностей круговорота рождений.
ṛbhuḥ-
ahameva paraṃ brahma ahameva paraṃ sukham |
ahamevāhamevāhamahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.35 ||
35. Рибху:
Воистину, я – высший Брахман. Я – высшее счастье. Я есть то, что я есть. Я – только Брахман.
ahaṃ caitanyamevāsmi divyajñānātmako hyaham |
sarvākṣaravihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.36 ||
36. Воистину, я есть сознание. Я – божественное знание Атмана. У меня нет слов, чтобы выразить себя. Я – только Брахман.
ahamarthavihīno’smi idamarthavivarjitaḥ |
sarvānarthavimukto’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.37 ||
37. У меня нет никакой цели30. Этот мир31 не имеет цели. Я свободен от всех недостатков32. Я – только Брахман.
nityaśuddho’smi buddho’smi nityo’smyatyantanirmalaḥ |
nityānadasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.38 ||
38. Я всегда чист, просветлен, вечен, совершенно безупречен. Я по природе вечное блаженство. Я – только Брахман.
nityapūrṇasvarūpo’smi saccidānandamasmyaham |
kevalādvaitarūpo’hamahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.39 ||
39. Я по природе вечное совершенство. Я – бытие-сознание-блаженство. Я по природе абсолютная недвойственность. Я – только Брахман.
anirdeśyasvarūpo’smi ādihīno’smyanantakaḥ |
aprākṛtasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.40 ||
40. Мою природу невозможно описать. Я без начала и без конца. Я по природе нематериален. Я – только Брахман.
svasvasaṃkalpahīno’haṃ sarvāvidyāvivarjitaḥ |
sarvamasmi tadevāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.41 ||
41. Я лишен собственных намерений33. Я лишен всякого неведения. Я есть все. Я есть То. Я – только Брахман.
sarvanāmādihīno’haṃ sarvarūpavivarjitaḥ |
sarvasaṅgavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.42 ||
42. Я лишен всех имен. Я лишен всех форм. Я лишен всех привязанностей. Я – только Брахман.
sarvavācāṃ vidhiścāsmi sarvavedāvadhiḥ paraḥ |
sarvakālāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.43 ||
43. Я – создатель всякой речи. Я за пределами всех Вед. Я за пределами всех времен. Я – только Брахман.
sarvarūpāvadhiścāhaṃ sarvanāmāvadhiḥ sukham |
sarvakalpāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.44 ||
44. Я за пределами всех образов34. Я – счастье, которое за пределами всех имен. Я за пределами всех эонов времени. Я – только Брахман.
ahameva sukhaṃ nānyadahameva cidavyayaḥ |
ahamevāsmi sarvatra ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.45 ||
45. Воистину, я – счастье и больше ничего. Я – неизменное сознания. Я повсюду. Я – только Брахман.
kevalaṃ brahmamātrātmā kevalaṃ śuddhacidghanaḥ |
kevalākhaṇḍosāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.46 ||
46. Я – это Атман, являющийся только Брахманом. Я – только всецелостность35 чистого сознания. Я – только неделимая сущность. Я – только Брахман.
kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalākārarūpavān |
kevalātyantasāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.47 ||
47. Я по природе только знание. Я по природе только бездействующий. Я только безграничная сущность. Я – только Брахман.
satsvarūpo’smi kaivalyasvarūpo’smyahameva hi |
arthānarthavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.48 ||
48. Я по своей природе – бытие. Воистину, я по своей природе абсолютное единство36. Я за пределами смысла и отсутствия смысла. Я – только Брахман.
aprameyasvarūpo’smi apratarkyasvarūpavān |
apragṛhyasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.49 ||
49. Я по своей природе неизмеримый. Я по своей природе необъяснимый. Я по своей природе непостижимый. Я – только Брахман.
arasaṃyutarūpo’smi anutāpavivarjitaḥ |
anusyūtaprakāśo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.50 ||
50. Я по природе несмешиваемый ни с чем. Я свободен от печали. Я сияю непрерывно. Я – только Брахман.
sarvakarmavihīno’haṃ sarvabhedavivarjitaḥ |
sarvasandehahīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.51 ||
51. Я вне всех действий. Я лишен всех различий. Я лишен всех сомнений. Я – только Брахман.
ahaṃbhāvavihīno’smi vihīno’smīti me na ca |
sarvadā brahmarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.52 ||
52. Я свободен от концепции «я». Я свободен от концепции «моё». Я всегда по природе Брахман. Я – только Брахман.
brahma brahmādihīno’smi keśavatvādi na kvacit |
śaṅkarādivihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || 1.53 ||
53. Я не Брахма, я лишен свойств Брахмы и подобных ему, я лишен свойств Вишну. Я лишен свойств Шанкары. Я – только Брахман.
tūṣṇīmevāvabhāso’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |
kiñcinnāsti paro nāsti kiṃcidasmi paro’smi ca || 1.54 ||
54. Я – сияние тишины. Я – только Брахман. Я не малое. Я не великое. Я самое малое. Я также самое великое.
na śarīraprakāśo’smi jagadbhāsakaro na ca |
cidghano’smi cidaṃśo’smi satsvarūpo’smi sarvadā || 1.55 ||
55. У меня нет сияющего тела; и я не источник света для вселенной. Я – всецелостность сознания. Я сознающий. Я всегда по своей природе бытие.
mudā muditarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |
na bālo’smi na vṛddho’smi na yuvā’smi parāt paraḥ || 1.56 ||
56. Я радостный. Я – воплощение радости. Я – только Брахман. Я ни ребенок, ни юноша, ни старик. Я выше высочайшего.
na ca nānāsvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |
imaṃ svānubhavaṃ proktaṃ sarvopaniṣadāṃ paraṃ rasam || 1.57 ||
57. Я по своей природе не разделен. Я – только Брахман. Таким образом, мой собственный опыт – высшая сущность всех Упанишад.
yo vā ko vā śṛṇotīdaṃ brahmaiva bhavati svayam || 1.58 ||
58. Кто слушает это, тот сам становится Брахманом.
na sthūlo’pyanaṇurna tejamarutāmākāśanīrakṣamā
bhūtāntargatakośakāśa-hṛdayādyākāśamātrākramaiḥ |
udgrantha-śruti-śāstra-sūtra-karaṇaiḥ kiñcijjña sarvajñatā
buddhyā mohitamāyayā śrutiśatairbho jānate śaṅkaram || 1.59 ||
59. Те, кто введен в заблуждение понятиями «незнания» и «всеведения», проистекающими из толкований Вед, священных писаний, трактатов, сутр и т. п., не знают, даже изучив сотни писаний, что Шанкара, ни являясь материальным, ни состоящим из атомов, ни огнем, ни ветром, ни пространством, ни водой, ни землей, является только сияющим пространством сердца внутри тел всех существ37.
10
Ssaṃsāra (самсара) означает «блуждание», «бесконечное скитание», а также «циклическое изменение». Самсара является фундаментальной концепцией во всех индийских религиях, связана с теорией кармы и представлением, что все живые существа циклически проходят через перерождение. Термин относится к таким фразам, как «цикл последовательного существования», «трансмиграция», «колесо жизни» и «цикличность всей жизни, материи, существования». Согласно Монье-Вильямсу, самсара происходит от глагола saṃsṛ, что означает «вращаться, проходить через ряд состояний, идти к или получать, двигаться по кругу». Концептуальная форма от этого корня появляется в древних текстах как самсарана, что означает «прохождение через последовательность состояний, рождение, возрождение живых существ и мира». Концепция затем противопоставляется концепции мокши, также известной как мукти, нирвана или кайвалья, которая относится к освобождению от этого цикла бесконечного странствия.
11
Aṣṭa-mūrti (Аштамурти) – относится к восьми космическим телам Шивы. В соответствии с Шива-пураной 1.19: «Среди восьми космических тел Шивы (аштамурти) земное тело (партхива) является лучшим. Поскольку ему не поклоняются никто другой, о брахманы, это приносит большую пользу. Так же, как Шива является старейшим и самым превосходным из всех божеств, так и его земной фаллический образ является самым превосходным из всех. […]». Согласно главе 1.21 Шива-пураны: « […] истинный последователь после совершения поклонения в установленном порядке должен поклоняться восьми (аштамурти) космическим телам (Шивы), состоящим из трех миров. Земля (кшити), вода (апас), огонь (анала), ветер (вайю), эфир (акаша), солнце (сурья), луна (сома) и жертвоприношение (яджамана) – это восемь космических тел. Шарва, Бхава, Рудра, Угра, Бхима, Ишвара, Махадева и Пашупати – это проявления Шивы». (см. также Шива-махимна-стотра, 28). Шатапатха-брахман (6.1.3.1—18) приводит следующую версию восьми форм Шивы (аштамурти): «Когда проявился жизненный принцип, у него не было имени, поэтому он плакал. Праджапати спросил причину и, получив информацию о том, что ребенку нужно имя, сначала дал ему имя Рудра, затем Шарва, Пашупати, Угра, Ашани, Бхава, Махадева и Ишана. Это была концепция, из которой в Пуранах сформировалась концепция Шива-аштамурти. Восемь форм Шивы символизируют пять грубых материальных элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), два противоположных принципа праны и апаны (тепло и холод, представленные солнцем и луной) и принцип ума (манас), который является восьмым». Более тысячи имен Шивы представлены в книге: Неаполитанский С. М. Тысяча имен Шивы. Шива-сахасранама. М.: Книга, 2020.
12
Śāṃbhu – приносящий счастье, дарующий процветание, источник блага, благодетель; одно из имен Шивы.
13
śīrṣa – голова, верхняя часть, вершина, то, что на верху, передняя часть, то, что во главе. Śruti-śīrṣa – голова Вед, вершина Вед и т.п., часто относится к Упанишадам.
14
Jaḍa – «неодушевленный», безжизненный, материальный (противоп. cetana – сознательный); физический; инертный, не относящийся к миру живых существ, неподвижный; нечувствующий, лишенный чувств и разума; тупой, парализованный и т. п.
15
Pramada – пьяный, в состоянии алкогольного опьянения, страстный; радость, удовольствие, восторг, наслаждение.
16
Хара – одно из имен Шивы. (См., например Шива-пурана 1.20). Одно из толкований этого имени – «тот, кто разрушает», «кто устраняет (грехи)», «кто уничтожает зло» и т. п. Хара представляет очищающую силу разрушения и прокладывает путь новому творению, как на вселенском, так и на личном уровнях. Хара уничтожает невежество, иллюзию, зло и все недостатки, которые необходимо устранить.
17
Эпитет Шивы.
18
nirṇaya – полное установление, решение, определение, урегулирование; (в логике) дедукция, умозаключение, вывод, демонстрация, констатация; экзегеза; применение убедительного аргумента, повествование о событиях; обсуждение, рассмотрение.
19
Атма (ātmā, ātman) – «Я», «Я есть», «Я естьность», «Высшее Я», «Абсолют, осознающий Себя», всеобъемлющее духовное начало, поток самоосознания, чистое сознание, единственный субъект, лишённый частей или атрибутов, свидетель. Как возвратное местоимение ātman часто переводится в англоязычных изданиях как Self. В словарях Монье-Вильямса, Апте, Макдонелла переводится как дыхание; душа; жизнь, себя; душа, принцип жизни; индивидуальное я, абстрактное я; ум. интеллект, тело; сущность, природа. Ātmā – слово относится к досанскритскому, хотя и арийскому периоду, и во многих местах Вед означает «сущность, дыхание, душа». Нет единого мнения о этимология этого слова. Ряд исследователей считает, что слово образовано от протоиндоевропейского слова *h₁eh₁tmṓ (корень, означающий «дыхание») и родственно древневерхненемецкому atum «дыхание», современному немецкому atmen «дышать» и Atem «дыхание, дыхание». В словаре Kalātattva-kośa «атман» обозначает сущность всего, что вездесущее, самосущее; на втором уровне атман («я») также отождествляется с телом, умом, интеллектом, жизненной силой и так далее. Философские школы, такие как адвайта-веданта, рассматривают Атман внутри каждого живого существа как полностью идентичный Брахману. Школа адвайты считает, что есть одно Я, которое соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм. Единство объединяет все существа, все существование является единой реальностью. Адвайта-веданта рассматривает Атман как самосущее осознавание, безграничное и недвойственное. Для адвайтистов Атман – это Брахман, Брахман – это Атман, каждое «я» не отлично от бесконечности. В адвайта-веданте утверждается, что Атман – это универсальный принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, истина. В современном философском дискурсе ведантическое понимание Атмана корреспондируется с идеями панпсихизма (А. Уайтхед, Г. Стросон, Д. Чалмерс), квантового монизма (Дж. Шаффер), открытого индивидуализма (Э. Шрёдингер и Д. Колак).
20
Ākāra – форма, образ, фигура, аспект; идентичность; знак, внешний вид; образ, запечатленный в уме, впечатление: также идея. В буддийской психологии ākāra – образ восприятия, построенный умом (манасом) на основе форм восприятия (нимитта). Благодаря этому психологическому механизму создается устойчивый и структурированный взгляд на мир. (см. исследование: Fei Zhao. A Study of the Usages and Meanings of Ākāra in Abhidharma. University of Washington, 2016).
21
Brahman – Абсолютная Истина, Абсолют, единый, самосущий безличный Дух, вечный неизменный, Сущее. Происходит от корня bṛh «расширяться, расти, увеличиваться». В адвайта-веданте Ниргуна Брахман, то есть Брахман без атрибутов, считается абсолютной и единственной реальностью. Осознание, свобода, блаженство – это не свойство Брахмана, а сама Его природа. В Тайттирия-упанишаде (2.1.1) провозглашается: «Брахман – это знание, истина, бесконечность (satyaṃ jñānam anantaṃ brahma)». Слова «истина», «знание» и «бесконечность» не являются тремя отдельными обозначениями различных сущностей; это три слова, обозначающие природу одной и той же сущности.
22
Kevala – своеобразный, одинокий, единственный, изолированный; цельный, абсолютный, идеальный; чистый, простой, несмешанный; только, просто, исключительно, полностью, абсолютно; один, только один; все, целое.
23
Здесь говорится о Тримурти и процессе космогенеза: Брахма – создатель, демиург вселенной, Вишну (Хари) – хранитель вселенной, Шива – разрушитель.
24
bhāvatva – бытие, существование, присутствие; то, что бытийствует; состояние бытия, существования, становление.
25
Вар.: «нет профанического и сакрального», «мирского и священного», «относящегося к миру и ведам».
26
Akṣara – «нетленный, неразрушимый, неизменный», «слог, слово» и т. п. Также эпитет Господа, Вед и омкары. Ср. Теджобинду-упанишад (4.21): akṣaroccāraṇaṃ nāsti guruśiṣyādi nāstyapi | ekābhāve dvitīyaṃ na na dvitīye na caikatā || 21||
27
Шри Рамана Махарши отмечал: «Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим… Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него…» (Рамана Махарши. Будь тем, кто ты есть. СПб., 1994).
28
dṛṣṭāntaka – тот, кто использует пример или сравнение в качестве доказательства.
29
Dārṣṭāntika – объяснение или иллюстрирование на основе примера, то, что является предметом иллюстрации (упамейя).
30
Artha – букв. «значение», «смысл», «цель», «объект», «сущность», «предназначение», «ценность», «польза», «суть» и т. п. в зависимости от контекста.
31
Idam – это, этот, этот мир, феноменальный мир, всё это, что видимо, и т. п. в зависимости от контекста.
32
Anartha – бесполезное, не имеющее смысла, цели; бессмысленное; зло, беда, несчастье; бред, недостаток, нежелательное, не имеющее ценности, пользы (ан-артха) и т. п.
33
Saṃkalpa – воля, желание, цель, интенция, намерение; верование, настроение, убеждение; концепция, идея, представление, понятие, сформированное в уме.
34
Rūpa – форма, облик, природа, состояние, проявление, образ, свойство, характеристика, сущность; красивая форма, красота, великолепие.
35
Ghana – компактный, плотный, толстый, непрерывный, постоянный; расширение, диффузия; множество, количество, масса; любая компактная масса или вещество; сконцентрированный, сгущенный.
36
Kaivalya – абсолютное единство; абсолютное блаженство. (Макдонел).
37
Каждая глава Рибху-гиты завершается строфами, в которых кратко повторяются некоторые основные темы главы. Х. Рамамурти в предисловии к переводу этого писания отмечает, что, хотя эти строфы могут быть произнесены не Рибху, а кем-то другим, кого трудно идентифицировать с Рибху, они выражают ту же Высшую Истину и прославляют Шиву.
