Читать книгу Рибху-гита. Часть I (главы 1–14) - С. М. Неаполитанский - Страница 4
Глава 2. Поучения Шивы
Оглавлениеnidāghaḥ —
evaṃ sthite ṛbho ko vai brahmabhāvāya kalpate |
tanme vada viśeṣeṇa jñānaṃ śaṅkaravākyajam || 2.1 ||
1. Нидагха:
Почтенный Рибху! Кто удостоен состояния Брахмана? Поведуй мне то знание, которое открыли слова Шанкары.
ṛbhuḥ —
tvameva brahma evāsi tvameva paramo guruḥ |
tvamevākāśarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.2 ||
2. Рибху:
Поистине, ты – Брахман. Поистине, ты – высший учитель. Поистине, ты по природе пространство. Ты есть Брахман, в этом нет сомнений.
tvameva sarvabhāvo’si tvamevārthastvamavyayaḥ |
tvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣī sākṣihīno’si sarvadā || 2.3 ||
3. Поистине, ты – бытие всего. Поистине, ты – смысл всего. Ты неизменный. Ты свободен от всего. Ты – свидетель38. И нет свидетеля для тебя.
kālastvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣihīno’si sarvadā |
kālahīno’si kālo’si sadā brahmāsi cidghanaḥ |
sarvatattvasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.4 ||
4. Ты – время. Ты вне всего. Ты всегда без свидетеля. Ты вне времени. Ты – время. Ты всегда Брахман, всецелостность сознания. Ты – природа всех истин39. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
satyo’si siddho’si sanātano’si mukto’si mokṣo’si sadā’mṛto’si |
devo’si śānto’si nirāmayo’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.5 ||
5. Ты – истина. Ты совершенен. Ты предвечный. Ты освобожденный. Ты – освобождение. Ты всегда бессмертный. Ты – Бог. Ты – покой. Ты без страданий. Ты – Брахман. Ты – полнота40. Ты далеко и близко.
samo’si saccāsi sanātano’si satyādivākyaiḥ pratipādito’si |
sarvāṅgahīno’si sadāsthito’si brahmāsi pūrṇo’si parāparo’si || 2.6 ||
6. Ты однородный41. Ты – существование. Ты вечный. Ты определен словом «истина» и подобными словами. Ты лишен каких-либо частей. Ты всегда непоколебим. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты высшее и низшее42.
sarvaprapañcabhramavarjito’si sarveṣu bhūteṣu sadodito’si |
sarvatra saṃkalpavivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.7 ||
7. Ты свободен от заблуждений всего явленного мира43. Ты – сущность всех существ, которые когда-либо были. Ты свободен от намерений. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты далеко и близко.
sarvatra santoṣasukhāsano’si sarvatra vidveṣavivarjito’si |
sarvatra kāryādivivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || 2.8 ||
8. Ты всегда радостен и счастлив. Ты свободен от враждебности. Ты свободен от действий. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты далеко и близко.
cidākārasvarūpo’si cinmātro’si niraṅkuśaḥ |
ātmanyevāvasthito’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.9 ||
9. Ты по природе пространство сознания. Ты – только сознание. Ты – свобода. Воистину, ты пребываешь только в себе. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
ānando’si paro’si tvaṃ sarvaśūnyo’si nirguṇaḥ |
eka evādvitīyo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.10 ||
10. Ты – блаженство. Ты – Высший. Ты лишен всего, и ты без качеств. Ты един, нет второго. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
cidghanānandarūpo’si cidānando’si sarvadā |
paripūrṇasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.11 ||
11. Ты по природе целокупность сознания и блаженство. Ты всегда сознание-блаженство. Ты по своей природе полнота всего. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
tadasi tvamasi jño’si so’si jānāsi vīkṣyasi |
cidasi brahmabhūto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.12 ||
12. Ты есть То. Ты есть. Ты – познание. Ты – Он. Ты знаешь, ты видишь, ты есть сознание. Ты – сущность Брахмана. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
amṛto’si vibhuścāsi devo’si tvaṃ mahānasi |
cañcaloṣṭhakalaṅko’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.13 ||
13. Ты бессмертен. Ты всепроникающий. Ты – Бог. Ты величайший. Ты – речь. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
sarvo’si sarvahīno’si śānto’si paramo hyasi |
kāraṇaṃ tvaṃ praśānto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.14 ||
14. Ты – все; ты лишен всего. Ты – покой. Ты действительно Высшее. Ты – причина. Ты – величайшее умиротворение. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
sattāmātrasvarūpo’si sattāsāmānyako hyasi |
nityaśuddhasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.15 ||
15. Ты по природе только бытие44. Ты – вечное бытие. Ты по природы вечно чистый. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
īṣaṇmātravihīno’si aṇumātravivarjitaḥ |
astitvavarjito’si tvaṃ nāstitvādivivarjitaḥ || 2.16 ||
16. Ты лишен даже чего-то малого; в тебе нет даже атома45. Ты вне существования. Ты вне небытия и тому подобного.
yo’si so’si mahānto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.17 ||
17. Кем бы ты ни был, ты есть Он. Ты – величественность. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
lakṣyalakṣyhīno’si cinmātro’si nirāmayaḥ |
akhaṇḍaikaraso nityaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.18 ||
18. Ты лишен определения и определяемого46. Ты – только сознание. Ты чист. Ты всегда неделимая единая сущность47. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
sarvādhārasvarūpo’si sarvatejaḥ svarūpakaḥ |
sarvārthabhedahīno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.19 ||
19. Ты по своей природе основа всего. Ты по природе энергия всего. Ты лишен всех различий в сущности. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
brahmaiva bhedaśūnyo’si viplutyādivivarjitaḥ |
śivo’si bhedahīno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.20 ||
20. Воистину, ты Брахман, лишенный различий и лишенный беспокойства. Ты благий, лишенный разделений. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
prajñānavākyahīno’si svasvarūpaṃ prapaśyasi |
svasvarūpasthito’si tvaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.21 ||
21. Ты свободен от изречения «осознание есть Брахман»48. Ты воспринимаешь свою собственную природу. Ты пребываешь в собственной природе. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
svasvarūpāvaśeṣo’si svasvarūpo mato hyasi |
svānandasindhumagno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.22 ||
22. Ты остаешься в своей природой. Ты познаешь только свою природу. Ты погружен в океан своего собственного блаженства. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
svātmarājye tvamevāsi svayamātmānamo hyasi |
svayaṃ pūrṇasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.23 ||
23. Ты один существуешь в царстве своего Я. Ты склоняешься только пред собой. Ты – сама полнота по природе. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
svasmin sukhe svayaṃ cāsi svasmāt kiñcinna paśyasi |
svātmanyākāśavadbhāsi tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.24 ||
24. Ты счастлив сам в себе. Ты не воспринимаешь ничего вне себя. В самом себе ты сияешь и подобен пространству. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
svasvarūpānna calasi svasvarūpānna paśyasi |
svasvarūpāmṛto’si tvaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.25 ||
25. Ты утвержден в своей природе. Ты не воспринимаешь ничего за пределами своей природы. Ты по своей природе нектар. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
svasvarūpeṇa bhāsi tvaṃ svasvarūpeṇa jṛṃbhasi |
svasvarūpādananyo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.26 ||
26. Ты сияешь своей собственной природой. Ты расцветаешь своей собственной природой. Ты не отличен от своей собственной природы. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
svayaṃ svayaṃ sadā’si tvaṃ svayaṃ sarvatra paśyasi |
svasmin svayaṃ svayaṃ bhuṅkṣe tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || 2.27 ||
27. Ты всегда сам в себе. Ты видишь себя везде. Ты наслаждаешься сам собой. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.
sūtaḥ —
tadā nidhāghavacasā tuṣṭo ṛbhuruvāca tam |
śivapremarase pātraṃ taṃ vīkṣyābjajanandanaḥ || 2.28 ||
28. Сута:
Затем, довольный словами Нидагхи, Рибху, сын Брахмы49, продолжал наставлять его, смотря на него как на сосуд, полностью подходящий для сока любви Шивы,
ṛbhuḥ —
kailāse śaṅkaraḥ putraṃ kadācidupadiṣṭavān |
tadeva te pravakṣyāmi sāvadhānamanāḥ śṛṇu || 2.29 ||
29. Рибху:
Однажды на горе Кайласа Шанкара наставлял своего сына. Я скажу тебе то же самое. Слушай внимательно.
ayaṃ prapañco nāstyeva notpanno na svataḥ kvacit |
citraprapañca ityāhurnāsti nāstyeva sarvadā || 2.30 ||
30. Этот проявленный мир не существует. Он никогда не был создан и не существует сам по себе. Это называется картиной мира50; это нереально, всегда нереально.
na prapañco na cittādi nāhaṃkāro na jīvakaḥ |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.31 ||
31. Нет проявленного мира; нет ума и тому подобного; нет самости и живого существа. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
māyakāryādikaṃ nāsti māyākāryabhayaṃ nahi |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.32 ||
32. Нет последствий иллюзии и тому подобного. Нет страха перед последствиями иллюзии. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
kartā nāsti kriyā nāsti karaṇaṃ nāsti putraka |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.33 ||
33. Нет деятеля; нет действия; нет ничего, что надо делать, сын! Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
ekaṃ nāsti dvayaṃ nāsti mantratantrādikaṃ ca na |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.34 ||
34. Нет одного; нет второго. Нет мантры, нет тантры или чего-то подобного. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
śravaṇaṃ mananaṃ nāsti nididhyāsanavibhramaḥ |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.35 ||
35. Нет слушания, нет размышления, нет глубокой медитации – всё это заблуждение. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
samādhidvividhaṃ nāsti mātṛmānādi nāsti hi |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.36 ||
36. Нет двух типов самадхи51. Нет познающего, познания и познаваемого52. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
ajñānaṃ cāpi nāstyeva avivekakathā na ca |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.37 ||
37. Воистину, нет неведения. Нет обсуждения о неразличении. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
anubandhacatuṣkaṃ ca saṃbandhatrayameva na |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.38 ||
38. Нет четырех видов соединений53. Нет трех видов отношений54. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
bhūtaṃ bhaviṣyanna kvāpi vartamānaṃ na vai kvacit |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.39 ||
39. Нет нигде прошлого и будущего. Нигде нет настоящего. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
gaṅgā gayā tathā setuvrataṃ vā nānyadasti hi |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.40 ||
40. Нет Ганги, Гайи, обета посещения Сету55 или чего-то подобного. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.
na bhūmirna jalaṃ vahnirna vāyurna ca khaṃ kvacit |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.41 ||
41. Нигде нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахмана.
naiva devā na dikpālā na pitā na guruḥ kvacit |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || 2.42 ||
42. Воистину, нигде нет богов, нет хранителей направлений, нет отца и нет учителя. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахмана.
na dūraṃ nāntikaṃ nāntaṃ na madhyaṃ na kvacit sthitiḥ |
nādvaitadvaitasatyatvaṃ asatyaṃ vā idaṃ na ca || 2.43 ||
43. Нет ничего далекого или близкого, нет конца, нет середины и нет никакого другого состояния. Нет недвойственности, нет двойственности. Нет истины, нет неистины. И нет ничего обозначаемого как это.
na mokṣo’sti na bandho’sti na vārtāvasaro’sti hi |
kvacidvā kiñcidevaṃ vā sadasadvā sukhāni ca || 2.44 ||
44. Нет освобождения и нет рабства. Нет необходимости в обсуждениях. Нигде и никогда нет ни реальности, ни нереальности, ни счастья.
dvandvaṃ vā tīrthadharmādi ātmānātmeti na kvacit |
na vṛddhirnodayo mṛnyurna gamāgamavibhramaḥ || 2.45 ||
45. Нет нигде пар противоположностей, нет никаких обязанностей, касающихся святых мест, нет не-Атмана. Нет ни роста, ни рождения, ни смерти, ни заблуждений о приходе и уходе.
iha nāsti paraṃ nāsti na gururna ca śiṣyakaḥ |
sadasannāsti bhūrnāsti kāryaṃ nāsti kṛtaṃ ca na || 2.46 ||
46. Нет «здесь», нет «там». Нет учителя, нет ученика, нет реальности, нет нереальности, нет существования, нет действия, которое нужно выполнить, и никакого невыполненного действия.
jātirnāsti gatirnāsti varṇo nāsti na laukikam |
śamādiṣaṭkaṃ nāstyeva niyamo vā yamo’pi vā || 2.47 ||
47. Нет каст, нет предназначения, нет сословий и нет обычаев. Нет шести качеств56, начиная со спокойствия, нет самоконтроля и нет ограничивающих принципов.
sarvaṃ mithyeti nāstyeva brahma ityeva nāsti hi |
cidityeva hi nāstyeva cidahaṃ bhāṣaṇaṃ na hi || 2.48 ||
48. Воистину, нет такого, о чем можно сказать: «всё – иллюзия», «это – Брахман», «это – сознание» или «я – сознание».
ahamityeva nāstyeva nityo’smīti ca na kvacit |
kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvathā || 2.49 ||
49. Нет ничего такого, как «я»; нигде нет никакого «я вечен». Это нереально, всегда нереально. Есть только одно бытие Брахмана.
vācā yaducyate kiñcinmanasā manute ca yat |
buddhyā niścīyate yacca cittena jñāyate hi yat || 2.50 ||
50. Всё, что сказано словами, что помышляется ум, решается интеллектом, познается мыслью,
yogena yujyate yacca indriyādyaiśca yat kṛtam |
jāgratsvapnasuṣuptiṃ ca svapnaṃ vā na turīyakam || 2.51 ||
51. что соединяется йогой, что воспринимается чувствами, а также состояния бодрствования, сна и сна без сновидений, и четвертое состояние —
sarvaṃ nāstīti vijñeyaṃ yadupādhiviniścitam |
snānācchuddhirna hi kvāpi dhyānāt śuddhirna hi kvacit || 2.52 ||
52. всё это не существует. Следует знать, что всё это – обман иллюзии57. Чистота никогда не достигается омовением, чистота не достигается медитацией.
guṇatrayaṃ nāsti kiñcidguṇatrayamathāpi vā |
ekadvitvapadaṃ nāsti na bahubhramavibhramaḥ || 2.53 ||
53. Нет трех качеств природы; и нет ничего состоящего из трех качеств природы. Нет признаков единства и двойственности. Нет великих заблуждений и иллюзий.
bhrāntyabhrānti ca nāstyeva kiñcinnāstīti niścinu |
kevalaṃ brahmamātratvāt na kiñcidavaśiṣyate || 2.54 ||
54. Нет страха и отсутствие страха. Несомненно, нет ничего. Есть только один Брахман, и больше ничего нет.
idaṃ śṛṇoti yaḥ samyak sa brahma bhavati svayam || 2.55 ||
55. Тот, кто слышит это и понимает, сам становится Брахманом.
īśvaraḥ —
vārāśyambuni budbudā iva ghanānandāmbudhāvapyumā-
kānte’nantajagadgataṃ suranaraṃ jātaṃ ca tiryaṅ muhuḥ |
bhūtaṃ cāpi bhaviṣyati pratibhavaṃ māyāmayaṃ cormijaṃ
samyaṅ māmanupaśyatāmanubhavairnāstyeva teṣāṃ bhavaḥ || 2.56 ||
56. Владыка:
Подобно пузырям, возникающим в водах океана, боги, люди и животные во вселенной возникали и будут возникать снова и снова в океане блаженства Шивы58. Нет никаких мирских страданий для тех, кто благодаря своему опыту ясно воспринимает как я всё это, возникающее из волн иллюзии.
haraṃ vijñātāraṃ nikhilatanukāryeṣu karaṇaṃ
na jānante mohādyamitakaraṇā apyatitarām |
umānāthākāraṃ hṛdayadaharāntargatasarā
payojāte bhāsvadbhavabhujaganāśāṇḍajavaram || 2.57 ||
57. Из-за заблуждения люди не осознают, что Хара – причина каждой частицы и причина каждого существа, а также безграничная причина великого растворения. Когда присутствие Шивы сияет, отражаясь в водах пространства сердца, подобно орлу [Гаруде], змея мирских страданий исчезает.
38
Sākṣi (cакши) – «свидетель» относится к «чистой осознанности», что свидетельствует о мире, но не вовлекаются в дела мира. Сакши вне времени, и пространства; сакши является свидетелем всех мыслей, слов и дел, не подвергаясь их влиянию, кроме сакши, во всей вселенной нет ничего другого.
39
Tattva – реальность, истина, таковость; изначальная субстанция, первоэлемент; сущность; учение, принцип творения, то-естьность.
40
Ср.: в Новом Завете: «Ибо в Нём угодно было обитать всей полноте» (Кол. 1:19).
41
Sama – тот же, равный, однородный, гомогенный; одинаковый; полный, целостный и т. п.
42
Parāpara – отдаленный и ближайший, высший и низший. В кашмирском шиваизме parāpara – промежуточное состояние между пара (Высшее) и апара (низшее). Это единство в разнообразии, т.е. единство и различие одновременно. Parāpara обозначает также все сущее.
43
Prapañca – видимый, проявленный мир или вселенная, которая иллюзорна и является сценой разнообразных действий; показ, проявление; экспансия, распространение, расширение, усиление, объяснение, разъяснение, расплывчатость, диффузность, обилие; многообразие, разнообразие, куча, изобилие, количество, явление, внешний вид и т. п. Термин, означающий «распространение», в смысле умножения ошибочных концепций, идей и верований, которые скрывают истинную реальность. Прапанча – концепции, идеи и словесные формулировки, которые для ведантистов (и некоторых буддистов махаяны), в конечном счете, затеняют недвойственную природу реальности.
44
Хайдеггер отмечал, что неопределимость бытия – это результат того, что бытие не есть сущее. Бытие не описуемо на языке сущего. Может быть, вообще нет никакой проблемы определения, и само понятие «бытие», и понимание бытия, подобно некоей «врожденной идее», всегда уже присутствуют в мышлении?
45
Aṇumātra – имеющий размер атома, состоящий из атомов.
46
Lakṣya (лакшья) – это характеризуемое, определяемое, объект, цель, то, что определяется; лакшана – определение, обозначение, характеристика, признак, характерное свойство, процедура дефинирования и т. п. М.В. Мютель отмечает: «…слово лакшана изначально не понималось как процедура определения. Оно имело значение метки, знака, характеристики (не обязательно специфической, выделяющей или родовой, а просто любой характеристики), а производное от него слово лакшья трактовалось как „характеризующее что-либо“. Грамматисты использовали лакшану в качестве особого грамматического термина, обозначающего правило, т.е. в более широком смысле. Ватсьяяна взял слово „лакшана“ в его первоначальном значении, но тоже стал использовать его как термин. Он придал лакшане значение специфической характеристики, или выделяющего признака, и именно в этом качестве лакшана постепенно оказалась вписанной в метаязык ньяи и стала общим обозначением и самой процедуры определения». (Мютель М. В. К истории понятия определенности в индийской мысли (вьякарана и классическая ньяя) // История философии. №11. М.: ИФ РАН, 2004).
47
akhaṇḍaikarasa – безраздельная единая сущность. akhaṇḍa – неделимая, безраздельная, не имеющая частей; непрерывная, целая. Экараса – один вкус, единственное удовольствие, только одного чувства, единая (одна) сущность. Слово «раса» многозначительно и переводится в зависимости от контекста как «сущность, эссенция, чувство, вкус, сок» и т. п. (См. Adele M. Fiske. Notes On «Rasa» In Vedic And Buddhist Texts. /Mahfil. 1997. Vol. 7, No. ¾. P. 215—218). Экараса эквивалентно понятию самараса. «Самараса» – при переводе буддистских и индуистских текстов трактуется как «один вкус», «вкус единства», «сущностная однородность», «состояние единого вкуса», «равный вкус», «ощущение тождественности всего» «та-же-самая-естьность» и т. п. Раса – сок, сущность, квинтэссенция, нектар; вкус, аромат, объект вкуса, орган вкуса; склонность, чувство, переживание, любовь, настроение; религиозное чувство (Апте, Монье-Вильямс). Понятие «раса» широко используется в индийской драматургии, поэзии, теологии. Ади Шанкара комментирует, что раса означает «блаженство, которое присуще самому себе и проявляется даже в отсутствие внешних влияний», потому что блаженство – это нематериальное состояние, которое является духовным, субъективным и присущим человеку. (см. Daniel Meyer-Dinkgräfe. Approaches to Acting: Past and Present. Bloomsbury Academic, 2005). Кэн Уилбер писал в своей книге «Один вкус»: «Желания плоти, идеи ума и озарения души – это все совершенные выражения сияющего Духа, который один населяет Вселенную, возвышенные жесты того Великого Совершенства, что одно затмевает мир. Во всем Космосе есть только Один Вкус, проявляется ли он в плоти, в уме или в душе. Пребывая в этом Одном Вкусе, перенесенный за пределы земного, мир возникает в чистейшей Свободе и сияющем Высвобождении, бесконечно счастливый, затерявшийся в вечности и безнадежный перед изначальным лицом неумолимой тайны. Все вытекает из Одного Вкуса, все возвращается к Одному Вкусу, а в промежутке, составляющем содержание данного момента, есть только сон, а порой кошмар, от которого нам было бы лучше пробудиться». В традиции натхов самараса – это «сущностное единство всех вещей и всего сущего, равновесие невозмутимость, высшее блаженство гармонии, то, что является эстетически сбалансированным, недифференцированным единством, абсолютной однородностью, наиболее совершенным объединением и высшим завершением Единства… Самараса – состояние абсолютной свободы, мира и достижений в реализации Абсолютной Истины. Самараса подразумевает радость и счастье, сопровождаемыми невозмутимостью и спокойствием, которые сохраняются после завершения самадхи и продолжаются в бодрствующем или сознательном состоянии. Самараса – это одно из четырех ключевых слов традиции Натха, другие три – это свеччхачара, сама и сахаджа». (см. www.internationalnathorder.org/rasa/). Published by: Asian Studies Center, Michigan State University https://www.jstor.org/stable/40874447).
48
Одно из великих изречений prajñānam brahma – «осознание (познание) есть Брахман», или «Брахман есть знание» (Ататреяупанишада 3.3). Jñā может быть переведено как «знание», «осознание», «познание», понимание» и т. п. Pra как маркировка или как указание на «высшее», «великое», «абсолютное». Таким образом, слово prajñāna – переводится различными авторами как «высшее знание», «мудрость», «осознание», «абсолютное знание», «познание» и т. п.
49
Abjaja – «рожденный из лотоса», эпитет Брахмы. Abja – лотос, и ja – рожденный. Говорится, что Брахма возник из лотоса, который вырос из пупка Вишну.
50
Citraprapañca – картина мира, видимы мир и т. п. Citra – явный, видимый, различимый, ясный, яркий; разные, многообразные, содержащее слово, разнообразие цвета; картина, эскиз; орнамент и т. п. Prapañca – мир.
51
Savikalpa- и nirvikalpa-samādhi. Согласно М. Комансу, Шанкара трижды упоминает самадхи в Упадешасахасре, но он не превозносит его; наоборот, исходя из понимания того, что Атман – это нирвикальпа по своей природе, он противопоставляет Атман и разум и говорит: «Поскольку у меня нет беспокойства (викшепа), у меня нет поглощенности (самадхи). Беспокойство или поглощенность принадлежат изменчивому уму». (См. Upadeśasāhasrī of Śaṅkaracharya, A Thousand Teachings: in Two Parts – Prose and Poetry. Translated by Swāmī Jagadānanda. Madras: Śrī Ramakrishna Math, 1979.) Шанкара критикует медитацию как дуалистически структурированную деятельность. Более того, Шанкара безоговорочно критикует точку зрения санкхья-йоги, согласно которой освобождение – это отделение от связи пуруши и пракрити, он говорит: «Совершенно неразумно, что освобождение – это либо связь [с Брахманом], либо отделение [от пракрити]. Ибо ассоциация не вечна, и то же самое верно и для диссоциации». Таким образом, из вышеизложенного очевидно, что Шанкара отвергает как сотериологию йоги, а именно, что освобождение должно быть достигнуто через реальное отделение пуруши от пракрити, так и стремление к этой цели, то есть достижению нирвикальпы или асампраджнята-самадхи. (Цит. на основе Michael Comans. The Method of Early Advaita Vedanta: A Study of Gaudapada, Sankara, Suresvara and Padmapada. Motilal Banarsidass Publishers, 2002).
52
mātṛ-māna. Матри-мана-мейа: познающий, познание и познаваемое; измеряющий, измерение, измеряемое. (Glossary of Sanskrit Terms by Swami Krishnananda https://www.swami-krishnananda.org/glossary/glossary_mn.html). В Тантралоке (1.2) говорится: naumi cit-pratibhāṃ devīṃ parāṃ bhairava-yoginīm | mātṛ-māna-prameyāṃśa-śūlāmbuja-kṛtāspadām || 2 ||
53
Catuṣka – состоящая из четырех, совокупность четырех. Anubandhacatuṣka букв. означает четыре соединения, а именно: 1) aдхикари («квалифицированный ученик»), который достиг экаграты («однонаправленного ума»), читта-шуддхи («чистоты ума») и викшепы («свободы от беспокойства и рассеянности») или адхикары (компетентности); 2) вишая («предмет» или «тема»), относящийся к идентичности дживы и Брахмана; 3) прайоджана, или пхалашрути, «результат» (или «плод»), который состоит в полном прекращении страданий (атйантика-дукха нивритти) и достижении высшего счастья и парамананда-прапти (paramānanda-prāpti), и 4) самбандха («отношение» или «интертекстуальность») между адхикарой, вишаей и прайоджаной. (см.: Aldous Huxley and Indian Thought. Sterling Publishers, 2003. P. 16.; см. также «Веданта-сару» Садананды 1.5).
54
Самавайа, самйога, сварупа.
55
Место на юге Индии (Рамешвар), где начинался мост, построенный Рамой. Благочестивый индуист давал обет (врата) посещения святых мест.
56
Śamādiṣaṭka – культивирование шести качеств, таких как: śama – душевное спокойствие; dama – контроль чувств; uparati – отстранение чувств и не позволение им снова идти к объектам чувств; titikṣā – терпение; śraddhā – вера в писания, в учителей и в себя; samādhāna – концентрация ума.
57
Upādhi – обман, фантом, ограничение, обусловливание, наложение, маскировка; то, из-за чего одна вещь принимается за другую; атрибут, ограничивающее дополнение, обозначение, ложное отождествление и т. п. В адвайта-веданте: упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») – наложения, проекции, из-за которых возникает иллюзия множественности и отделенности. Все сущности в конечном итоге в мире есть только Брахман, проявляющийся через упадхи. Эти упадхи – не что иное, как различные формы майи. (Swami Bhajanananda. Four Basic Principles of Advaita Vedanta. Prabuddha Bharata, 2010). По словам Шанкары, «хотя Брахман и един, Упанишады наставляют нас о нем как о цели медитации и знания либо с помощью, либо без помощи его связи с ограничениями упадхи» (Комментарий на «Брахма-сутры», 1.1.1; пер. Исаевой Н. В.). Ср. у св. Игнатия Брянчанинова: « [Бог] Неограниченный по силе и власти как бы ограничил Себя…» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты // Соч. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886). Также см. о концептуализациях реальности как симуляции у Ника Бострома, Барри Дайнтона и др.
58
Ghanānandā – состоящий из чистой радости [см. Нрисимха-тапания-упанишад].
