Читать книгу Рибху-гита. Часть III (главы 30–44) - С. М. Неаполитанский - Страница 4
Глава 31. Путь достижения Брахмана
Оглавлениеṛbhuḥ —
śṛṇuṣva brahma vijñānamadbhutaṃ tvatidurlabham |
ekaikaśravaṇenaiva kaivalyaṃ paramaśnute || 31.1 ||
1. Рибху:
Слушай о знании Брахмана, которое чудесно и труднодостижимо. Услышавший это один раз достигает окончательного освобождения.
satyaṃ satyaṃ jagannāsti saṃkalpakalanādikam |
nityānandamayaṃ brahmavijñānaṃ sarvadā svayam || 31.2 ||
2. Истинно, истинно, мир не существует. Нет ни воли, ни понимания и тому подобного. Знание Брахмана извечно наполнено самим блаженством,
ānandamavyayaṃ śāntamekarūpamanāmayam |
cittaprapañcaṃ naivāsti nāsti kāryaṃ ca tattvataḥ || 31.3 ||
3. блаженное, неизменное, мирное, единое и благотворное. Нет проявленного мира ума. Поистине, нет никаких действий и элементов мироздания.
prapañcabhāvanā nāsti dṛśyarūpaṃ na kiñcana |
asatyarūpaṃ saṅkalpaṃ tatkāryaṃ ca jaganna hi || 31.4 ||
4. Концепции о проявленном мире нереальны. Нет никаких видимых образов. Воля по природе нереальна, и вселенная не является результатом ее деятельности.
sarvamityeva nāstyeva kālamityevamīśvaraḥ |
vandhyākumāre bhītiśca tadadhīnamidaṃ jagat || 31.5 ||
5. Всё вообще нереально. Время, Владыка, эта вселенная – понятия, подобные страху сына бесплодной женщины.
gandharvanagare śṛṅge madagre dṛśyate jagat |
mṛgatṛṣṇājalaṃ pītvā tṛptiścedastvidaṃ jagat || 31.6 ||
6. Вселенная видится мне подобной вершине дворца в призрачном городе гандхарвов15. Вселенная существовала бы, если бы можно утолить жажду водой миража.
nage śṛṅge na bāṇena naṣṭaṃ puruṣamastvidam |
gandharvanagare satye jagadbhavatu sarvadā || 31.7 ||
7. Этот мир подобен случаю с человеком, убитого горным пиком, а не стрелой. Если призрачный город гандхарвов реален, тогда и вселенная реальна.
gagane nīlamāsindhau jagat satyaṃ bhaviṣyati |
śuktikārajataṃ satyaṃ bhūṣaṇaṃ cijjagadbhavet || 31.8 ||
8. Поистине, мир становится реальным, если небо – это океан синего цвета. Мир стал бы реальным, если бы серебро в раковине устрицы могло стать настоящим украшением,
rajjusarpeṇa naṣṭaścet naro bhavati saṃsṛtiḥ |
jātirūpeṇa bāṇena jvālāgnau nāśite sati || 31.9 ||
9. если бы переродился человек, умерший от укуса веревки, принятой за змею, которая является иллюзорным наложением на веревку, если бы пламя огня могло быть погашено цветочными стрелами,
raṃbhāstambhena kāṣṭhena pākasiddhirjagadbhavet |
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.10 ||
10. если приготовление пищи было бы возможным на топливе из ствола бананового дерева16. Брахман, вечно блаженный, сам по себе всегда один.
sadyaḥ kumārikārūpaiḥ pāke siddhe jagadbhavet |
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.11 ||
11. Вселенная была бы реальной, если бы младенец мгновенно стал взрослым. Брахман, вечно блаженный, сам по себе всегда один.
mityāṭavyāṃ vāyasānnaṃ asti cejjagadudbhavam |
mūlāropaṇamantrasya prītiścedbhāṣaṇaṃ jagat || 31.12 ||
12. Вселенная существовала бы, если бы в воображаемом лесу нашлась бы пища для вороны. Вселенная существовала бы, если бы могущественную мантру заменяла приятная беседа.
māsāt pūrvaṃ mṛto martya āgataścejjagad bhavet |
takraṃ kṣīrasvarūpaṃ cet kiñcit kiñcijjagadbhavet || 31.13 ||
13. Вселенная существовала бы, если бы человек, который умер месяц назад, вернулся живым. Вселенная могла бы существовать, если бы пахта снова стала молоком.
gostanādudbhavaṃ kṣīraṃ punarārohaṇaṃ jagat |
bhūrajasyāabdamutpannaṃ jagadbhavatu sarvadā || 31.14 ||
14. Вселенная существовала бы, если бы молоко, исходящее из вымени коровы, втекало обратно в соски. Вселенная была бы реальной, если бы облака формировались из пыли.
kūrmaromṇā gaje baddhe jagadastu madotkaṭe |
mṛṇālatantunā meruścalitaścejjagad bhavet || 31.15 ||
15. Вселенная существовала бы, если бы безумного слона можно было связать волосками черепахи. Вселенная существовала бы, если бы гору Меру можно было бы передвинуть лотосными усиками.
taraṅgamālayā sindhuḥ baddhaścedastvidaṃ jagat |
jvālāgnimaṇḍale padmaṃ vṛddhaṃ cet tajjagadbhavet || 31.16 ||
16. Вселенная существовала бы, если бы океан можно было бы удержать гирляндой волн. Вселенная существовала бы, если бы лотос рос в огненном пламени.
mahacchailendranilayaṃ saṃbhavaścedidaṃ bhavet |
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.17 ||
17. Всё это существовало бы, если бы огромная гора стала обителью Индры. Брахман всегда блажен и сам по себе один.
mīna āgatya padmākṣe sthitaścedastvidaṃ jagat |
nigīrṇaścedbhaṅgasūnuḥ merupucchavadastvidam || 31.18 ||
18. Эта вселенная существовала бы, если бы рыба оставалась внутри лотоса, или если бы солнце раскололось и было проглочено, или если бы у горы Меру был хвост.
maśakenāśite siṃhe hate bhavatu kalpanam |
aṇukoṭaravistīrṇe trailokye cejjagadbhavet || 31.19 ||
19. Вселенная существовала бы, если бы лев был убит и поглощен комаром. Вселенная существовала бы, если бы три мира поместились внутри атома.
svapne tiṣṭhati yadvastu jāgare cejjagadbhavet |
nadīvego niścalaścet jagadbhavatu sarvadā || 31.20 ||
20. Вселенная существовала бы, если бы объект сна оставался и после пробуждения. Вселенная существует, также как текущая река стоит на месте.
jātyandhai ratnaviṣayaḥ sujñātaścejjagadbhavet |
candrasūryādikaṃ tyaktvā rāhuścet dṛśyate jagat || 31.21 ||
21. Вселенная существует, если слепой от рождения становится знатоком в области драгоценных камней. Мир существует, если Раху, «планета теней», видна без солнца и луны.
bhraṣṭabījena utpanne vṛddhiśceccittasaṃbhavaḥ |
mahādaridrairāḍhyānāṃ sukhe jñāte jagadbhavet || 31.22 ||
22. Творение ума существует, если гнилое семя прорастает. Вселенная существует, если нищий испытывает удовольствия богатых.
dugdhaṃ dugdhagatakṣīraṃ punarārohaṇaṃ punaḥ |
kevalaṃ darpaṇe nāsti pratibimbaṃ tadā jagat || 31.23 ||
23. Вселенная существовала бы, если бы молоко, которое было сдоено, снова втекало в соски, или если бы отражение в зеркале существовало без объекта.
yathā śūnyagataṃ vyoma pratibimbena vai jagat |
ajakukṣau gajo nāsti ātmakukṣau jaganna hi || 31.24 ||
24. Вселенная существовала бы, если бы небо исчезло и осталось только его отражение. Из лона овцы не рождается слон, так же внутри Атмана нет вселенной.
yathā tāntre samutpanne tathā brahmamayaṃ jagat |
kārpāsake’gnidagdhena bhasma nāsti tathā jagat || 31.25 ||
25. Как из музыкального инструмента исходит музыка, так и из Брахмана исходит вселенная. Как хлопок, сгораемый в огне, перестает существовать и не оставляет следов, так и вселенная не существует.
paraṃ brahma paraṃ jyotiḥ parastāt parataḥ paraḥ |
sarvadā bhedakalanaṃ dvaitādvaitaṃ na vidyate || 31.26 ||
26. Брахман – высшее, высший свет, высший из высших и за пределами всего. Понимание различия, двойственность или недвойственность не существуют.
cittavṛttirjagadduḥkhaṃ asti cet kila nāśanam |
manaḥsaṃkalpakaṃ bandha asti cedbrahmabhāvanā || 31.27 ||
27. Страдания мира – это деятельность ума. Если она существует, возможно их уничтожение. Закабаление – это результат намерения ума. Если оно существует, то пребудь в созерцании Брахмана.
avidyā kāryadehādi asti ceddvaitabhāvanam |
cittameva mahārogo vyāptaścedbrahmabheṣajam || 31.28 ||
28. Дуальность возникает, если есть неведение, действие, тело и тому подобное. Ум – тяжелая болезнь. Если она распространилась, то Брахман – лучшее лекарство.
ahaṃ śatruryadi bhavedahaṃ brahmaiva bhāvanam |
deho’hamiti dukhaṃ cedbrahmāhamiti niścinu || 31.29 ||
29. Если «я» становится врагом, пребывай в медитации «я – Брахман». Если возникает неудовлетворенность «я есть тело», пребывай в убежденности «я – Брахман».
saṃśayaśca piśācaścedbrahmamātreṇa nāśaya |
dvaitabhūtāviṣṭareṇa advaitaṃ bhasma āśraya || 31.30 ||
30. Если появится дух сомнения, уничтожь его одним Брахманом. Если одержим призраком дуальности, найди прибежище в священном пепле недвойственности17.
anātmatvapiśācaścedātmamantreṇa bandhaya |
nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || 31.31 ||
31. Если появится призрак не-Атман, свяжи его мантрой Атмана. Брахман всегда блажен и сам по себе единственный.
catuḥṣaṣṭikadṛṣṭāntairevaṃ brahmaiva sādhitam |
yaḥ śṛṇoti naro nityaṃ sa mukto nātra saṃśayaḥ || 31.32 ||
32. Таким образом, Брахман был утвержден на основе шестидесяти четырех примеров. Кто слышит этот ежедневно, тот, несомненно, освобождается.
kṛtārtha eva satataṃ nātra kāryā vicāraṇā || 31.33 ||
33. Он достиг своей цели. Нет необходимости в обсуждениях по этому поводу.
manovacovidūragaṃ tvarūpagandhavarjitaṃ
hṛdarbhakokasantataṃ vijānatāṃ mude sadā |
sadāprakāśadujvalaprabhāvikāsasadyuti
prakāśadaṃ maheśvara tvadīyapādapaṅkajam || 31.34 ||
34. О Махешвара, Твои лотосные стопы, просветляющие и излучающие сияние повсюду, недостижимы для ума и неописуемы словами, лишены формы и запаха, всегда пребывают в пещере сердца мудрых и даруют блаженство.
15
Gandharva-nagari – город гандхарвов, город построенный в воздухе, воздушные замки, призрачный город. Метафора иллюзорности, утопии. Гандхарвы букв. «те, кто питаются запахом, ароматами». Город гандхарвов – синоним миража, грез, при этом в Индии существовало поверье, что тому, кто увидит в воздухе этот призрачный город, грозит несчастье или гибель. В. Г. Лысенко отмечает: «Среди индийских философов многие придерживались мнения, что, поскольку у чувственного познания есть реально существующий субстрат, с которым орган чувств вступает в контакт, оно не может быть ложным (сны не считаются разновидностью заблуждения именно потому, что не порождены этим контактом). Даже когда перламутровую раковину ошибочно принимают за кусочек серебра, само восприятие остается истинным. Не случайно индийские философы обсуждают перцептивные ошибки отдельно от тем восприятия и вывода. Примеры этих ошибок, среди которых – принятие раковины за серебро, веревки за змею, оптические иллюзии и миражи типа озера в пустыне, города Гандхарвов (мифических небесных музыкантов), а также двойной луны, синего неба и т.д., трактуются как случаи концептуальных заблуждений». (https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01f00c090e90b9c128f2ffef. Дата обращения 12.08.2020).
16
У банана нет ствола. Банан – это многолетняя трава с мощным корневищем. Из корневища сразу вырастает лист, свернутый в плотную трубку. Постепенно трубка расширяется, и из нее один за другим вырастают следующие листья, основания которых также плотно прижаты друг к другу, что и производит впечатление «ствола бананового дерева». Несуществование ствола или сердцевины у бананового дерева используется как метафора во многих философских дискурсах. Например, в палийском каноне (Саньютта Никая, 22.95) приведены такие слова Будды: «Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри ствола банановой пальмы быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?» (Бхиккху Бодхи. Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона / пер. S.V. http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn22_95-phena-pinduphama-sutta-sv.htm).
17
Advaita – не-два, нет второго, недвойственность и т. п. Адвайта – это не монизм. Согласно Элиасу Амидону, недвойственная реальность обозначается различными именами в разных традициях: «Недвойственное осознавание, чистое осознавание, открытое осознавание, осознавание присутствия, безусловный ум, ригпа, изначальный опыт, То, возвышенное, природа Будды, изначальная природа, спонтанное присутствие, единство бытия, основа бытия, реальность, ясность, Богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, осознание и просветление». (Amidon E. The Open Path: Recognizing Nondual Awareness. Sentient Publications, 2012. P. 4). Брахман находится за пределами познания, опыта, переживаний, всех состояний, всех полярностей и поэтому не может быть охарактеризован в обычных терминах человеческого дискурсивного мышления.