Читать книгу Истоки: социокультурная среда экономической деятельности и экономического познания - Сборник статей - Страница 11
Экономика и этика
Александр А. Сусоколов. Принципы экономических отношений в традиционном исламе и ценности предпринимательства
5. Экономические отношения в исламе
ОглавлениеОсновные принципы. Исторические условия формирования ислама определили и специфику законов, регулирующих экономические отношения в Шариате. Нормы, регулирующие отношения на рынках, сосредоточены в одной из книг Шариата (Экудот). Однако многие нормы вплетены в другие книги по гражданскому и уголовному праву (семейное право, наказание за воровство и т. д.). Исходя из сказанного, можно выделить несколько фундаментальных целей, которые преследовали эти законы.
• Во-первых, сохранение и преумножение материальных ресурсов, находящихся в распоряжении общины.
• Во-вторых, регулирование и, по возможности, сокращение конкуренции между хозяйствующими субъектами в общине.
• В-третьих, поддержание справедливых отношений, исключающих дискриминацию на контролируемых уммой рынках. Это относится ко всем участникам, независимо от религиозной и этнической принадлежности, а также от социального положения.
• В-четвертых, обеспечение социальных гарантий для всех членов общины, независимо от пола, возраста, происхождения, неблагоприятных жизненных обстоятельств.
• В-пятых, ограничение влияния денежного, финансового капитала на рынки и процессы производства.
Нельзя, конечно, утверждать, что все эти принципы неукоснительно соблюдались во всех мусульманских государствах. Однако ни в одной стране мира все законы никогда не соблюдались постоянно. Важно, что эти принципы рассматривались как идеал отношений.
Идеология экономических отношений, сложившаяся в исламе, значительно отличается от норм, вошедших в плоть и кровь европейской культуры. В законодательстве европейских стран эти принципы либо не признаны в качестве императивных (например, второй и пятый), либо были сформулированы относительно недавно (четвертый), либо декларируются, но не выполняются (третий).
По мнению ведущих исследователей мусульманского права, его экономическая часть базируется на трех основных идеях, которые помогают достигать сформулированных выше целей.
1. Идея собственности. В отличие от европейской цивилизации, экономика которой издавна базировалась на идее неприкосновенности частной собственности, согласно Корану «Аллаху принадлежит то, что в небесах и на земле». Эта норма, не отрицая права частной собственности, позволяет мусульманскому государству иметь большие возможности вмешательства в работу частной фирмы, чем европейскому, вплоть до полной ее ликвидации. Кроме того, согласно нормам Шариата, в частном владении не могут находиться природные ресурсы. Богатства недр, водная энергия должны использоваться в интересах всего общества. Так, например, вся нефтяная промышленность США начиналась с захвата частными владельцами нефтеносных участков. Все мусульманские нефтедобывающие компании являются собственниками только оборудования; по отношению к земле они выступают как арендаторы. Это положение ислама, в частности, было одной из причин, почему в советской Средней Азии, в отличие от Прибалтики или Западной Украины, относительно легко была воспринята идея коллективизации. То, что земля оставалась в собственности государства или общины (колхоза), полностью совпадало с положениями ислама.
2. Идея личных трудовых усилий как основного источника получения богатства. Эта идея сродни концепции «трудового права» русской деревни. Эта норма не предполагает, что каждый правоверный мусульманин ходит за плугом или стучит молотом. Честным трудом считается и труд купца, и труд правителя (поскольку он направлен на благо всей общины) или предпринимателя. Эта норма в конечном итоге направлена против ренты и ссудного процента как основных источников нетрудового дохода.
3. Идея справедливого распределения богатства. Эта идея реализуется в целом ряде пунктов. Прежде всего Коран, особенно в ранних сурах, осуждает чрезмерное личное богатство. Главным принципом должно быть использование богатства не столько в личных целях, сколько в интересах всей общины (уммы). Из этого вытекает, в частности, необходимость уплаты заката.
Важнейшим фактором, влияющим на экономическое поведение, является отношение к богатству. По этому показателю аврамические религии существенно различаются. В Евангелиях есть фрагменты, содержащие осуждение стремления к богатству как основной цели жизни.
Иную позицию занимает иудаизм. В священных книгах иудаизма стремление к личному обогащению не только не осуждается, но и считается одним из естественных свойств человеческой натуры. Вот как выразил это положение религии директор Института экономической этики в Иерусалиме Меир Тамари: «Обладание деньгами и удовлетворение экономических нужд является важной «потребностью» людей, частью человеческой натуры (yetzer). Иудаизм относится к ней точно так же, как ко всем другим людским потребностям, таким как секс, еда, одежда и т. п.».[130]
Естественно, что Коран, возникший в среде предпринимателей того времени, как и книги, развивающие законы Шариата, не могли осуждать накопление личного богатства в принципе. Более того, в исламе на мужчину-добытчика налагаются весьма жесткие обязательства по содержанию своей семьи, родственников, а также помощи умме в целом. Поэтому, хотя в Коране и Сунне отсутствует прямое одобрение или осуждение стремления к личному богатству, однако предполагается, что мужчина обязан зарабатывать деньги и содержать своих близких. В то же время не приветствуется и стремление к высоким доходам как самоцели вне зависимости от социальной ответственности. При этом важным условием достижения успеха является приверженность принципам Корана. Позиция ислама по отношению к богатству выражается словами Корана:
«Когда Мы даем людям вкусить милость, они радуются ей. Когда же зло постигает их за то, что приготовили их руки, они тотчас приходят в отчаяние.
Разве они не видят, что Аллах увеличивает или ограничивает удел, кому пожелает? Воистину, в этом – знамения для людей верующих.
Отдавай родственнику то, что ему полагается по праву, а также бедняку и путнику. Это лучше для тех, кто стремится к Лику Аллаха. Именно они являются преуспевшими.
Дары, которые вы преподносите, чтобы приумножить их за счет чужого богатства, не приумножатся у Аллаха. Приумножен для вас будет закят, который вы раздаете, стремясь к Лику Аллаха».[131]
Бросается в глаза, что абсолютное большинство законов Шариата, регулирующих хозяйственную жизнь, касается торговли и раздела имущества. Почти нет законов, регулирующих процесс производства. Этим законы Шариата отличаются от городского законодательства средневековой Европы, создававшегося примерно в это же время.
Рассмотрим более подробно некоторые экономические нормы традиционного ислама.
Нормы, регулирующие закят. Одним из основных экономических требований к мусульманину является подаяние – закят, которое в исламоведческой литературе называется то милостыней, то налогом, что лишь приблизительно определяет суть этого понятия. Закят не является строго обязательным в юридическом смысле, однако уклонение от него приведет к социальной изоляции неплательщика. В иудаизме также существует обязательная милостыня (ктуба); однако социальные функции и форма уплаты закята и ктубы во многом различаются. Ктуба – это милостыня «в пользу бедных», которая передается правоверными иудеями своим менее удачливым соплеменникам, а также сиротам в индивидуальном и добровольном порядке исключительно на основании морального долга. В закате существует обязательная часть (2–3 % годового дохода). Ее мусульманин платит непосредственно лицам, назначаемым имамом либо другим мусульманским правителем. Часть закята он раздает в виде милостыни и пожертвований. Эти суммы используются в качестве инструмента экономической страховки – на уплату долгов тех, кто полностью разорился, на выкуп мусульман-невольников, притесняемых хозяевами, а также на поддержку иностранцев – немусульман, оказавшихся на территории мусульманского государства без средств. Кроме того, в отличие от ктубы, они идут на поддержание и развитие институтов ислама. При уплате закята важна не только сумма, но и душевное настроение плательщика – это его моральная обязанность, ибо платит он во имя Аллаха.
Отметим, что в государствах с преобладающим мусульманским населением закят не заменяет государственных налогов (которые, как правило, очень низки), а уплачивается наряду с ними.
Правила торговли. Рыночные отношения в классическом исламе регламентировались во всех деталях. Оговаривалась необходимость точного измерения предмета продажи, а также правила назначения цены.[132]
Запрещалось получение прибыли за счет обмена денег, а также при натуральном обмене между отцом и детьми, между хозяином и невольником, между мужем и женой, между мусульманином и немусульманином. Категорически запрещалась торговля животными и предметами, признаваемыми в исламе нечистыми (собаки, свиньи, кровь и т. д.).
Запрещалось торговать вещами, заведомо не имеющими практической пользы. Ислам негативно относился к перекупке и перепродаже; от торговца требовалось назначать реальную цену, запрещалось пользоваться стесненным положением покупателя (например, голодом) для искусственного завышения цены. Нельзя было заключать договора купли-продажи на чужое имя. Жестко контролировалось качество товаров, особенно пищевых. За продажу некачественных товаров продавец мог понести наказание. В исламе оговаривались специальные юридические процедуры, позволявшие покупателю вернуть товар в течение некоторого «гарантийного срока» (составлявшего обычно несколько дней), если товар оказывается некачественным.
Правила, регулирующие долговые обязательства и залог. Предполагалось два вида долговых обязательств – беспроцентный заем – дейн и заем под определенный процент – селем ее селиф. В отличие от обычного ростовщического кредита селем ее селиф выдается только под определенные, заведомо прибыльные предприятия и не взимается, если предприятие сорвалось, особенно если в этом нет вины заемщика (например, утонул корабль с товаром). Договором заранее жестко оговаривались сроки возврата и размер уплачиваемого процента. При возврате беспроцентного кредита категорически запрещалось требовать дополнительного вознаграждения (если кредит не просрочен); однако должник мог добровольно увеличить возвращаемую сумму.
Долговые обязательства считались недействительными, если не соблюдено хотя бы одно из условий заключения договора: при отсутствии согласия обеих сторон, нечеткой определенности срока уплаты, если предметы, даваемые в кредит, являются «нечистыми», и т. д.
В исламе предусмотрена страховка предпринимательской деятельности. Так, в случае передачи капитала для коммерческой деятельности получатель не несет ответственности за его утрату или коммерческий неуспех, если судом доказано, что утрата капитала произошла не по его вине. Специальными актами оговариваются правила спортивных тотализаторов. Например, не допускались заклады «о беге людей, о полете птиц и о плавании кораблей»17.
Дарение, как и любые другие имущественные акты, должно совершаться либо по письменному договору, либо в присутствии свидетелей.
Организация товариществ (ширкет) – торговых и производственных – также определяется законами, по которым организовывать такие товарищества можно только для производства или реализации однородной продукции (например, тканей одного вида и качества). В противном случае члены товарищества должны были продать другим членам часть своей продукции, чтобы уравнять хозяйственный риск и поставить всех членов в одинаковые условия. В ряде видов деятельности количество членов товарищества ограничивалось двумя участниками. Такие правила не допускали создание таких фирм, как общества или товарищества с ограниченной ответственностью, учитывая, что, по правилам ислама, если доказана вина распорядителя капитала в его утрате, то он несет ответственность не только своей долей капитала, но и всем имуществом.[133]
Наследование имущества. Значительно отличается от европейского мусульманское законодательство в области наследования имущества. Вопросы наследования в отличие от многих других сторон имущественных отношений рассматриваются уже в Коране. Им, в частности, отводится ведущая роль в одной из самых больших сур Корана – Аль-Ниса (Женщины).
В Шариате различаются ситуации, когда имеется соответствующим образом оформленное завещание и когда таковое отсутствует. Прежде всего мусульманин не свободен в выборе круга лиц, которым он может завещать имущество и капитал, и в распределении его между различными лицами. Как минимум две трети всего состояния должны быть завещаны ближайшим родственникам – родителям или детям. Запрещается отстранять от наследства кого-либо из сыновей. С имущества, доставшегося по завещанию, не платятся обычные мусульманские налоги (закят и хюмс). Завещать можно только в пользу людей, живущих и доступных на момент оформления завещания (то есть не числящихся пропавшими без вести).
Правила наследования без завещания отличаются от европейских в еще большей степени. Прежде всего наследовать мусульманину может только мусульманин. Если сын мусульманина не принял ислам, он исключается из числа наследников. То же самое относится к женам. По мусульманским законам немусульманка не может быть постоянной женой мусульманина. Он может заключать с женщиной ахли китоб (еврейкой, христианкой) только временный брак, не дающий права на наследование имущества. Поэтому христианки и еврейки, вступающие в брак с мусульманином, как правило, принимают ислам. Зато незаконнорожденные дети, если они мусульманского вероисповедания, имеют права, не намного уступающие правам законнорожденных детей. Наоборот, мусульманин, являясь родственником немусульманина, наследует его имущество полностью.
Таким образом, по мусульманскому праву важнейшим признаком для определения наследников при отсутствии завещания является вероисповедание; на втором месте идет степень родства. Гражданство наследников особого значения не имеет. Представители разных направлений ислама имеют одинаковые права на наследование (суннит от шиита, и наоборот).
Наказание за воровство. Классическое мусульманское законодательство отличается от европейского и в определении такого понятия, как воровство. Например, открытое насильственное присвоение чужого имущества не считается воровством.[134] Это легко понять, учитывая, что такой способ приобретения имущества занимал важное место в жизни первых последователей Мухаммада. Если имущество, приобретенное таким образом, возвращено хозяину, то само по себе такое действие не карается. Если имущество было использовано в хозяйственных целях (например, скот или земля), то присвоивший его должен уплатить штраф, равный средней прибыли от его использования. Не считается воровством и использование общинной (вакуфной) собственности. По определению, родители не могут украсть у детей – только дети у родителей. Вещи или деньги, взятые родителями у своих детей без согласия последних и не возвращенные, не считаются украденными. Наоборот, за аналогичный поступок по отношению к родителям дети подвергаются наказанию.
В отличие от европейского законодательства не наказывается перекупка краденых вещей, если перекупщик не знал об их происхождении. Воровством считается только тайное действие; оно карается чрезвычайно сурово, и если владельцу не компенсирована стоимость украденной вещи, то виновный наказывается пожизненным тюремным заключением или отрубанием четырех пальцев кисти или стопы вплоть до пятки. Вместе с тем доказать факт воровства (так же как и прелюбодеяния) достаточно сложно, поскольку для этого необходимо предъявить подтверждение от нескольких свидетелей.
Существенным фактором, повлиявшим на экономические характеристики ислама, является его крайний консерватизм. Напомним, что исходная юридическая основа иудаизма и ислама была в целом идентична. В Коране не раз повторяется, что основу Шариата должны составлять принципы, изложенные в Торе (Законе Моисеевом). Однако дальнейшая судьба этих двух кодексов была различной.
Важным условием экономического успеха последователей иудаизма было накопление и обобщение предпринимательского опыта, выработка на этой базе общих принципов поведения и трансляция этих принципов от общины к общине. Эти функции взял на себя раввинат – множество профессиональных интерпретаторов Торы и Талмуда. Одна из их функций состояла в том, чтобы отвечать на вопросы верующих, как следует поступать в различных ситуациях в соответствии с предписаниями священных книг. Поскольку многие вопросы касались хозяйственной деятельности, а ситуации, в которые попадали средневековые евреи, сильно отличались от тех, что описаны в древних документах, раввинам приходилось вырабатывать общие правила поведения. Эти правила должны были отвечать трем условиям. Во-первых, согласовываться с духом (а лучше – с буквой) священных книг. Во-вторых, – давать оптимальный (в том числе и с экономической точки зрения) вариант поведения. В-третьих, – быть признанными не только в одной общине, но всеми иудеями или их большинством. Раввины даже в условиях Средневековья поддерживали межобщинные связи, что и позволяло им добиваться выработки соответствующих канонов. Одним из главных сводов таких канонов поведения был главный труд средневекового талмудиста Маймонида (Рамбама) – Мишне-Тора. По мере изменения экономической ситуации перед торговцами и ремесленниками вставали все новые и новые проблемы. Раввинат давал новые комментарии, однако ссылался при этом на более древние документы, вплоть до Торы, Мишне-Торы и Талмуда.
В отличие от этого основные положения Шариата, сведенные в единый кодекс в XI в., применялись к новым ситуациям без изменения. Отчасти это было связано с тем, что мусульмане на протяжении почти всей истории имели свои мощные государства, запас прочности которых позволял пользоваться традиционным кодексом, не меняя его. Такой порядок, естественно, тормозил социальное и экономическое развитие государств и адаптацию их к новой мировой ситуации. Только в последние десятилетия XX в. в тех государствах, где традиционное законодательство служит основой юридической системы, наметилась тенденция к приспособлению Шариата к современным условиям.[135]
Наконец, важнейшим фактором, который влияет на экономическое поведение мусульманского населения, являются ограничения, налагаемые исламом на потребительское поведение. Эти ограничения, по версии ряда исследователей, имеют прямое отношение к структуре конфессиональной общности. Как уже отмечалось, изначально ислам формировался под сильнейшим влиянием иудаизма. Иудаизм, в свою очередь, складывался как закрытая конфессиональная группа, т. е. общность, в которую почти невозможно попасть «со стороны». Такое ограничение, помимо всего прочего, имело и свою экономическую подоплеку. При торговле на дальние расстояния особое значение приобретает уровень доверия внутри группы, т. е. соблюдение всеми ее членами определенных правил под угрозой потерять в ней членство. А такую дисциплину можно соблюдать только в группах, имеющих четкие границы. В иудаизме эти границы идеологически обосновывались тем, что все иудеи являются потомками тех, кто вместе с Моисеем покинул Египет, причем это относится как к мужчинам, так и к женщинам. Поэтому в соответствии со строгой трактовкой иудаизм нельзя принять. поскольку невозможно искусственно стать чьим-то потомком. Конечно, при желании можно было обойти этот запрет, однако в течение столетий раввинат весьма строго следил за его соблюдением.
Дополнительной гарантией относительной закрытости являлся свод правил, именуемых кашрут или кашурут. Так, например, весьма жесткими были пищевые запреты. Кроме того, многие продукты (мясо, вино) должны были быть произведены только самими иудеями. Нельзя было ходить в гости к иноверцам и приглашать их к себе в гости, так как иудей не имел права садиться с ними за один стол.
Ислам, по самой истории своего возникновения, является религией открытой. Можно принять ислам. Однако условия его развития также предполагали наличие четких границ группы, поскольку необходимо было поддерживать весьма строгие правила социальных (в том числе и рыночных) отношений. Решение непростой дилеммы было найдено основателями религии в частичном использовании принципов иудаизма. С одной стороны, ислам может принять любой человек, признающий его основы. С другой – признав свою принадлежность к сторонникам Мухаммада, необходимо было соблюдать целый ряд требований, ограничивающих повседневное поведение. Так, например, все вещи делились на «очищающие» и «нечистые». К первым относятся вода, земля, солнце, огонь. К нечистым предметам относятся собственно нечистоты, кровь, сперма, такие животные, как собака и свинья, а также неверные (немусульмане). Прикосновение к любому из этих предметов требует ритуального очищения. Кроме того, многие хозяйственные операции с нечистыми предметами запрещены. Соответственно, запрещались к употреблению в пищу любые предметы, так или иначе связанные с нечистыми вещами (например, свинина, кровяная колбаса, мясо некоторых птиц и рыб). Целый ряд полуфабрикатов (например, мясо) должны быть приготовлены определенным образом. Налагались весьма строгие ограничения на поведение в публичных местах. Особенно это касалось женщин и молодежи. Во многом эти запреты повторяли те, что содержатся в иудаизме. Ограничивались или вовсе запрещались брачные связи с представителями других конфессий. Со временем ограничительный смысл этих запретов забылся. Однако сами запреты глубоко запечатлелись в исторической памяти народов, исповедующих ислам. По мере возрождения роли религии в обществе многие из этих ограничений, почти забытые при советской власти, снова стали актуальными. Это, в свою очередь, сказывается на потребительском поведении и требует соответствующей реакции бизнеса.
130
Tamari Meir. Jewish business Ethics. Michigan: Targum Press Inc., 1991. P. 11
131
Смысловой перевод Священного Корана на русский язык. Первое издание. Перевод с арабского Кулиева Эльмира. Комплекс имени Короля Фахда по изданию священного Корана. Медина (Саудовская Аравия), 2009. С. 518.
132
Торнау И. Указ. соч. С. 174–203
133
Торнау И. Указ. соч. С. 261 Там же. С. 227–234.
134
Торнау И. Указ. соч. С. 438 – 39.
135
См., напр.: Мамедова Н. М. Исламская экономика и глобализация (на примере Ирана) // Ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в страна Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). Сб. ст. М.: Институт востоковедения РАН, «Крафт ++», 2001; Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. М.: Институт государства и права РАН, 1997.