Читать книгу Истоки: социокультурная среда экономической деятельности и экономического познания - Сборник статей - Страница 21

Нахождение различий между лучшей и худшей экономической политикой и соответствующими результатами составляет основную задачу нормативной экономической теории, решение которой неминуемо опирается на моральные суждения. Моральные оценки экономических явлений встроены в экономическую теорию благосостояния, присутствуют в политических дебатах. Поскольку эти моральные оценки пронизывают всю экономическую теорию, полезно сделать их как можно более адекватными.

Критерии оценки

Когда люди думают о моральной философии, они представляют ее в виде попыток разработки и применения универсальной системы моральных принципов и методов. Такое представление разумно, когда речь идет о выдающихся образцах вроде этики Канта или утилитаризма, а также о многих современных теориях, таких как теория справедливости Ролза, теория титульного владения (или теория, основанная на титулах собственности) Нозика и неоклассическая теория благосостояния. Поскольку подобные теории носят широкий и систематизированный характер и каждая теория предлагает свою интерпретацию важнейших понятий, таких как «благосостояние», «равенство» или «права», они представляют трудность для анализа и сравнения. С нашей точки зрения отдельные части этических теорий, которые мы здесь рассмотрим, могут представлять больший интерес для экономистов, чем этические системы в целом.

Теория полезности и человеческое благо. Все убедительные концепции морали содержат в качестве важного элемента понятия индивидуального блага, благополучия или благосостояния. Это в наибольшей степени относится к утилитаризму, который считает, что мораль максимизирует некоторую функцию благосостояния индивидуальных членов общества. Но и неутилитаристские подходы, подчеркивающие роль гражданских прав и справедливости, не могут обойтись без концепции человеческого благополучия. В них не только признается достоинство благотворительности, что требует, чтобы существовало понятие человеческого блага, но и их ключевые понятия связаны с благосостоянием. Так, например, справедливость в различных ее проявлениях понимается как надлежащее отношение к интересам людей, а правильное действие часто означает непричинение вреда другим. При этом понятия интереса и вреда четко связываются с понятием человеческого благополучия.

Поскольку экономисты привержены теории полезности в качестве объяснения человеческого выбора, вполне естественно, что они прибегают к критериям полезности или удовлетворенности предпочтений также в качестве фундаментальных показателей оценки человеческого благосостояния.[246] Правда, в прикладных исследованиях экономисты часто полагаются не на критерии полезности, а на более объективные критерии «реального дохода». Этот шаг, однако, обычно рассматривается просто как уступка ограниченности данных: реальный доход принимается как показатель, дающий приблизительное представление об удовлетворении предпочтений.[247]

Однако неочевидно, что удовлетворение предпочтений является адекватным критерием индивидуального благосостояния. Измерение благосостояния преследует многие цели – установление ориентира для достижения равенства, оценку прогресса с течением времени, сравнение уровней жизни в различных сообществах, взвешивание претензий отдельных индивидов на получение общественных ресурсов, и т. д. Различные концепции могут служить различным целям, но для некоторых целей, важных для моральной аргументации, предпочтения не могут составлять пригодной основы.[248]

Невозможность надежного обслуживания некоторых из этих целей с помощью критериев удовлетворения предпочтений обосновывалась, помимо сложностей измерения, и другими причинами. Прежде всего это причины, ставящие под сомнение принципиальную возможность в каких-либо условиях корректной оценки благосостояния на основе удовлетворения предпочтений, поскольку в основе предпочтений могут оказаться ошибочные представления. Благосостояние индивида не может быть повышено за счет удовлетворения предпочтения в стакане яда на основании ложного представления о нем как о стакане воды или эликсире бессмертия. Большинство философов, ассоциирующих благосостояние с удовлетворением предпочтений, в результате требуют, чтобы предпочтения были должным образом «откорректированы». Тем самым в критерий, основанный на предпочтениях, вводится объективный элемент обоснованного или верного представления.[249]

Но это не решает проблем, ибо предпочтения, которые не основаны на бесспорно ложных представлениях, могут тем не менее быть идиосинкратическими или основанными на чрезвычайно сомнительных представлениях. Даже если предпочтения человека, страдающего от голода, который просит милостыню для того, чтобы сделать пожертвование своему богу, хорошо обоснованы, из этого не следует, что удовлетворение этих предпочтений повысит его благосостояние. Если понятие личного благосостояния используется в качестве средства оценки интенсивности претензий на социальное обеспечение, то оно предполагает и достижение разумного общественного соглашения по поводу базовых компонентов благосостояния и относительной «неотложности» претензий на различные блага.[250] Таким образом, можно было бы признать моральное обязательство обеспечить человека пропитанием, но не финансировать отправление им религиозного культа.[251] Обратим внимание на то, что приверженец субъективизма мог бы утверждать, что такое сопротивление признанию идиосинкратических предпочтений имеет чисто практическое значение: если мы позволим субъективным интерпретациям человеческих потребностей управлять распределением общественных благ, мы тем самым откроем возможности для всяческого манипулирования и обмана.[252]

Далее, существуют причины, заставляющие сомневаться в том, что представление о благосостоянии как об удовлетворении предпочтений приемлемо для оценки претензий на ограниченные ресурсы. Например, лица, имеющие дорогостоящие вкусы, могут предъявлять несправедливо завышенные запросы. Лицо, привыкшее к вину из особых сортов винограда и яйцам редких птиц,[253] без них может чувствовать себя несчастным, в худшем положении, чем тот, кто наслаждается сосисками с фасолью.[254] Должна ли социальная политика реагировать на подобные предпочтения? Исследователи, стоящие на позиции удовлетворения предпочтений, могут возразить, что суть вопроса в справедливости, а не в концепции благосостояния: наш индивид действительно несчастен без деликатесов, но политики не должны обращать на это внимания. В ответ сторонники более объективного подхода к благосостоянию могут просто заявить, что уровень жизни или благосостояния капризного едока вовсе не низок, и нет никакой необходимости оправдывать наше безразличие к его «затруднениям». Аналогичным образом, как отмечал Дж. Харсаньи и другие, сомнительно, что удовлетворение расистских, садистских или других подобных антиобщественных предпочтений должно рассматриваться как вклад в увеличение личного благосостояния.[255]

Наконец, еще одна сложность связана с воздействием культуры на предпочтения и с проблемой «адаптивных предпочтений».[256] Например, женщины, которые систематически отказываются от участия в общественной жизни или в получении равной с мужчинами доли потребляемых благ, могут научиться (в духе Синида О’Коннора) не желать того, чего у них нет. Их [субъективная] полезность может быть вполне высокой, но объективно их жизненный уровень или уровень благосостояния может быть низким.

Затруднения, связанные с концепцией благосостояния, основанной на удовлетворении субъективных предпочтений, вызвали появление двух основных типов ответных реакций. Один из них состоял в том, чтобы упорно придерживаться этой концепции, отклонив или разрешив некоторые из затруднений, с одной стороны, или «очистив» предпочтения от дурных характеристик – с другой. Насколько успешны были ответы этого типа – спорный вопрос.[257] Альтернативный подход состоит в предложении иной концепции благосостояния. Здесь имеются не только традиционные гедонистические и гибридные взгляды,[258] но также и «перфекционистские» взгляды,[259] согласно которым принимаемые во внимание желания и их относительная значимость зависят от объективной ценности соответствующих целей. В действительности этот подход, который Парфит называет подходом на основе «прейскуранта целей»,[260] отвергает все связи с желаниями или целями агента.

Объективный взгляд, который может быть более значим для экономистов, представлен Джоном Ролзом в книге «Теория справедливости». Хотя Ролз рассматривает благосостояние как удовлетворение рационального предпочтения или желания, он не считает эту концепцию подходящей для теории справедливости. Вместо нее Ролз предложил измерять благосостояние с помощью индекса «первичных общественных благ». Такие блага, как образование или доход, являются универсальными ценностями, или, согласно определению Ролза, «объектами ваших желаний независимо от любых других объектов ваших желаний».[261] Ролз не видит в первичных общественных благах приближения к показателю полезности. Напротив, согласно его точке зрения, они представляют альтернативную основу для более прочного общественного соглашения относительно того, что имеет значение для благосостояния.[262] Такой подход позволяет избежать проблемы дорогостоящих вкусов и антиобщественных предпочтений и, как отмечает Ролз, кроме того, обеспечивает более беспристрастный взгляд при сравнении благосостояния различных индивидов по сравнению с подходом, основанным на удовлетворении предпочтений.

Амартия Сен[263] критикует подход первичных благ как сконцентрированный не на задатках, позволяющих достигать различных функциональных возможностей, а на внешних средствах, с помощью которых люди добиваются этих возможностей.[264] Концентрируясь на первичных внешних благах, он оставляет в стороне многие внутренние факторы и обстоятельства индивида, например, физические недостатки, которые могут оказать существенное влияние на благосостояние. Концентрируясь на первичных внешних общественных благах, подход Ролза также может не работать эффективно при сравнении уровней благосостояния, значительно превышающих минимальный уровень. Альтернативный подход Сена состоит в определении благосостояния в терминах набора «функциональных возможностей», достигаемых индивидом. Хорошо питаться – пример функциональной возможности, достижение которой может быть ухудшено из-за внутренних (например, расстройства пищеварения) или внешних (отсутствия денег для покупки продовольствия) препятствий. Функциональные возможности, безусловно, являются векторами (хорошее питание, чтение книг, хороший сон), и их объединение в показатель благосостояния ставит серьезную проблему расчета числовых индексов, решение которой требует определения весов, придаваемых различным потенциалам и функциональным возможностям.[265]

Даже если проблемы взвешивания и измерения компонентов благосостояния сложнее при таких более «объективных» подходах, чем в случае стандартной теории полезности (что не факт), можно тем не менее отметить вслед за Сеном, что «лучше быть приблизительно правым, чем в точности ошибочным». В частности, эти подходы фокусируют исследования проблем благосостояния на различных направлениях, естественным путем связанных с нормативными понятиями, в которых происходит обсуждение политики.

Еще одним важным преимуществом более объективных подходов является их свобода от проблем межличностных сравнений, возникающих при определении благосостояния и полезности (в виде индекса удовлетворения предпочтений). В прошлом такие экономисты, как А. Пигу, утверждали, что общее благосостояние достигнет максимума при уравнивании доходов до такого уровня, при котором не нарушатся стимулы к производству. Используя аргумент убывающей предельной полезности дохода, они доказывали (не без оснований), что дополнительные 100 долл. дают меньший вклад в благосостояние индивида с доходом в 50 тыс. долл., чем в благосостояние индивида с доходом в 5 тыс. долл. При прочих равных условиях более равномерное распределение доходов увеличит общее благосостояние.

Какими бы достоинствами ни обладал этот аргумент в случае интерпретации благосостояния как некоего общего материального благополучия, в случае интерпретации благосостояния как удовлетворения предпочтений его ценность (без дополнительных этических предпосылок) невелика.[266] Лайонел Роббинс убедительно доказывал, что, поскольку ранжирование предпочтений абсолютно субъективно и интроспективно, нельзя сравнивать место А в рейтинге предпочтений А с местом В в рейтинге предпочтений В.[267] Тот факт, продолжал Роббинс, что люди тем не менее проводят межличностные сравнения благосостояния, обусловлен ценностным суждением, согласно которому предпочтения людей, находящихся в аналогичных обстоятельствах, удовлетворяются аналогичным образом. (Вместо этого можно задать вопрос, и на наш взгляд более обоснованно, являются ли такие сравнения благосостояния сравнениями удовлетворения предпочтений.)

Однако Роббинс убедил не всех. Харсаньи, например, так же как Эрроу и С.К. Кольм, утверждал, что в действительности существует одна функция полезности, которая зависит не только от целей выбора, но и от причинных переменных, воздействующих на делающего выбор и фактически идентифицирующих его. Поскольку психологическая теория еще не способна точно определить эту основную функцию полезности, аналитику приходится использовать свою способность к сопереживанию для определения «расширенных» предпочтений между упорядоченными парами опция – агент вроде <x, Norma> и <y, Grover>. Суждения, вытекающие из подобным образом осуществляемой постановки себя на чужое место, могут быть использованы для конструирования межличностных сравнений.[268] Найти точку опоры для проведения межличностных сравнений полезностей возможно также, если интерпретировать полезность не как чистое предпочтение, а в психологических терминах. Так, если высокий уровень полезности соответствует определенному настроению (или набору возможных настроений), то может иметь смысл по крайней мере частичная межличностная сопоставимость.[269]

Отождествление благосостояния с удовлетворением предпочтений сомнительно само по себе. Оно ставит трудноразрешимые проблемы межличностных сравнений, ведет к искажениям из-за адаптивности предпочтений и не связано с нормативными терминами, в которых ведутся политические дебаты. Кроме того, полезность в ее стандартном понимании с трудом поддается измерению, но если бы даже поддавалась, то экономисты не могли бы обосновать критерий личного благосостояния в качестве подходящего приближенного заменителя, не имея концепции того, заменителем чего он предназначен служить. Единственным реальным преимуществом отождествления благосостояния с удовлетворением предпочтений является то, что оно несомненно связывает проблемы благосостояния непосредственно с фундаментальной экономической теорией. Но эта связь фиктивна, если теоретические проблемы «благосостояния» не являются подлинными проблемами человеческого благосостояния или благополучия.

Свобода и права. Концепция человеческого благосостояния занимает центральное место в этической теории, но это не единственная концепция, имеющая этическое значение. Даже если бы экономисты имели более убедительное толкование благосостояния, они все равно испытывали бы огромные затруднения, оценивая экономические результаты без привлечения других этических понятий.

Одним из таких важных других понятий является свобода. Многие люди, в том числе многие экономисты, полагают, что обеспечение известных свобод имеет важное моральное значение, не обращая внимания на тот факт, что это не всегда ведет к росту благосостояния. Так, многие выступают против законов, имеющих излишне регламентирующий характер, например законов, обязывающих использовать ремни безопасности, на том основании, что они являются посягательством на свободу, независимо от того, как такие законы влияют на благосостояние. Социология в отличие от экономической теории благосостояния часто рассматривает обеспечение свободы и подъем благосостояния как независимые друг от друга цели.

По иронии судьбы экономическая теория благосостояния концентрирует внимание почти исключительно на концепции Парето-эффективности, поскольку экономисты, как правило, ценят индивидуальную свободу. И значительная часть традиционной аргументации в защиту капитализма состояла не столько в его способности «доставлять товары», сколько в защите индивидуальной свободы, обеспечиваемой разделением экономической и политической власти.[270] Экономисты предпочитают налогообложение отходов производства прямому государственному регулированию загрязнения окружающей среды не только потому, что налоги по идее эффективнее с точки зрения принципов Парето, но и потому, что регулирование представляет угрозу для свободы. К тому же аргумент эффективности был и является составным элементом «научной» экономики благосостояния, поскольку он выступает лишь как следствие непротиворечивых моральных предпосылок, тогда как аргументация, формулируемая в терминах свободы, остается уделом эссеистов и идеологов, поскольку ее моральные предпосылки выглядят более «философскими».

Поскольку соображения, связанные со свободой, подкрепляют нормативные суждения экономистов, они должны систематическим образом быть включены в методологию экономической оценки. В связи с этим встают проблемы дефиниции, этического обоснования и интеграции. Иными словами: 1) что такое свобода? 2) как может быть обосновано моральное значение свободы? 3) каким образом свободы могут быть интегрированы наряду с другими ценностями в последовательную схему этической оценки?

Общеизвестно, что термин «свобода» весьма коварен. И. Берлин[271] провел следующее различие между «негативной» и «позитивной» свободой. Негативная свобода – это свобода от вмешательства, свобода действовать, не подвергаясь общественным санкциям. Позитивную свободу Берлин определил как автономию или самоопределение, другие же авторы рассматривали позитивную свободу скорее как набор и качество доступных для индивида альтернатив.[272]

Сложно отделить представление о негативной свободе от представлений о свободе в более широком смысле. Ролз попытался преодолеть эту сложность путем отделения «свободы», понимаемой в формальном смысле, от «ценности свободы». Другие исследователи различали «формальную» свободу и «эффективную» («реальную») свободу. Концепция функциональных возможностей Сена (см. с. 146–154 наст, изд.) дает одно из возможных представлений о позитивной свободе. Автономия, которая часто рассматривается как центральный элемент позитивной свободы, является комплексным понятием, опирающимся на другие понятия свободы.[273] Кроме того, можно также выделить способность к автономии, с одной стороны, и автономию как достижение – с другой.[274] Две концепции свободы не исчерпывают всех аспектов, представляющих интерес.

Почему свобода в этих нескольких смыслах имеет моральное значение? Негативные аспекты свободы важны, поскольку помогают людям добиться желаемого. Они способствуют не только благосостоянию, но также и честности, достоинству и самой автономии. Можно выдвинуть аналогичные инструментальные доводы и в пользу позитивной свободы. Ряд классических выступлений в пользу свободы, включая работы Милля[275] и Хайека,[276] носят почти исключительно инструментальный характер: принуждение дорого, опасно и открывает путь к злоупотреблениям. В долгосрочной перспективе прогресс связан с развитием личности, которая может процветать только в условиях свободы.

Таким образом, хотя свободу можно ценить безотносительно к ее внутренней ценности, многие идут дальше и утверждают, что позитивная свобода, понимаемая как самоопределение или автономия, сама по себе обладает внутренней ценностью.[277] Действительно, автономия как рациональное саморегулирование, согласно взглядам Иммануила Канта,[278] является, вероятно, основной моральной ценностью. Тот факт, что свобода и, соответственно, предотвращение нарушения прав могут быть оценены как инструментально, так и по собственной внутренней ценности, ведет к осложнениям, связанным с включением свободы и прав в общие схемы этической оценки. Мы вернемся к этим проблемам после рассмотрения определения и обоснования прав.

Хотя вполне очевидно, что права и справедливость вносят вклад в благосостояние, многие люди, в том числе многие экономисты, убеждены, что нравственное значение прав не исчерпывается их инструментальной ролью. Даже если дозволение рабства могло бы сделать нас богаче, это означало бы нарушение прав и не может быть допустимо.

Права часто связываются со свободами, и вполне обоснованно. Некоторые виды прав (например, право машин «Скорой помощи» на повышенную скорость) просто являются свободами, и свободы составляют важный элемент стандартных «прав-требований».[279] Права-(требования) лица Ρ по отношению к объекту X включают как свободу поиска, приобретения, владения или пользования X, так и некоторые обязанности по отношению к другим лицам, куда могут входить положительные обязанности, например, предоставление услуг согласно контракту или отрицательные обязанности невмешательства. Юридические права определяют, какие действия разрешены лицу без угрозы юридического наказания, какие требования имеют юридическую защиту и, следовательно, что должны и не должны делать другие лица или органы государственного управления. Моральные права таким же образом определяют разрешения, гарантии, запреты и необходимые условия как моральные принципы, а не положения законодательства.

Свободы важны с точки зрения не только дефиниции прав, но также, по крайней мере в рамках кантовской традиции, с точки зрения спецификации и обоснования прав. Согласно взглядам таких философов, как Герберт Харт,[280] ограничения, которые накладываются правами-требованиями Ρ на других лиц, должны быть оправданы их вкладом в свободу Р. Права определяют распределение свободы. Либертарианские аргументы в пользу предоставления контроля в руки Ρ оправдывают тем самым обязанности, которые это право накладывает на других. Даже если злоумышленники, покушающиеся на имущество Р, платят ему компенсацию, восстанавливающую его уровень благосостояния, они согласно этим взглядам тем не менее нарушают его права собственности. «Не противоречит ли сама идея принудительной передачи прав собственности идее автономии или свободы, основополагающей для понятия прав?»[281]

Тем не менее многие философы отметили бы, что и другие интересы, помимо заинтересованности Ρ в свободе, также могут служить основанием для прав Ρ и вытекающих из них обязанностей других лиц. В обосновании моральных прав присутствует замысловатый аргумент, опирающийся на консеквенционалистскую этику,[282] который восходит к Сиджуику и Миллю.[283] С утилитаристской точки зрения права выступают в качестве правил, которые должны тщательно вырабатываться с тем, чтобы содействовать благосостоянию. Но даже и неутилитаристы нередко обосновывают права в терминах широкого набора индивидуальных интересов. Например, как считает Рац, «если индивид обладает правом, то определенные аспекты его благосостояния служат причиной существования обязанностей со стороны других индивидов».[284] Такая точка зрения на права как на выгоды сходна с мнением утилитаристов, но оставляет открытым вопрос о том, когда интерес потенциального обладателя прав достаточен для наложения обязанностей на других. Права могут в зависимости от обстоятельств оправдывать наложение различных обязанностей на различных индивидов. Примером может служить множество обязанностей, оправдание для которых можно найти в праве ребенка на образование. Следует обратить внимание на то обстоятельство, что право на образование может найти обоснование в заинтересованности ребенка не только в будущем благосостоянии, но и в автономии.

Остается проблема систематической интеграции прав и свободы в моральную оценку. Эта проблема принимает различные формы в зависимости от того, почему права и свободы считаются ценными. С инструментальной или консеквенциалистской точки зрения проблема формулирования прав может рассматриваться как проблема отбора правил, максимизирующих положительные последствия. Это в принципе прямолинейный подход, хотя при разработке эффективных правил могут возникать сложные проблемы стратегической координации. На выбор правил могут также повлиять ограниченные аналитические способности индивидов.

Что можно сказать о тех случаях, когда защита прав рассматривается как ценность сама по себе? Одна из возможностей здесь состоит в том, чтобы просто включить случаи защиты прав (либо нарушения прав или потери свободы) в последствия, взвесив их каким-либо способом, отражающим их значение относительно других последствий. Такой подход по всей видимости отражает ценность защиты прав лишь частично. Дело в том, что в ситуации, когда совершение одного серьезного зла, например применения пытки по отношению к ребенку, предотвратит совершение другими лицами двух столь же серьезных зол, такой подход легализовал бы применение пытки. Но многие скажут, что подобные действия сами по себе суть зло независимо от их последствий или, во всяком случае, что личностный моральный запрет на совершение подобного зла сильнее безличностного взвешивания последствий. Консеквенциалистский подход не улавливает воздействия нравственного императива, согласно которому я не должен пытать ребенка.[285]

Один из путей сохранения более радикального неконсеквенциалистского подхода к защите прав состоит в том, чтобы принять точку зрения Роберта Нозика на моральные права как абсолютно «внешние ограничители» действий.[286] Согласно этой точке зрения обязанность индивида состоит не в том, чтобы добиваться минимизации нарушений прав или максимизации любой функции общественного благосостояния, а в том, что агенты могут поступать согласно своей воле в рамках ограничений, накладываемых правами. Если каждый поступает морально, то не будет нарушений прав. Однако недопустимо кому-либо нарушать права в целях предотвращения нарушений других прав. Права просто не могут нарушаться. Это абсолютное отсутствие альтернатив не только между правами и другими добродетелями, но и между меньшими нарушениями прав по отношению к большим – и есть один из выводов из позиции Нозика, который тревожит многих философов (например, Нейджела[287]), и мы полагаем, что большинство экономистов с этим согласятся.

Амартия Сен предложил другой путь интегрирования проблемы моральных прав в оценку индивидами того, как им следует себя вести, – путь, который не связан с жестким отказом от компромиссного выбора, характерным для концепции Нозика. Согласно этому подходу оценка того, что хорошо и что плохо в данной ситуации (или в ряде последствий), допускает изменения в зависимости от точки зрения индивида, осуществляющего оценку. В примере с пыткой наблюдатель может легко прийти к выводу, что с моральной точки зрения лучше, если истязанию подвергается один ребенок, чем два. Но с точки зрения лица, осуществляющего пытку, вопрос состоит в его собственном действии – истязать или нет ребенка. Такое лицо может действовать на основе приверженности соблюдению прав и прийти к выводу, что, несмотря на благие последствия истязания, это действие есть зло. Каждый может согласиться с любым из этих суждений: с нейтральной точки зрения два истязания хуже, чем одно; с точки зрения лица, перед которым стоит перспектива осуществления пытки одного ребенка, моральная оценка такого действия будет суровее, чем оценка неспособности предотвратить две пытки. Такие соображения остаются, по сути, в рамках консеквенциализма, но ставят оценку последствий в зависимость от позиции оценщика.[288]

Некоторые из этих трудностей, вероятно, неизбежны в любой теории, серьезно относящейся к проблеме прав. Однако вероятно, что отмеченная Сеном относительность оценки в зависимости от позиции оценивающего в области государственной политики будет играть меньшую роль, чем в области личной морали, поскольку в первом случае цель будет состоять в оценке правовых систем, по возможности с безличной точки зрения. По этой причине во многих случаях адекватным окажется либо инструментальное рассмотрение прав, либо интеграция их защиты в качестве внутренней ценности в консеквенциалистскую схему моральной оценки, нейтральную по отношению к оценивающему.

Равенство. В последнее время ведутся энергичные дебаты относительно концепций равенства, которые в общих чертах соответствуют проблематике различий между основанными на предпочтениях и более объективными концепциями благосостояния, описанными выше. Концепции благосостояния, основанной на предпочтениях, соответствуют концепции равенства благосостояния, а более объективным взглядам – концепция (или группа концепций) равенства ресурсов (возможностей).[289] Это соответствие весьма приблизительно, поскольку благосостояние не следует идентифицировать с удовлетворением предпочтений, а ресурсы могут быть представлены не как элемент более объективного понятия благосостояния, а как сырые материалы, с помощью которых индивиды достигают того или иного уровня благосостояния.[290]

Несмотря на эти нюансы, на интуитивном уровне контраст между равенством благосостояния и равенством ресурсов достаточно ясен.[291] Согласно взглядам, опирающимся на благосостояние, в моральной оценке реальное значение в конечном счете имеют уровни благосостояния (обычно понимаемого как удовлетворение предпочтений), и, следовательно, коль скоро речь идет о равенстве, задача должна заключаться в выравнивании благосостояния. Согласно взглядам, основывающимся на ресурсах, достигаемые людьми уровни благосостояния зависят от личного выбора и характеристик, не связанных с социальной политикой или общественной моральной оценкой. Надлежащей заботой эгалитариста должно быть не благосостояние, а ресурсы, которыми располагают люди, преследующие собственные цели, какими бы они ни были.[292] «Ресурсный эгалитаризм» обращается к тем же интуитивным аргументам, что и довольно нечеткая идея равных возможностей.[293] Поскольку эгалитаристы, проповедующие равенство ресурсов и благосостояния, могут придерживаться различных теорий благосостояния, в этих дебатах возможно наличие множества позиций.

Одной из причин этих сложностей является потребность анализировать как внешние, так и внутренние ресурсы. Равное распределение ресурсов, таких как, например, рис или тракторы, может быть достигнуто путем равного деления товаров. Получаемое в результате распределение, как правило, не будет эффективным, однако такое равное деление может стать отправной точкой для конкурентного обмена, ведущего к сохранению равенства в ресурсах. Фактически, когда все ресурсы являются внешними и отчуждаемыми, можно показать, что конкурентное равновесие, получаемое таким путем, будет как Парето-оптимальным, так и «свободным от зависти» в том смысле, что никто не предпочтет чужой набор товаров своему. Хэл Вариан назвал свободный от зависти Парето-оптимум «честным» и доказывал этическую привлекательность такой концепции справедливости.[294] Важным стимулом к изучению свободного от зависти распределения ресурсов послужила очевидная способность такого честного распределения обеспечить норму [правовой] справедливости (equity), не связанную с межличностными сравнениями благосостояния.

Не ясно, как определить равенство ресурсов в случае, когда некоторые ресурсы являются внутренними. Возьмем, например, различия в человеческих способностях. Ясно, что равное распределение способностей невозможно. Можно было бы сказать, что ресурсы равны тогда, когда люди обладают равными объемами благ и равными объемами свободного времени.[295] К сожалению, если вкусы людей различны, то такой итог, как правило, не будет эффективным, и обменные операции, ведущие от начальной точки такого равенства ресурсов, могут разрушить равенство в том смысле, что конкурентное равновесие в результате не будет свободным от зависти.[296] Это затруднение заставило экономистов выдвинуть два альтернативных определения такого равенства ресурсов, которое не нарушается вследствие обмена.

Первое из таких определений связано с идеей «честного распределения по вкладу».[297] Предположим, что имеет место уравнивание внешних ресурсов, принадлежащих людям, которые в то же время пользуются плодами различий в своих способностях. Возникающее в результате конкурентное равновесие не будет свободным от зависти, поскольку очевидно, что более способные люди станут обладать в комплексе такими наборами потребительских благ и свободного времени, которые станут предметами зависти со стороны других людей. Однако равновесие будет свободным от зависти в сфере наборов потребительских благ. Иначе говоря, ни один агент не захочет обмениваться местами с другим, когда его позиция позволяет ему не только получать такой же набор потребительских благ, как у другого, но и производить столько же, сколько другой. «Честное распределение по вкладу», по существу, оставляет способности или внутренние ресурсы вне набора объектов, подлежащих уравниванию, и одновременно признает справедливым неравенство, возникающее в результате конкурентного вознаграждения за способности. Очевидно, что это не соответствует представлениям многих людей о равенстве ресурсов.

Можно также определить «честное распределение по доходу».[298] Наиболее простой путь к его пониманию состоит в том, чтобы представить, что каждый обладает равными долями рабочей силы (и, следовательно, способностей) каждого. Эти доли, как и все внешние ресурсы, разделены равным образом. Если кто-либо желает дополнительного свободного времени по отношению к принадлежащей ему доле его собственной рабочей силы (которая в большом обществе будет очень мала), он должен будет выкупить его у других. Если мы определим, что «полный доход» индивида включает рыночную ценность его свободного времени, то получаемое в результате конкурентное равновесие будет означать уравнивание полных доходов, отсюда термин «честное распределение по доходу». Заметим, однако, что свободное время способных людей – высоко ценимый товар. Способному индивиду приобретение любого данного объема свободного времени обойдется дороже, чем другим. Таким образом, если вкусы в рамках некоторой общности постоянны, то способные люди, обладая равными полными доходами и более дорогим свободным временем, оказываются в худшем положении – равенство ресурсов в этом смысле дает преимущество неспособным по критерию равенства благосостояния![299]

Но надо ли остановиться, включив в ресурсы внутренние качества, подобные способностям? Как отмечал Рёмер,[300] Роналд Дворкин отстаивает перераспределение результатов неравенства способностей, но считает приемлемым неравенство, вытекающее из различий в стремлениях. Однако различия в стремлениях индивидов к дополнительным усилиям, так же как и различия в способностях, должны в конечном счете вытекать из определенных различий в их биологических и личностных характеристиках. Чем в этом смысле способность быть амбициозным отличается от ресурсов? Ведь некоторые люди могут обладать ферментами, позволяющими им извлекать больше питательных элементов из пищи или больше удовольствия от просмотра кинофильма. Почему бы не подумать и об этих различиях как о скрытых ресурсах? Легко видеть, что идя по этому пути, можно утверждать, что любое различие в имеющихся уровнях благосостояния, полученное при предположительно равных ресурсах, в действительности есть продукт скрытых различий в ресурсах.

Рёмер доказал несколько замечательных теорем, показывающих, что единственным распределением, отвечающим ряду выглядящих обоснованными требований к механизму уравнивания ресурсов, является равенство благосостояния. Рёмер справедливо представляет этот результат не как доказательство того, что равенство благосостояния является единственным подходящим стандартом, а как работу, проведенную с целью прояснения важных проблем, связанных с разграничением точки зрения сторонников ресурсного подхода и точки зрения сторонников подхода, основанного на благосостоянии. По его мнению, это проблемы двух типов. Первый из них связан с несоответствием между идеальными рассуждениями о справедливом распределении и реальными ограничениями информации. Уравнивание благосостояния требует огромных объемов информации не только о распределении ресурсов, но и о том, что происходит в головах людей. Если к этим проблемам добавить стимулы к искажению информации, создаваемые всякой системой уравнивания благосостояния, то в качестве приемлемого компромисса может выступить некоторая упрощенная версия ресурсного эгалитаризма.

Проблема второго типа носит в большей мере философский характер. Разграничение между теми внутренними ресурсами, которые общество может пожелать компенсировать, и другими внутренними различиями, которые ему не следует компенсировать, должно основываться на мнениях относительно характера индивидуальной ответственности и о свойствах данной личности. Мы можем хотеть предоставить компенсацию людям, слепым от рождения, но не людям, родившимся без честолюбия. Мы можем считать целесообразным действие по предоставлению компенсации лицу, страдающему от постоянной боли в связи с болезнью, но не лицу, подвергающему себя страданию по религиозным соображениям. Четкое формулирование и последовательное отстаивание такого разграничения представляют собой большую задачу, далекую от завершения.[301]

С этих позиций доверие к предпочтениям даже в пределах свободного от зависти распределения представляется проблематичным. Вся задача, состоящая в определении, что считать ресурсами, и в решении, какие весовые коэффициенты придавать различным ресурсам при оценке отклонений от равенства, в целом требует большей объективности. Перечень ресурсов и оценка их относительных весов должны быть предметом рассмотрения с точки зрения общественной морали. Как и в случае с первичными благами Ролза и задатками Сена, оценка этих ресурсов должна зависеть от их важности как средств достижения различных аспектов высокого уровня жизни. Свидетельства об уровне удовлетворения предпочтений или уровне рыночной ценности, придаваемой тому или иному ресурсу, должны учитываться, но не определять суждения относительно ценности ресурсов.

В дополнение ко всем этим быстро развивающимся исследованиям, затрагивающим вопрос о том, что следует уравнивать, продолжаются дискуссии о том, следует ли уравнивать вообще, почему и в какой степени. Суждения о степени уравнивания прямо зависят от роли, придаваемой равенству в общих схемах моральной оценки. Приверженность моральному и политическому равенству глубоко укоренена в американской политической традиции и в кантовской этике, но влияние этой приверженности на экономическое равенство, по существу, противоречиво. Некоторые теоретики, в том числе Дворкин и Ролз, фактически утверждают, что те же фундаментальные принципы, которые лежат в основе поддержки морального и политического равенства, должны вести нас к принятию экономического равенства в качестве базисной нормы, которая ценна сама по себе и отказаться от которой можно только ценой высоких затрат. С точки зрения этих теоретиков, основополагающие моральные принципы беспристрастности и взаимного уважения влияют на уровень морально допустимого экономического неравенства. Однако другие теоретики отрицают, что экономическое равенство так таковое имеет какое-либо моральное значение.[302] Заметим, что со скептической точкой зрения на внутреннюю моральную ценность экономического равенства согласуется и мнение о наличии у него существенной инструментальной ценности на том основании, что экономическое неравенство имеет тенденцию вызывать другие серьезные пороки, такие как массовая бедность, неравенство политической власти, политическая и социальная нестабильность. Эти инструментальные проблемы ведут к постановке эмпирических вопросов, например, о политическом влиянии богатых слоев общества, о влиянии экономического неравенства на социальную стабильность, а также теоретических вопросов, связанных с самим разделением политической и экономической жизни. Хотя, например, Майкл Уолцер, защищая плюралистическое общество, в котором политическое равенство и экономическое неравенство сосуществуют, утверждает, что авторитарная структура экономических корпораций является скорее политической, чем экономической, и так же несовместима с политическим равенством, как города, которыми владеют и которые контролируют корпорации.[303] В условиях резкого роста экономического неравенства за последнее десятилетие и очевидного влияния богатства на результаты выборов, эти вопросы неизбежно станут все более важной частью повестки дня нормативной экономической теории.

Справедливость. Справедливость – последний критерий оценки, который мы рассмотрим. Некоторые исследователи употребляют этот термин как наиболее широкий, охватывающий все критерии оценки помимо эффективности. Однако здесь в центре внимания окажутся те проблемы справедливости, которые остались незатронутыми в предыдущем обсуждении равенства, прав и свободы.

В нашем обществе люди привержены целому ряду принципов справедливости, на основании которых они оценивают экономические институты и результаты. В качестве первого примера рассмотрим некоторые из тех принципов, которые принимаются как очевидные и влияют на то, как работники оценивают справедливость уровня оплаты своего труда:

1. Более сложные, неприятные или опасные виды работ должны оплачиваться более высоко.

2. Должности, связанные с большей ответственностью, должны оплачиваться более высоко.

3. Трудовое усердие должно вознаграждаться.

4. Справедливо вознаграждение за трудовой стаж. Те, кто работают на данного работодателя длительное время, должны оплачиваться более высоко.

5. Уровень заработной платы не должен зависеть от расовой принадлежности, пола работника или от случайной прихоти работодателя.

Это всего лишь некоторые из многих подобных принципов, существуют и другие, которые устанавливают приоритеты в случае возникновения конфликта между перечисленными выше. Кроме того, не все эти принципы имеют четкую связь с положениями этики, и у экономистов и философов может возникнуть желание подвергнуть сомнению некоторые из них или конкретные способы их реализации.[304] Некоторые экономисты могли бы задать вопрос, намного ли уместнее предлагать оценивать с моральных позиций уровень заработной платы, чем цену ножниц или количества снега, выпавшего в Буффало (штат Нью-Йорк). Однако не подлежит сомнению, что моральные суждения относительно заработной платы согласно упомянутым выше принципам часто делаются работниками (а иногда и работодателями), а оценка подобных моральных суждений может оказаться релевантной при рассмотрении значимости и прочности обязательств, взятых на себя экономическими агентами. Отрицание такого рода моральной оценки само покоится на некоторых принципах справедливости, которые нуждаются в обосновании.

Принципы справедливости влияют на оценки и других аспектов экономической жизни. Возьмем, например, равенство возможностей. Хотя никто не станет подвергать сомнению его важность, относительно содержания этого понятия существуют большие разногласия. Вытекает ли политическая программа ликвидации расовой дискриминации из равенства возможностей или же противоречит ему? Требует ли равенство возможностей выделения дополнительных ресурсов на образование относительно обездоленных? Требует ли равенство возможностей более высокого уровня реального равноправия, включая равенство ресурсов? Вопросы относительно масштабов влияния экономической политики на равенство возможностей вряд ли смогут быть внесены на обсуждение до тех пор, пока не будет прояснена сама концепция.

Существует, кроме того, большое единодушие в оценке необходимости создания «страховочной сетки» для неимущих слоев, предоставления минимальной поддержки тем, кто не в состоянии обеспечить себя самостоятельно. Можно было бы предположить, что этот консенсус базируется главным образом на принципах благотворительности, однако Ролз выдвинул убедительный «контрактный» аргумент в пользу как можно более высокого социального минимума. Согласно его взглядам (рассматриваемым далее см. с. 184–191 наст, изд.), беспристрастные рациональные индивиды выбрали бы максимизацию пожизненных ожиданий первичных благ для наименее состоятельного репрезентативного индивида. Если взять доход в качестве показателя, дающего приближенную оценку первичным благам, то это означает, что доход наименее состоятельного репрезентативного индивида должен быть максимизирован. Хотя этот принцип распределения, названный Ролзом «принципом различия», обладает некоторыми спорными чертами, Ролз предложил важный способ доказательства в защиту не только благотворительного характера, но и справедливости социального минимума.

В качестве последнего примера рассмотрим эксплуатацию. Порочность эксплуатации проявляется в том, что одни люди несправедливо получают преимущества за счет других. Однако традиционные теории экономической эксплуатации не прояснили, каким образом рассматриваемый ими вид эксплуатации связан с таким несправедливым присвоением преимуществ. В марксистской концепции эксплуатация выражается в том факте, что величина оплаты труда меньше общей суммы дохода за вычетом нетрудовых издержек. Однако не очевидно, что эксплуатация в этом смысле является плохим делом. Та же трудность возникает при развитии неоклассической теории, например концепции эксплуатации Джоан Робинсон,[305] в соответствии с которой владельцы факторов производства подвергаются эксплуатации, если они оплачиваются в размере меньшем, чем ценность предельных продуктов соответствующих факторов.

Джон Рёмер значительно продвинул обсуждение этих проблем, рассмотрев традиционную марксистскую концепцию эксплуатации и предложив ее объяснение или новую формулировку на основе теории прав собственности. Согласно его точке зрения, капиталистическая эксплуатация (а есть и другие виды) имеет место, если положение одной группы – рабочих – улучшилось бы, если бы они вышли из отношений найма вместе со своей среднедушевой долей средств производства, а положение другой группы – капиталистов – ухудшилось бы.[306] Этот взгляд на эксплуатацию, подобно другим, оставляет открытым вопрос: «В чем же здесь несправедливость?» Рёмер дает замечательный ответ: «Все зависит от того, откуда это происходит». Не капиталистическая эксплуатация сама по себе, а неравное исходное распределение – вот что морально неприемлемо. Если бы капиталистическая эксплуатация изначально возникла через добровольные трансакции индивидов, чьи исходные авуары были бы морально легитимны, то в ней не было бы ничего несправедливого.[307] Согласно взглядам Рёмера, моральная оценка эксплуатации ведет к историческому подходу к справедливости, подобному подходу Нозика (см. ниже с. 174–177 наст, изд.), и уводит от «структурного» («patterned») подхода.

Четыре основания для общих моральных суждений

Хотя, как мы полагаем, детальные трактовки некоторых этических проблем и концепций готовы для прямого использования экономистами, в любом обзоре нельзя не обратить внимания на обсуждение этических теорий, используемых экономистами и другими исследователями в качестве ориентира для общей оценки экономических институтов и результатов. Дело в том, что существуют не только многие оригинальные этические теории, но и их разновидности. Чтобы ограничить наш обзор, мы включим в него лишь образцы, относящиеся к следующим четырем направлениям этических теорий: 1) теориям, концентрирующимся на эффективности: 2) либертарианским теориям; 3) утилитаристским и консеквенциалистским теориям; 4) контрактивистским теориям.[308]

Эффективность и Парето-оптималъностъ. Если кто-либо обладает хотя бы минимальной благожелательностью и хотел бы повышения благосостояния людей, то при прочих равных условиях он должен согласиться с принципом (названным Джоном Брумом «принципом личного добра»), согласно которому «если два варианта будущего одинаково хороши для всех, то оба они в равной степени хороши, если же один из двух вариантов для кого-либо лучше, чем другой, и столь же хорош для всех остальных, то он лучше».[309] Если, в дополнение к этому, этот человек идентифицирует повышение благосостояния с приростом полезности, то (при прочих равных условиях) он будет поддерживать улучшения по Парето и эффективные (или оптимальные по Парето) аллокации. Кроме того, в соответствии с данным принципом можно доказывать, что равновесие в условиях совершенной конкуренции является своего рода нравственным идеалом (при прочих равных условиях). Поскольку состояния конкурентного равновесия при отсутствии экстерналий, общественных благ, информационных ограничений и т. д. согласно первой теореме благосостояния являются эффективными по Парето, они будут (при прочих равных условиях) морально хорошими состояниями экономики, а провалы рынка при этом можно характеризовать как плохие явления. Далее, согласно второй теореме благосостояния, эффективный экономический результат, ведущий к любому желаемому распределению благосостояния, может быть достигнут за счет действия конкурентного рынка при условии справедливого начального распределения ресурсов между агентами. Таким образом, без всяких этических предпосылок, менее очевидных, чем минимальная благожелательность, хотя и используя спорную концепцию индивидуального благосостояния, экономисты могут предложить моральную оценку по одному существенному критерию.

Однако принцип Парето может оказаться непривлекательным, когда он связан с признанием предпочтений относительно поведения других людей, когда люди «суют нос в чужие дела» (см. ниже обсуждение парадокса свободы Сена, с. 192–203 наст. изд.). Кроме того, было показано, что принцип Парето несовместим с комбинацией индивидуальной и коллективной рациональности в условиях неопределенности.[310] Проблема заключается в том, что единодушие индивидуальных рейтингов может вызываться расхождениями в субъективных оценках вероятности и различиями в отношении к вариантам, не несущим неопределенности.[311]

Помимо всех указанных проблем принцип Парето или принципы, соответствующие различным взглядам на благосостояние, имеют весьма ограниченную применимость, поскольку экономические изменения, как правило, означают появление как выигравших, так и проигравших. Экономисты не склонны принимать строгие ограничения, накладываемые на оценки эффективности критерием Парето, и многие годы пытались решить проблему поиска какого-либо способа, который позволил бы проводить оценки в условиях существования компромиссного выбора между индивидами без привлечения межличностных сравнений полезности. Они надеялись на возможность получить одобрение «потенциальных улучшений по Парето», с тем чтобы выгоды выигравших в терминах полезности были бы достаточны для компенсации проигравших и без фактического осуществления компенсации.[312] Вывод состоял в том, что подобное безоговорочное одобрение невозможно, отчасти из-за технической несостоятельности предлагаемых методов идентификации улучшений, но главным образом по той простой причине, что нет способа оценить изменения, которые воздействуют на распределение, оставаясь нейтральными по отношению к принципам распределения.[313] Но остановиться на этом значило бы практически лишить экономистов – теоретиков благосостояния возможности сказать что-либо, в то время как практическое применение теории благосостояния в форме анализа «затраты – выгоды» должно продолжаться. С этими сложностями пытались справиться двумя не слишком удовлетворительными способами. Один из них заключался в том, чтобы умерить притязания: нельзя всегда одобрять потенциальные улучшения по Парето, но экономисты могут по крайней мере идентифицировать их и предоставить решение политикам. Другой, очевидно, состоял в том, что экономисты – теоретики благосостояния имплицитно двигались к объединению требований эффективности и справедливости. Безоговорочное одобрение потенциальных улучшений по Парето не может быть обосновано, но поскольку существуют различные теоретические способы приспособления таких мер к соображениям справедливости, может быть выдвинут тезис о том, что потенциальные улучшения по Парето с учетом требований справедливости могут получить последовательную поддержку. Однако экономисты не достигли согласия относительно поддержки какого-либо одного способа учета фактора справедливости.[314]

Либертарианство. Либертарианство (libertarianism) – это и политическая программа, и философская позиция, которая интересует нас прежде всего. 1970-1980-е годы были свидетелями рождения либертарианства, «доктрины, в соответствии с которой единственным существенным основанием для политических решений является свобода личности».[315] В работах представителей этой концепции свобода как основополагающая ценность обычно связывается с правовым подходом к справедливости. Политические меры и человеческие действия справедливы тогда и только тогда, когда они не нарушают чьих-либо прав. Более того, обязанности, которые вытекают из прав, рассматриваются как почти исключительно отрицательные обязанности, состоящие в невмешательстве. Например, право на жизнь – это право не быть убитым, но не право на предоставление средств существования. Эта позиция либертарианцев не означает, что они всегда поддерживают эгоизм, хотя некоторые «объективисты», как например А. Рэнд,[316] это делают. Большинство их расценивают милосердие и благотворительность как добродетели. Они лишь настаивают на том, что индивиды не должны принуждаться к оказанию милосердия и благотворительности. А некоторые, например Лорен Ломаски, даже отстаивают минимальные права на «положительную» помощь, в том числе право на справедливый суд и право младенца быть выкормленным.[317] Ломаски, однако, хочет ограничить подобные права узкими рамками. Обязанности по предоставлению таких конкретных льгот, так же как и обязанности по невмешательсту, легко соблюдать, не нанося ущерба чьим-либо планам, а льготы являются ключевым условием самой возможности осуществления любых планов.

Совсем не очевидно, что придание свободе значения основополагающей ценности автоматически заставляет перейти на правовой подход к нравственности или на точку зрения, согласно которой права редко обязывают оказывать другим положительную поддержку. Рац действительно доказывал, что придание высокой ценности автономии требует поддержки важной роли правительства по обеспечению общественных благ, которые способствуют достижению автономии.[318] Но такие доводы сложны, и либертарианская аргументация оказывается основанной на проблематичной концепции свободы.

Согласно широко известной версии либертарианства, выдвинутой Робертом Нозиком, естественные права, т. е. права, которые не зависят от последствий, обеспечивают автономию личности. Справедливость заключается в том, чтобы соблюдать права. В соответствии с теорией Нозика о справедливости, основанной на титульном присвоении собственности, результат справедлив тогда и только тогда, когда он является следствием справедливого присвоения того, что ранее не принадлежало никому, или добровольной передачи того, что ранее справедливо принадлежало другому лицу. Справедливое присвоение – это приобретение, которое не нарушает ничьих прав, а передача в данном случае добровольна, если не вызывает никаких ограничений индивидуального выбора из-за нарушений прав.[319] Справедливость относится к присвоению и зависит от совершившихся событий, а вовсе не от результирующего состояния. Всякое перераспределение может быть оправдано только потребностью в исправлении прошлых несправедливостей. Один из наиболее поразительных аргументов Нозика в пользу «концепции справедливости, основанной на титульном присвоении», заключается в попытке показать, что даже минимальные усилия по регулированию итоговых результатов распределения связаны со значительно более масштабным вмешательством в жизнь людей, чем могло бы показаться на первый взгляд. Либертарианская система прав обладает привлекательными свойствами логической обоснованности и целостности. Поскольку для Нозика и большинства других представителей этой концепции смысл прав состоит в обеспечении свободы и предоставлении индивидам возможности добиваться реализации своих намерений, постольку соображения, связанные с благосостоянием, никак не оправдывают вмешательство в индивидуальную свободу. По мнению Нозика, оправданным может быть только самое минимальное государство.[320]

Приверженность философов-либертарианцев свободе в принципе не связана с какими-либо последствиями для человеческого благосостояния, хотя либертарианцы хотели бы доказать, что защита свободы также повышает благосостояние людей, и им еще нужно доказать, что некоторые из их наиболее радикальных предложений, таких, например, как приватизация всех улиц и шоссе,[321] не приведет к катастрофическим последствиям. Кроме того, некоторые теоретики, которые не являются либертарианцами в строго антиконсеквенциалистском смысле, рассмотренном выше, могли бы быть отнесены к таковым по политическим мотивам. Например, Фридрих Хайек отмечал, что широкий спектр важных ценностей, включая экономическое процветание, социальные инновации и политическую демократию, наилучшим образом обеспечивается при сведении государственной политики к минимуму.[322] Большинство экономистов-либертарианцев, вероятно, подвержены влиянию не столько специальных философских концепций, сколько конкретных аргументов, ставящих под сомнение действенность правительственного вмешательства для повышения эффективности экономики или перераспределения доходов.[323]

Возрождение утилитаризма и консеквенциализма. Консеквенциализм – этическая теория, согласно которой действие, правило или политика морально допустимы или правильны тогда и только тогда, когда им нет альтернативы, имеющей более благоприятные последствия. Разные направления консеквенциализма различаются своим отношением к тому, что является «лучшими последствиями». Этические теории, опирающиеся на понятие благосостояния, утверждают, что в конечном счете значение имеют только последствия для индивидуального благосостояния, а другие категории, такие как права или добродетели, рассматриваются строго как средства обеспечения благосостояния. Утилитаризм, в свою очередь, представляет собой подвид доктрины благосостояния, в соответствии с которым значимы только сумма или среднее значение индивидуальных уровней благосостояния. Ведущие утилитаристы XIX в. (прежде всего Бентам, Милль и Сиджуик) понимали под полезностью счастье или наслаждение.[324] Но полезность можно также рассматривать, как это делают экономисты, как показатель удовлетворения предпочтений или желаний.

В течение нескольких десятилетий, предшествовавших 1980-м годам, утилитаризм, казалось, почти прекратил свое существование. Систематизированная моральная философия утратила свою привлекательность с развитием логического позитивизма и его субъективистского и нонкогнитивистского подхода к этике. Дополнительный удар утилитаризму нанесла критика Джорджем Э. Муром так называемой натуралистической ошибки, состоящей в утверждении, что добро может быть определено не как этический, а как «натуральный» феномен. Хотя утилитаризм продолжал оказывать влияние на политиков, большинство философов не воспринимало его в качестве глубокой моральной философии. Даже экономисты отказались от утилитаризма перед лицом проблем межличностного сравнения полезностей. И последний гвоздь в гроб утилитаризма был вбит Джоном Ролзом, который в своей книге «Теория справедливости» дал не только систематическую критику, но и альтернативную теорию, пригодную как руководство для выработки политики.[325] Возрождение практической моральной философии, которое было столь явным в 1970-е годы, способствовало скорее безоговорочному восприятию элементов правового подхода, чем какого бы то ни было направления консеквенциализма.

Однако к концу 1980-х годов утилитаризм и консеквенциализм снова ожили и, как можно утверждать, заняли доминирующее положение и в теоретической, и в прикладной моральной философии. В разнообразных работах многих авторов, среди которых Р. Брандт, Д. Брум, Д. Гриффин, Р. Хардин, Р. Хэар, Д. Харсаньи, Ш. Каган, Д. Парфит, П. Рэйлтон, А. Сен,[326] консеквенциализм был возрожден и трансформирован. Эти авторы отстаивали весьма различные этические теории. Например, Брандт разрабатывал усложненный, психологический вариант утилитаризма, а Сен развивал консеквенциализм, в котором ведущую роль играет не счастье, а права, способности и функциональные возможности. Тем не менее, несмотря на это в их работах есть общие черты, которые придают им особый интерес и привлекательность для экономистов.

1. Большинство из этих авторов проводят специфическую связь между этикой и теорией рациональности. Широко признано, что если кто-либо отказывается от компромиссного выбора между различными целями и максимизации усилий целевой функции, он может быть обвинен в иррациональности. Согласно терминологии Сэмюэла Шеффлера, деонтологические (неконсеквенциальные) этические теории используют как понятие «прерогативы агента» (которые иногда позволяют агентам не действовать с целью максимизации добра), так и понятие «ограничения агента» (которые иногда запрещают агентам действовать с целью максимизации добра). Хотя Шеффлер утверждает, что такие ценности, как честность, доказывают существование прерогатив агента, с чем обстоятельно спорит Каган, оба они не находят доказательств в пользу ограничений агента.

Так или иначе, в этой дискуссии нонконсеквенциалисты заняли оборонительные позиции, а теория максимизации, которой давно уже поддались экономисты, стала действовать и на философов. Таким образом, в значительной части эти новые этические теории более близки экономистам и лучше интегрируются в нормативную экономическую теорию. Можно быть уверенным в том, что ни одна из этих работ не может легко найти практическое применение, но также и в том, что эти трудности применения в прикладной нормативной теории преодолимы. Несомненно также, что некоторые из этих работ, например труды Харсаньи, во многих случаях могли бы служить обоснованием возврата к старомодному утилитаристскому анализу политики.

2. Ни один из известных сегодня теоретиков, за исключением Ричарда Брандта, не защищает гедонистическую концепцию полезности. Все остальные утилитаристы согласны с экономистами, рассматривая полезность не как самостоятельную величину, а как показатель удовлетворения предпочтений. Тем не менее ни один из них не присоединяется к экономистам, рассматривающим полезность как показатель удовлетворения фактических предпочтений. Несмотря на то что отказ от отождествления благосостояния с удовлетворением фактических предпочтений отдаляет моральных философов от большинства экономистов – теоретиков благосостояния, эта дистанция значительно меньше, чем в случае с представителями правовой теории или гедонистами, и есть большая вероятность наведения мостов. Например, можно было бы операционализировать некоторые условия, налагаемые моральными философами на «рациональные» (Харсаньи) и «хорошо информированные» (Гриффин, Рэйлтон) предпочтения, и, таким образом, укрепить моральные основы выводов экономической теории благосостояния.

3. Некоторые из новых работ в русле утилитаризма и консеквенциализма питаются информацией и испытывают влияние новейших достижений экономической теории и теории игр, причем это влияние могло бы быть и большим. Например, в утилитаристских работах Рассела Хардина человеческое незнание последствий, а также трудности измерения и сравнения полезностей занимают центральное место, используются различные концепции теории кооперативных и некооперативных игр при разработке основных положений утилитаристской теории прав собственности и их ограничений. Но использование Хардином теории игр и его выводы носят неформальный характер. Существуют значительные возможности для сотрудничества между экономистами и философами в исследовании институциональных последствий утилитаризма в условиях ограниченности ресурсов, неопределенности, оппортунистического поведения и т. д. (Об этих возможностях будет сказано дополнительно ниже, см. с. 192–213 наст, изд.)

4. Особый интерес указанное возрождение консеквенциализма вызывает в связи с развитием консеквенциалистских этических теорий, которые не являются утилитаристскими, – теорий, которые считают добром, достойным максимизации, иные последствия, нежели счастье или удовлетворение предпочтений.[327] Несмотря на сложность выявления эмпирических критериев, способных дать приближенное представление о некоторых из таких хороших последствий, можно сказать, что чем более объективно добро, подлежащее максимизации, тем больше возможностей (при прочих равных условиях) для эмпирического применения. Если философы смогут установить четко определимое и измеримое добро в качестве цели, которую следует достичь, то затем в работу может включиться экономист – теоретик благосостояния и решать, как наилучшим образом ее достичь.

Во многих из этих теорий существенным видом объективного добра является удовлетворение потребностей, даже утилитаристы выделяют его, хотя, разумеется, и не в качестве основополагающего и внутреннего блага. Так, например, хотя Джеймс Гриффин является утилитаристом – сторонником концепции предпочтений, он считает, что при выработке социальной политики потребностям должно придаваться большое значение на том основании, что правительствам значительно проще заявить о потребностях людей, чем о возможных путях удовлетворения их обоснованных предпочтений.[328] Такое внимание к эмпирической трактовке потребностей несколько парадоксально, если учесть традиционную антипатию, которую экономисты испытывали к разграничению потребностей и простых желаний. Однако эта антипатия, по-видимому, возникла в основном не из-за эмпирических сложностей изучения потребностей, а в результате опасений относительно сложностей, которые такое разграничение внесло бы в экономическую теорию, а также теоретических возражений против него и против придания потребностям каких-либо удельных весов. Как нам представляется, здесь имеет место случай, когда моральные философы оказываются более практичными, чем экономисты! В политических дебатах об экономической политике проблема человеческих потребностей уже стала повсеместной, и если философы смогут дать как обоснование серьезного подхода к потребностям в практике выработки социальной политики, так и принципиальный подход к разграничению потребностей и желании в таком контексте,[329] то экономисты смогут применить свои инструменты моделирования в процессе выработки такой политики, которая будет направлена на удовлетворение потребностей.

Утилитаризм, разумеется, неоднократно подвергался критике. Некоторые из критических атак, вроде характеристики его как «свинской философии», несправедливы, даже когда их объектом были традиционные гедонистические направления, и совершенно неприложимы к наиболее распространенному сегодня утилитаризму предпочтений. В то же время утилитаристов продолжают преследовать трудности, связанные с межличностными сравнениями полезностей. Однако наиболее значимые возражения против утилитаризма всегда были интуитивными. Морально недопустимо убивать ужасного соседа Макса, даже если без него всеобщего счастья будет больше. Хотя эти возражения не могут быть полностью отметены, философы много поработали над тем, чтобы ответить на них. Ролз в своей известной работе «Две концепции правил»[330] отмечал, что необходимо различать вопросы о конструкции институтов от вопросов, связанных с правоприменением институциональных норм. Даже если убийство Макса максимизировало бы полезность, убийство запрещено законом и обычаем. И никакой утилитарист (как и никто другой) не приветствовал бы новые законы и обычаи, допускающие убийство, даже при полной убежденности в том, что это привело бы к максимизации полезности. Действительно, Ричард Хэар[331] полагает, что необходимо четко различать критический уровень этического мышления (который, как правило, вне возможностей человека), позволяющий, подобно архангелу, взвешивать все последствия альтернативных действий, с одной стороны, и интуитивный уровень, на котором этическое мышление направляется жесткими принципами, свойственными человеческой психологии, – с другой. Хэар убедительно доказывает, что утилитарист хотел бы развития у индивидов таких интуитивных представлений, которые запрещали бы всякое, в том числе максимизирующее полезность, убийство. Более того, как указывает Хардин,[332] такие гипотетические примеры обычно предполагают наличие знаний, которые просто недостижимы. Утилитаризм остается непритягательным для большинства людей (хотя, возможно, что и не для большинства экономистов), но очевидно, что его трудности не больше, чем трудности альтернативных этических теорий.

Традиционно большинство консеквенциальных этических теорий предлагали весьма ограниченные концепции оценки последствий. Они также выдвинули, явно или имплицитно, различного рода условия нейтральности – например, что оценка положения дел должна быть независимой от того, кто проводит оценку, или чьи действия привели к оцениваемому положению дел. Так, утилитаристу должно быть безразлично – была ли Дездемона задавлена повозкой, запряженной волами, или задушена Отелло, за исключением различий в правовых последствиях этих видов смерти.

Как мы уже отмечали выше, Амартия Сен[333] убедительно доказал отсутствие концептуальных причин для таких скромных притязаний консеквенциалистских взглядов. В принципе, любая характеристика, которая может быть интегрирована в описание положения дел, может быть объектом консеквенциальной моральной оценки. Последствия могут включать такие пункты, как нарушения прав (см. с. 161–168 наст. изд.), число и распределение функциональных возможностей между членами общества. Нет также и концептуальных препятствий для возможных различий в оценках, проводимых разными оценивающими, поэтому Отелло не обязан оценивать смерть Дездемоны с нейтральных позиций.

Одна из причин важности такого расширения понятия консеквенциализма заключается в том, что некоторые видные этические теории, не относящиеся к утилитаризму, содержат значительную консеквенциальную компоненту. Например, теория справедливости Джона Ролза включает проблему определения такого набора институтов, который будет максимизировать достижение равных основных свобод и в соответствии с этим условием максимизировать первичные блага наименее благополучной части общества. Притом, что оба эти критерия являются в полной мере консеквенциальными целями.

Важно различать концептуальную возможность включения чрезвычайно широкого спектра суждений в консеквенциальную точку зрения от морального вопроса о том, какие суждения подходят для моральной оценки. Так, например, можно определить такую консеквенциальную точку зрения, в которой убийства, совершаемые по вторникам, будут морально допустимыми, в отличие от убийств в другие дни. Однако оценки, чувствительные к таким произвольным условиям, морально неприемлемы. Возражения против деонтологических взглядов, высказанные такими разными теоретиками, как Каган[334] и Шеффлер,[335] также вполне могут быть направлены против расширенных форм консеквенциализма.[336]

Контрактуализм (договорная концепция). Понятие конграктуализма относится скорее к методу достижения моральных суждений, чем к субстанциональной этической теории. Ключевая идея контрактуалистского подхода к нравственности состоит в том, что приемлемые для общества этические взгляды должны в некотором смысле отражать соглашение между членами этого общества [общественный договор]. Привлекательность этой ключевой идеи связана частично с привлекательностью согласия[337] – людей должно объединять только то, с чем они согласны, и частично с обращением к рациональности; мораль же, с которой рациональные агенты готовы согласиться при надлежащих условиях, сама является рациональной. Полезно вслед за Барри[338] провести различие между двумя основными направлениями контрактуалистской этической теории, особенно в приложении к теории справедливости. Первое направление, представленное Гоббсом и Юмом, склоняется к отождествлению рациональности с собственным интересом и согласия с результатом торга, что ведет к мысли о справедливости как взаимной выгоде. Другое направление, представленное Кантом и Руссо, склоняется к отождествлению рациональности с автономным преследованием целей (которые могут не быть эгоистичными) и согласия с результатом совместного поиска общих принципов, что ведет к представлению о справедливости как беспристрастности.[339] Обе теории нашли многообразное применение в экономической аргументации.

Так, ранняя и влиятельная попытка формализовать идею справедливости как беспристрастности была сделана независимо двумя последователями утилитаризма Харсаньи[340] и Викри.[341] Идея беспристрастности раскрывается ими при рассмотрении вопроса, с какими моральными принципами согласились бы рациональные агенты: а) если бы они были лишены знания о своем положении в обществе и б) если бы (как следствие применения принципа безразличия) они считали равновероятной свою принадлежность к любой социальной позиции. Как отмечалось, при таких условиях люди максимизировали бы ожидаемую полезность путем принятия утилитаристского принципа для общества в целом: максимизации среднего уровня благосостояния его членов.[342] Такой контрактуалистский подход естественным образом ведет к «среднему» утилитаризму – максимизации среднего благосостояния, а не к классическому утилитаризму – максимизации совокупного благосостояния.[343] В его рамках следует определить, какой выбор сделают движимые собственным интересом люди в этой гипотетической ситуации, однако в реальной жизни решение о приспособлении поведения к результирующему принципу не может быть объяснено собственным интересом: ничто не говорит о том, что мой интерес всегда наилучшим образом удовлетворяется путем максимизации средней полезности.[344]

Со времени классических статей Харсаньи и Викри были выдвинуты различные дополнения и возражения по поводу их условия начальной ситуации, в которой должно быть достигнуто беспристрастное соглашение. Наиболее известное принадлежит Джону Ролзу По его мнению, рациональные акторы, скрытые за «занавесом неведения» относительно собственного положения, не сделали бы выбор в пользу утилитаризма. Ролз устанавливает условия изначальной ситуации и характеристики акторов в этой ситуации более детально, нежели это сделали Харсаньи и Викри, а также делает две особенно важные модификации. Во-первых, Ролз полагает, что агенты, находящиеся за занавесом неведения, будут делать выбор между принципами, определяющими их жизненные шансы, и на этой основе наилучшим образом обеспечат основные средства (первичные блага), необходимые, чтобы осуществить любой из ряда рациональных жизненных планов. Не зная ни своего положения, ни своих предпочтений, они не являются и не могут быть максимизаторами полезности. Во-вторых, Ролз считает, что рациональные акторы, находящиеся, согласно его определению, в «исходном положении», не будут полагаться на принцип безразличия, тем самым еще более «спрямляет» аргумент в пользу утилитаризма.

Вместо того чтобы максимизировать полезность, утверждает Ролз, акторы, испытывающие радикальную неопределенность относительно своего изначального положения и сознающие свою фундаментальную заинтересованность в обеспечении средств для приличной жизни, соглашаясь с принципами справедливости, приняли бы стратегию «безопасность прежде всего». На первое место они поставили бы защиту своих основных политических и личных свобод, а затем уже в соответствии с этим ограничением судили бы о базовых социальных и экономических институтах, содействуя интересам наименее благополучных членов общества. Мотивация в пользу такой максиминной стратегии состоит в том, что она защищает от несчастного случая попадания в такую обездоленную группу.

В своей полной формулировке принципы справедливости Ролза гласят:

«Во-первых, каждый индивид должен обладать равным правом на максимально обширную основную свободу, совместимую с такой же свободой для всех остальных людей».

[Во-вторых, ] «социальные и экономические неравенства должны быть устроены таким образом, чтобы они одновременно (а) вели к наибольшей выгоде для наименее благополучных и (б) были связаны с должностями и позициями, открытыми для всех при условии справедливого равенства возможностей».[345]

Кроме того, Ролз уточняет, что первый принцип в социальных условиях, подобных нашим, лексически предшествует второму. Эти принципы выдвигают вопросы относительно связей между свободами и экономическим благосостоянием, относительно роли рынка и нерыночных институтов в распределении благ, относительно сбережений для будущих поколений. Первый принцип «приоритета свободы», как его иногда называют, нелегко воплотить в экономических моделях, и с его лексикографическим приоритетом экономистам трудно согласиться.[346] Однако второй принцип в части (а) – что общество должно максимизировать благосостояние наименее благополучных – имеет элегантную формальную интерпретацию как «максиминный» стандарт. Он подразумевает, что (в соответствии с первым принципом и частью (б) второго принципа) общество должно максимизировать первичные блага для наименее благополучных. Хотя, если сосредоточить внимание только на этом аспекте теории Ролза, можно получить до некоторой степени искаженное представление о подлинных его взглядах, такая «максиминная» интерпретация справедливости по Ролзу привела к ряду простых и ценных сравнений между концепцией Ролза и утилитаристским анализом идеальной организации экономики.[347]

Как утилитаризм, так и концепция справедливости как честности Ролза открывают значительный простор для перераспределительных мер со стороны правительств с целью повышения среднего уровня благосостояния или защиты наименее благополучных. Такой результат характерен для теорий, подчеркивающих определение справедливости как беспристрастности. Обратим внимание, что аргумент состоит не в том, что перераспределительное налогообложение в интересах тех, кто должен платить налоги, а в том, что налогоплательщики должны сознавать, что при беспристрастном взгляде их обязанность платить является честной. При этом подходе мотивация людей в поддержку такого налогообложения состоит не в собственном интересе, а в той или иной форме морального участия.[348]

Теории справедливости как взаимной выгоды придают собственному интересу более значительную роль. Правила справедливости рассматриваются как результат рационального соглашения между хорошо осведомленными и движимыми собственным интересом акторами. Как полагает, например, Готье, если мы предположим, что у таких агентов нет средств для проведения межличностных сравнений полезностей, то они согласятся распределять выгоды от сотрудничества в соответствии с принципом «минимаксной относительной уступки».[349] Готье отмечает, что этот принцип способствовал бы справедливому распределению выгод, получаемых за счет социального взаимодействия, по сравнению с ситуацией, которая доминировала бы при отсутствии соглашения. Поскольку, согласно точке зрения Готье, эта ситуация несогласия сама по себе отражала бы существенное неравенство, в значительной степени сохраняющееся в справедливом обществе (иначе это не было бы в интересах всех), возможные масштабы перераспределительной деятельности правительства здесь намного меньше, чем в концепции утилитаризма или теории Ролза.

Готье, как и другие исследователи, стремящиеся охарактеризовать справедливость как результат взаимовыгодного соглашения, достигнутого на основе торга, не хочет, объясняя склонность людей к соблюдению справедливости, прибегать к независимой моральной мотивации. Проблема достаточно сложна, поскольку присутствие правил справедливости создает классическую дилемму заключенных: даже если вы и я вместе извлекаем выгоду из правил, я получу еще большую выгоду, если вы соблюдаете их, а я нарушаю тогда, когда это соответствует моим интересам. Готье отмечает, что при определенных обстоятельствах воспитание в себе черт характера, способствующих соблюдению правил справедливости, будет соответствовать моему рациональному собственному интересу, даже если обладание этими чертами в некоторых случаях может лишить меня возможности «безбилетничества». Для такого решения важно, чтобы другие члены общества были способны достаточно часто обнаруживать свойства моего характера и соответствующим образом вознаграждать или наказывать меня, т. е. иметь или не иметь со мной дело в зависимости от того, что им удалось обнаружить. Эта проблема – когда можно рационально с позиций собственного интереса культивировать наклонности, которые мешают действовать в соответствии с собственным интересом, удостоилась внимания со стороны экономистов.[350]

Джеймс Бьюкенен и его коллеги с несколько иных позиций отмечают в качестве эмпирической проблемы, что агенты, движимые собственным интересом, перед которыми стоит «конституционный» выбор – выбор, присутствующий при установлении общих правил игры, – сталкиваются с таким количеством неопределенностей, что также могут оказаться за «занавесом неведения» Ролза. Поскольку выгоды, получаемые в результате конституционного выбора, могут быть очень большими, эгоистические агенты должны быть заинтересованы в этих проблемах и поэтому имеют основание зайти за «занавес неопределенности» (пользуясь выражением Джеффри Бреннана и Джеймса Бьюкенена).[351] Однако с точки зрения Бьюкенена, рациональные агенты, находящиеся за занавесом неопределенности, будут значительно более осторожны в отношении перераспределения, поскольку они будут моделировать и экономическое, и политическое поведение как движимое собственным интересом. Они будут исходить отчасти из реализма и отчасти из того положения, что, по словам Юма, при выработке конституций «каждого человека следует считать мошенником».[352] Таким образом, даже если предположить, что перераспределение рыночных доходов в пользу бедных желательно, вовсе не очевидно, что политические институты, такие как мажоритарная демократия, будут порождать такое перераспределение.[353] Учитывая превратности политической жизни, индивиды, придерживающиеся конституционалистской точки зрения, вряд ли захотят оставить перераспределение на усмотрение эгоистически заинтересованных политиков. Если же они в целом поддерживают уравнительные меры, они могут предпочесть включить непосредственно в конституцию конкретные правила распределения, например, негативный подоходный налог, включенный в единую налоговую ставку. Такие конституционные правила распределения фактически не должны были бы рассматриваться как перераспределительные, поскольку они фигурировали бы в изначальном определении прав собственности.

Общая идея о том, что моральные принципы или социальные нормы могут быть с пользой интерпретированы как результат эгоистического торга, получила широкое признание. Наряду с Д. Готье и Дж. Бьюкененом над общей теорией справедливости работали, опираясь на положения Гоббса, Джин Хамптон[354] и Грегори Кавка.[355] Та же общая идея была использована при рассмотрении вопроса о том, какие детальные правила или договоренности выработали бы агенты при различных взаимоотношениях друг с другом. Так, Эндрю Шоттер,[356] Роберт Сагден[357] и Майкл Тейлор[358] рассматривают периодически возникающие проблемы координации и разрешения конфликтов, с которыми сталкиваются индивиды, а также характер институтов и соглашений, используемых ими в этих целях. Кен Бинмор полагает, что несовершенно рациональные агенты при решении периодических проблем достижения соглашений придут к решению, основанному на утилитаризме. Такого рода дезагрегирующий контрактуализм придает большую роль инструментам теории игр (см. ниже с. 203–213 наст. изд.). Его выводы могут иметь как объяснительное, так и нормативное значение.

Даже те экономисты, которые не интересуются фундаментальными вопросами, связанными с контрактуалистскими теориями справедливости, вероятно, более заинтересованы в прикладных аспектах конкурирующих контрактуалистских взглядов для экономической политики и институтов. В 1970-е годы отмечался значительный интерес к разработкам в области влияния принципов распределения Ролза и утилитаризма на налоговую политику.[359] Убедительные контрактуалистские аргументы Джеймса Бьюкенена[360] послужили толчком к аналитической работе в более «политэкономическом» направлении, в том числе к разработке проблемы равновесного поведения альтернативных конституционных режимов на основе предпосылки о собственном интересе акторов как в политике, так и в экономике.

Заключительные замечания относительно оценки

Немногих экономистов миновала необходимость в тот или иной момент оценивать экономические результаты или институты, и, вынося такие суждения, они неизбежно опирались в той или иной степени на моральную философию. Наиболее очевидный путь для экономистов в данном случае состоит в том, чтобы воспользоваться наиболее устойчивыми и наименее спорными положениями этической теории из всех возможных. Такая стратегия хороша для многих целей, хотя мнения экономистов о том, что спорно и что нет, могут быть искажены их собственными теоретическими установками. Однако для тех экономистов, кто глубоко заинтересован в подобной оценке, такая стратегия минимизации зависимости от превратностей аргументации моральной философии неизбежно будет неудовлетворительной. В области этики очень немногое является абсолютно бесспорным, но можно сказать, что и в области экономической теории очень немногое основывается на бесспорных этических положениях. Экономисты, заинтересованные в моральной оценке, не должны бояться замочить свои стопы в болотах моральной философии. Мы попытались представить лишь приблизительную карту этой сложной и запутанной территории, и мы не гарантируем, что те, кто рискнут на это путешествие, не встретятся с сюрпризами.