Читать книгу Покой внутри. Беседы с Шри Шиварудрой Балайоги Махараджем - Шиварудра Балайоги - Страница 8

Мой Гуру всегда настаивал на том, что начинать нужно с часовой медитации, но иногда мы чувствуем, что для современного поколения это может быть слишком долгим. Если люди не привыкли к этой медитации, то вначале время можно сократить до сорока пяти или тридцати минут.

Мы пытаемся учить некоторым дыхательным упражнениям, которые могут улучшить ваше сосредоточение, потому что перво-наперво вы должны достичь сосредоточения ума. Иначе ум не остается сосредоточенным на одной мысли или на одном предмете. Ум постоянно перескакивает на тысячи мыслей. Вот так он и бродит по миру, как обезьяна. Мы всегда используем эту расхожую фразу. Он продолжает воображать, продолжает фантазировать.

Понаблюдав за своим умом, вы обнаружите: он не может успокоиться ни на миг, потому что пытается представлять. Что ж, чтобы жить в этом мире, вам нужно представлять и жить, но представлять нужно в правильном смысле, в лучшем виде. Мы должны уметь представить себе, что другие нуждаются в нас. Мы должны быть в состоянии представить, что человек ведет себя неправильно. Мы должны быть в состоянии представить, что нам нужно понять. Если каждый сможет вести себя так, не будет никакого недостойного поведения в этом мире. Мы бы старались понять друг друга.

Когда вы садитесь медитировать, будут возникать тысячи мыслей. Медитация – это процесс очищения. И это то, что на самом деле происходит во время медитации. Ум очищается автоматически, когда вы неуклонно смотрите в точку между бровями. Необходимо лишь смотреть в эту точку, не пытаясь что-либо представлять, не пытаясь повторять какое бы то ни было имя или мантру.

Вот почему мы, как правило, говорим, что для практики этой медитации вам не нужно придерживаться какой-либо определенной веры. Мой Гуру уважал все религии мира как равные и благородные. В его отношении не было пристрастности. Он сказал: «Ум принадлежит каждому человеческому существу. Чтобы контролировать свой ум, любой человек может практиковать этот метод».

Он дал нам столь уникальный метод, который получил от Божественного проявления, и применил его на практике. В детстве он всегда задавался вопросом о различиях в человечестве, о дискриминации по признаку общины, религии и так далее. Он также всегда размышлял над тем, почему существуют такие разграничения, что из себя представляет ум. В конце концов, точно так же как кровь имеет один и тот же цвет, ум принадлежит каждому. Но мы пытаемся разграничивать, основываясь на воображении.

Этот ум необходимо обуздать. Каждый может практиковать медитацию. Все, что вам нужно, – это стремление, интерес и уважение, чтобы понять цель медитации и затем достичь ее самостоятельно. Если вам необходимо покончить со стрессом, вы можете жить без него. Если вы хотите покончить с состоянием отсутствия счастья раз и навсегда, на все времена, во всех обстоятельствах, вам нужно практиковать медитацию.

Когда вы закрываете глаза и пытаетесь сосредоточиться на точке между бровями, на какое-то время в самом начале могут возникать тысячи и тысячи мыслей. И может прийти устрашающая мысль: «Что происходит в этой медитации? Кажется, ничего путного не происходит. Мысли возникают и возникают». Вас не должно это смущать. Не теряйте решимости. Когда стиральная машина начинает стирку одежды, в начале на ней много грязи. Но по мере продолжения стирки происходит процесс ее очищения, и в конце концов она становится чистой.

В тот момент, когда вы садитесь медитировать, закрываете глаза и сосредоточиваетесь, начинается очищение. Ум применяется к мозгу. Вы не знаете, что все это происходит. Это то, что мы наблюдали во время глубокой медитации, во время тапаса. Ум записал в себе все впечатления, все, с чем вы сталкивались в этом мире, через ваши органы чувств и ум в этой жизни.

Неведомый вам, ум анализирует и выносит суждения. Например: «Это хорошо. Это плохо. Я хочу это. Это моё. Это не моё». Ум выносит суждения. Ум может вообразить: «Этот человек мой враг». Даже если этот человек его друг, он может показаться ему врагом, потому что так воображает его ум. Но тому человеку нет никакой необходимости быть вашим врагом. Это ум вообразил его таковым. Это результат воображения ума. Враг может показаться другом, а друг – врагом. Кто-то может пытаться помочь нам, но нам может показаться, что он на нас нападает. Ум так воображает, и поэтому так кажется. Даже если что-то правильно, оно может казаться неправильным. Это одна из иллюзий ума. И это происходит.

Отец воспитывает своего сына, пытается быть ему другом и доброжелателем, но если сын неправильно понимает или представляет себе все по-другому, тот же самый отец может показаться сыну врагом. Он может начать думать: «Отец – не доброжелатель мне. Он не позволяет мне поступать, как я хочу». Такое у него может быть воображение. Так что тот же самый отец, который на самом деле доброжелателен к сыну, любит его и заботится о нем, хочет направить сына на правильный путь, чтобы он смог достичь лучшего в жизни, может показаться ему врагом. И это из-за воображения сына. Таков иллюзорный эффект воображения ума. Так воображение делает тебя счастливым и несчастным в этом мире. Появляется то, что может не быть реальным. Такова иллюзия.

Когда этот ум приходит с тысячами мыслей [и они просто наблюдаются], это означает, что он воздействует на мозг, и все мыслительные процессы испаряются, что означает очищение. Это автоматический процесс, который происходит сам по себе. Но из-за природы мозга он всё расшифровывает. Именно тогда все мысли и визуальные эффекты появляются перед вами. Затем вы можете начать думать: «Почему эти мысли возникают?» Они подобны выбрасываемому мусору.

В этот момент Вам необходимо хранить внутреннее безмолвие. Просто наблюдайте за ними, не пытаясь анализировать. Оставайтесь осознанными и очень осторожно применяйте силу воли. Ваш ум имеет склонность анализировать и воображать определенным образом. Именно это анализирование вам нужно остановить. Не анализируйте – вот что мы говорим. Ничего не представляйте, когда пытаетесь медитировать. Просто наблюдайте. Даже если это плохая или хорошая мысль, не представляйте её в таком ключе. Всё это кажется вам таким, потому что вы ранее так воображали.

Если вы не воображаете и не анализируете, лишь тогда ум очищается и становится более спокойным. Тогда вы сможете наслаждаться медитацией. До этого, в начале, вы, возможно, не сможете ею наслаждаться. Если вы не наслаждаетесь ею, это не значит, что нужно сдаваться. Всё, что вам нужно понять – это то, что это лекарство от вашего нездоровья. Когда вы понимаете, когда у вас есть доверие врачу, что он даёт вам лекарство от вашего недуга, тогда вы захотите принять его, независимо от вкуса, нравится он вам или нет, если у вас есть это доверие.

Вот почему рекомендуется доверие, преданность и почтение к Гуру. Именно поэтому мы пытались выказать своё почтение. Когда мы вошли, мы совершили арати (церемонию почитания) и показали свет. Это означает проявление высшего уважения к Гуру, который дал мне это удивительное знание и мудрость, этот опыт Самости, который направил меня к освобождению и к чувству полной безопасности в любое время, полного покоя и счастья. Поэтому мы считаем Гуру равным моему Богу, моему Господу, которому мы проявляем это почтение, потому что это почтение, в свою очередь, необходимо, чтобы вы относились к наставлениям Гуру серьёзно. Это означает, что вы должны сделать это своим делом – практиковать серьёзно. Вы должны относиться к этому серьёзно. Тогда вы будете практиковать серьёзно и достигнете этого. Иначе люди склонны относиться к наставлениям и практике легкомысленно. Вот что происходит.

Если Гуру пытается поднять ученика, а ученик неправильно понимает Гуру, представляя его в ложном свете, думая, что этот Гуру не благожелатель ему, тогда всё пропало. Ученик будет неправильно понимать Гуру, который является благожелателем, подобным матери, и представлять Его врагом. Тогда он не захочет учиться. Вот почему уважение к Гуру необходимо, чтобы вы всегда правильно представляли, что Гуру – ваш благожелатель.

Что бы Гуру ни пытался сказать, Он пытается научить вас, помочь вам и просветить вас. Он даст вам знать, что может быть неправильным в уме, что может быть неправильным в практиках. Поэтому, если исправите эти неправильности, вы увидите, что ваша жизнь в этом мире станет такой прекрасной, лишённой эго, полностью безопасной и всегда безмятежной. Вы достигнете такого, что даже можете почувствовать жалость к другим, когда они ведут себя неправильно. Так что это некоторые из основных секретов ума.

В.: Когда в мой ум приходит неправильная или плохая мысль, я должен осознавать, что это моя мысль. Я думаю, и это вредит сначала мне, а затем и миру. Это правильно?

Бабаджи: Кто-то может казаться нам врагом, и это из-за нашей собственной мысли. Мы должны осознавать: «Возможно, он друг, но как мы можем знать?» Поскольку мой ум думает, что он враг, он кажется врагом. И, как я говорил: «Что для одного пища, для другого – яд».

В.: Баба, как Вы только что сказали, мир кажется нам таким, каким мы его представляем.

Бабаджи: Да. И есть такой пример из Махабхараты. Дурьодхана был нечестивым, а его двоюродный брат Юдхиштхира – очень благородным человеком. Однажды они оба отправились в паломничество по царству, и когда вернулись, их спросили: «Как наш город?»

Дурьодхана пожаловался: «Везде там люди плохие и нечестивые. Они все играют в азартные игры и пьют хмельное».

А Юдхиштхира сказал: «Я нашёл благородных людей везде. Все так духовны. Они медитируют. Они поклоняются».

Вот так оно и есть. Каков ваш темперамент, к таковому вы и притягиваетесь. Когда человек приходит в город, если он духовный, он захочет найти духовных друзей. Если он алкоголик, он захочет найти друзей-алкоголиков. В зависимости от темперамента, мы всегда пытаемся найти соответствующее в мире. Это наше собственное отношение, которое нам нужно изменить.

В.: Какое минимальное время нужно медитировать?

Бабаджи: Хотя бы час. Из-за привычек ума он долгое время был вне контроля. Вот почему я говорю, что вам нужны приверженность, дисциплина и терпение. Нужно терпение, потому что ум нельзя очистить за одну ночь. Первые тридцать или сорок минут, когда человек садится медитировать, ум борется, чтобы вернуться к привычному. Человек пребывает в представлениях, и ум всё ещё беспокоен. Только после этого времени ум начнёт успокаиваться. Мой Гуру всегда настаивал на одном часе, но, видя привычки западных людей, я сократил время до сорока пяти минут для начала. По мере продолжения можно увеличить время до часа или больше. Это как печь хлеб – процесс выпекания требует времени. Нужно ждать. Если постоянно открывать духовку, чтобы проверить готовность, хлеб не испечётся правильно.

В.: Вы рекомендуете медитировать не менее часа каждый день, но для многих из нас это очень сложно.

Бабаджи: Я понимаю, что вы искренни. С детства нас учили, а также об этом говорится в писаниях, таких как Бхагавад-гита, что нужно мыслить позитивно о себе. Хотя это очень сложно, это не невозможно. Невозможное отличается от очень сложного. Если бы ум невозможно было контролировать, не было бы смысла пытаться, но это возможно. В начале всё может казаться ужасным, если вы к этому не привыкли. Так что постепенно вы сможете продвигаться. Вы можете попробовать сидеть десять минут, пятнадцать минут. Как говорится: «Лучше что-то, чем ничего». Постепенно увеличивайте время медитации до получаса, затем до сорока пяти минут, затем до часа. Практикуйте, практикуйте, и в конце концов у вас получится.

В.: Я получил посвящение в медитацию у Бабы и хотел бы поддерживать ежедневную практику, как советовал Баба. Однако у меня есть проблемы с этим. Обычно я медитирую по утрам, но потом в течение дня чувствую себя отстранённым. Я также не чувствую связи с миром и замечаю, что моё взаимодействие с людьми кажется странным и несинхронизированным. Можете ли Вы указать мне, где я могу ошибаться и как это изменить? А также, не лучше ли медитировать по вечерам?

Бабаджи: Медитация по утрам лучше. Неторопливо выйдя из медитации, выпейте немного воды, чтобы чувства начали работать. Учитесь быть в настоящем. Думайте и работайте, и всё будет хорошо. Польза в том, что ум не будет цепляться за то, что вы делаете, и вы сможете воспринимать правильное.

В.: Я понимаю, что важна непрерывность практики. Лучше иметь одну длинную утреннюю сессию или две короткие, возможно, утром и вечером?

Бабаджи: В начале вы можете делать короткие сессии. Начните с тридцати, сорока пяти или шестидесяти минут. Постепенно вы сможете увеличивать время по мере возможности, в зависимости от обстоятельств.

В.: Я просто хочу спросить, какое лучшее время для медитации?

Бабаджи: Любое удобное для вас время, потому что Божественное не устанавливает таких правил. В древности рекомендовали ранние утренние часы, при условии, что вы достаточно отдохнули ночью. Когда вы встаёте утром, вы должны быть свежими и обновлёнными. Поэтому, в зависимости от вашего образа жизни, если вы можете рано лечь спать, тогда вы можете и встать рано, когда атмосфера и окружение также спокойны. Это будет очень полезно, особенно для начинающих.

Желудок также должен быть лёгким. После еды нужно подождать пару часов, пока пища не переварится, чтобы не образовывались газы. Если вы учитываете это, тогда любое удобное время подойдёт. Вы можете садиться в медитацию, когда чувствуете покой, когда у вас есть настроение или когда чувствуете свежесть. Рекомендуется, если возможно, ежедневно придерживаться одного и того же времени, так как в это время ум автоматически притягивается. Это как если вы привыкли завтракать в определённое время, именно тогда вы начинаете чувствовать голод. Вы чувствуете умственный голод и садитесь без промедления. Так что это рекомендуется.

В.: Важна ли поза во время медитации?

Бабаджи: Не очень. Вы можете сидеть любым удобным способом. На стуле, на полу или как привыкли. Мой Учитель никогда не предписывал определенных поз. Важно держать шею и спину прямо. Этого достаточно.

В.: Важно ли сидеть неподвижно?

Бабаджи: Да. Если тело двигается, ум получает толчок. Патанджали утверждает, что движение тела – одно из четырёх главных препятствий для направленности ума внутрь.

В.: Вы упомянули четыре препятствия для самадхи, включая дыхание. Можете объяснить подробнее?

Бабаджи: Патанджали в Йога-сутрах называет четыре главных препятствия для возвращения ума к Самости: движение тела, дыхание, движение глазных яблок и сам ум. Если дыхание не успокоено, оно дёргает ум. Обычно они идут вместе, одно возбуждает другое.

Поэтому мы показали вам пранаяму – дыхательные упражнения, которые помогают успокоить дыхание. Но мы не рекомендуем медитировать на дыхание. Если ум сосредоточен, ритм дыхания автоматически приходит в норму.

Дыхательные упражнения, которые я вам показал, полезны для физического тела, и их лучше выполнять среди зелени и деревьев, где меньше загрязнений. Они помогают в медитации.

В.: Баба, Вы учите нескольким дыхательным техникам. Какая из них лучше?

Бабаджи: Для начинающих на вечерних программах я учу простому упражнению: вдох через одну ноздрю, задержка и выдох через другую. Также я учу бхрамари-пранаяме. Этих двух простых упражнений достаточно. Если практиковать, они могут дать лучшее снабжение кислородом. Это очень хорошо.

Иногда я учу быстрому «накачиванию» и «выкачиванию» воздуха. Это тоже хорошо. Это позволяет избавиться от токсинов.

На самом деле нет такого, что одна техника лучше другой. Когда есть время, можно практиковать одну или две, какие удобны.

Есть дыхательные упражнения, которые сначала нужно практиковать под наблюдением, например, бхастрика – быстрое «накачивание» и «выкачивание». Её не следует делать, если у вас проблемы с сердцем.

Людям с проблемами сердца не следует делать такие вещи. Так что для начинающих лучше практиковать эти два простых упражнения.

В.: Сколько вдохов делать в начале при попеременном дыхании? Я делаю около десяти. Это нормально?

Бабаджи: Да, десяти достаточно. Это займёт около полутора минут.

В.: Нужно ли сразу после этого делать другое дыхательное упражнение?

Бабаджи: Да, это будет полезно, а затем переходите к медитации. Второе упражнение можно сделать три раза, а затем медитировать.

В.: Дыхательные упражнения помогают сосредоточению?

Бабаджи: Да, всё это помогает. Для разминки можно несколько минут поделать дыхательные упражнения, а затем сосредоточиться на одной мысли: «Я должен медитировать, я должен практиковать». Это вызов для каждого человека – победить ум, потому что ум приобрёл такие привычки, что не может оставаться спокойным даже на мгновение. Так что поэтапно можно продвигаться.

В.: Когда я медитирую, я почти достигаю состояния прекращения дыхания. Должен ли я больше осознавать свое дыхание?

Бабаджи: Пусть дыхание продолжается. Оно не должно полностью останавливаться. Постепенно, со временем, благодаря практике, вы сможете дышать, вдыхать и выдыхать, и сосредоточиваться. До этого осознавайте дыхание. Попробуйте сделать пару дыхательных упражнений, которым мы учим, перед медитацией. Это вам поможет.

В.: Когда я погружаюсь в глубокую медитацию, я просто перестаю дышать.

Бабаджи: На самом деле дыхание не должно прекращаться. Это неправильно.

В.: Я живу в одной квартире с другим человеком. Сегодня перед медитацией мы делали упражнения, и в пранаяме издавали звук «ОМ». Иногда сложно делать это дома, например, утром.

Бабаджи: Ничего страшного. Если вы не хотите издавать звуки, это тоже нормально. Просто выдыхайте через рот. Это просто мантра, которой учат. Делайте, что удобно или подходит вам. Идея в том, чтобы вдыхать и выдыхать медленно, чтобы успокоить ум.

В.: Существуют ли мудры (положения рук), которые помогают медитации?

Бабаджи: Есть тонкие токи, проходящие через руки, и есть мудры, о которых некоторые говорят, что они помогают направлять эти токи. Но с техникой, которой я вас научил, можно просто переплетать пальцы, и этого будет достаточно.

В.: Как мне сидеть в медитации? Можно ли использовать какую-то мудру во время медитации?

Бабаджи: В медитации положение ног может быть любым удобным. Мой Учитель не предписывал какой-то определенной позы. Так что можно сидеть на стуле, на полу, как угодно, как вам удобно. Просто держите спину и шею прямо – это важно. Есть несколько мудр, например, если вы будете нажимать на каждый из пальцев, начиная с большого, по одному или по два одновременно, это будет полезно, особенно для нервной системы и кровообращения. Это как акупрессура.

В.: Можно ли использовать цветочные эссенции, вибрационную медицину?

Бабаджи: Для медитации?

В.: Перед медитацией.

Бабаджи: Я не знаю. Это должно быть безвредное средство. Оно не должно быть опьяняющим. Это важно. Потому что, когда вы садитесь медитировать, мозг должен быть бодрым. Он не должен опьянеть или заснуть.

Иногда некоторые неправильно понимают опьянение мозга. Некоторые средства обладают таким свойством – опьянять мозг. Люди начинают думать, что погружаются в глубокую медитацию. Так что будьте осторожны, потому что я не знаю, о каком средстве вы говорите. Лучше избегать таких средств.

Если вы принимаете травяные средства для физического здоровья, это другое дело. Если это по совету врача, тогда можно. Вы понимаете, что я хочу сказать?

В.: Да.

Бабаджи: Это важно. Садясь медитировать, вы должны быть свежим и обновлённым. Вы должны быть достаточно отдохнувшим, чтобы мозг был бодрым. Он не должен впадать в сонное или бессознательное состояние. Тогда и ум на время становится бессознательным.

Когда вы засыпаете, мозг погружается в бессознательный сон, и тогда уму не за что зацепиться из отражений мозга. Временно он отключается, но сам не очищается. Только когда мозг бодрствует, вы можете очистить ум, постоянно заставляя его наблюдать за собой. Это очень важно.

В.: Примерно на двух третях медитации мои глаза начали двигаться, я начал зевать и почувствовал лёгкую тошноту.

Бабаджи: Нужно контролировать зевоту, чтобы не заснуть. Если глаза двигаются, если чувствуется головокружение или тошнота, это может быть из-за газов или кислотности в желудке. Так что отложите медитацию на час или два после еды. Слишком долгое голодание тоже может вызвать это. Если это продолжается, нужно обратиться к врачу.