Читать книгу Йога простыми словами. Карта Пути - Сурья Дас - Страница 12

Следующая очень интересная ступень Ниямы – это Сантоша. Это ступень, которая переводится буквально как «удовлетворённость». Это то, что буддисты называют «состояние таковости».

Очень хороший пример. Была жара, все ходили вялые. «Да когда же эта жара закончится, да что же это такое?!» Хлоп – жара упала, и все говорят: «Нет, лучше уж жара пусть будет». Вот так мы Сантошу и нарушаем. А люди, которые вошли в состояние Сантоши (в состояние таковости), ведут себя по-другому: что бы ни случилось, этот человек наслаждается тем, что есть. Он адекватен ситуации: то есть холодно – оделся, жарко – разделся, но внутри у него нет претензии к миру. Потому что внутри у него есть некий источник, некий такой «глаз тайфуна» – то, что ничем не цепляется, что позволяет ему держать состояние Сантоши (состояние удовлетворённости) и наслаждаться любой ситуацией.

Часто дают очень интересную схему, которая позволяет войти в Сантошу. Существуют четыре базовые негативные, деструктивные эмоции, которые разрушают нас и вызывают состояние Асантоши, то есть состояние разобщения, претензии к миру, к сущему, вообще к пространству.

Первая эмоция – зависть: когда мы наблюдаем, видим или слышим об успехах человека, который трудится в той же сфере, что и мы, и приходит к той цели, к которой мы стремимся. Состояние зависти моментально нас выбивает в энергию ревности, энергию внутренней депрессии (то, что называют «жаба душит») – соответственно, ни о какой Сантоше не может идти и речи. И Мастера говорят: чтобы убрать эту вибрацию, нужно наработать состояние того, что в народе называют «белой завистью» – состояние дружелюбия к чужому успеху. Если у нас включается «чёрная зависть» (ревность), чужой успех нас угнетает, и мы чувствуем свою ничтожность. А если мы наработали энергию дружелюбия к чужому успеху, то мы радуемся тому, что у человека это получается. В каком ключе мы радуемся? Он для нас становится как мини-гуру. То есть мы движемся в ту сторону, куда он уже прошёл (он на эту ступеньку дошёл и уже чего-то добился), к чему мы тоже стремимся, и для нас он как маленький маячок, как звёздочка, которая помогает чётко понять, что этого можно достичь. И когда мы нарабатываем эту энергию, ситуация, которая раньше нас разрушала, вызывая в нас «чёрную зависть», она, наоборот, делает нас сильнее.

Вторая эмоция – это наше отношение к людям, которые испытывают страдания. Большинство из нас играет в такую игру: мы или жалеем этих людей, или (если честно посмотреть в себя в этот момент, когда мы слышим о чужих несчастьях) глубоко внутри мы радуемся, что это произошло не с нами. Это тоже выбивает нас из состояния Сантоши, потому что состояние Сантоши – это принятие всего, что происходит в нашей жизни. И вот здесь Мастера учат тому, что йогин должен развивать энергию сострадания для тех, кто испытывает страдания. И это тоже такой неоднозначный термин, который очень часто понимают по-разному. Есть техники, которые позволяют нам буквально растворять чужую боль, чужие проблемы. Но это очень сильный уровень, и с этим часто берут и чужую карму. Поэтому на данном этапе освоения Сантоши мы с этим не работаем. Так вот: сострадание на первом этапе освоения этого пространства – это молитва о другом человеке. Мы садимся в медитативную форму, вспоминаем того человека, который сейчас испытывает страдание, и начинаем искренне читать молитву, читать мантру в пространство этого человека. И это и есть сострадание: мы помогаем ему в этой сложной ситуации. Это начинает растворять в нас энергию жалости, потому что жалость – это неправильное качество.

Третья эмоция – это отношение к людям, которые ведут себя не совсем правильно. К примеру, вы едете в каком-то транспорте, на задних сиденьях сидит толпа подвыпивших людей: громкие звуки, гогот, мат. Что делает основная масса людей? Народ вжимает голову в плечи – и видно, что всем не нравится, то есть все как бы напряжены и очень раздражительны. Если кто-то пытается сделать замечание (чаще всего это женщины, ведь мужики мгновенно замолкают), то в ответ слышат ещё много новых слов. Что в этот момент происходит? Вы знаете принцип вибрации, принцип сонастройки: мы можем с человеком сонастроиться через плюс (например, мы любим человека) или мы можем сонастроиться с человеком через минус (мы ненавидим человека). И это тоже сонастройка. И в этот момент с людьми, которые по частотам ниже (то есть они ведут себя на уровне «животных программ»), мы как бы сонастраиваемся и соответственно теряем энергию – и тоже выпадаем из состояния Сантоши.

Что советуют йоги? Они советуют в этих ситуациях нарабатывать энергию равнодушия, то есть «равновесия души»: во всех таких ситуациях, где мы видим эти вибрации (это пространство), мы должны научиться быть ровными. Почему? Необходимо понимать степень развития души. Ведь существуют люди, которые только что вышли из животных перерождений, и их сознание наполнено тама-гуной.

Как понять, в какой мы гуне? У Дао дэ Цзин очень хорошо написано: «Когда низкий человек слышит о Дао, он смеётся, кривляется, то есть всячески порицает истину о Дао». Это люди, ум которых максимально заполнен тама-гуной, и для них вредить другим людям – это естественная модель поведения. Они просто не понимают, что «всё есть одно», – они этого не чувствуют. Для них после пикника бросить горы бумажек, мусора и уехать – это абсолютно нормально: они просто не понимают, что сюда же могут вернуться, что жизнь их может носом ткнуть в эту же грязь, которую они натворили. Почему у них нет этого понимания? Потому что их ум переполнен тама-гуной.

Для среднего человека, который слышит о Дао, естественно пытаться следовать Дао, но у него регулярно случаются откаты. И это большинство из наших – это ум, переполненный Раджа-гуной. То есть мы чувствуем эту вибрацию, какой-то высший закон, пытаемся ему следовать, но регулярные программы нас оттягивают. Мы выкарабкиваемся, нас опять оттягивают – и так постепенно, кусочек за кусочком у своего ума осветляем пространство, входя в некую культуру. То есть мы нарабатываем некую культуру ума (сложность ума). Это ум, наполненный Раджа-гуной. Она очень деятельная, активная, но и очень импульсивная.

Наконец, высший человек, ум которого наполнен Саттва-гуной, как только слышит о Дао, сразу следует Дао и больше не оступается. Это те люди, которых в Индии называют «высшие ученики». Часто Мастера приводят такой пример. Есть ученики как сырое дерево: чтобы разжечь их духовным знанием, Мастер очень долго их «просушивает», готовит. Есть ученики как каменный уголь: их уже легче разжечь, но всё равно нужно постараться. И есть ученики как порох: достаточно искорки духовного знания для того, чтобы они вспыхнули. Внутри таких учеников уже есть свет знаний, поэтому они чувствуют путь и сразу идут по нему. Это люди, которые уже родились с Саттва-гуной, у которых Саттва-гуна доминирует.

И, зная этот механизм, попадая в ситуацию, где вокруг большое количество людей с асоциальным поведением, вы уже просто понимаете, что это люди, ум которых переполнен Тама-гуной. Мастер, ум которого переполнен светом и любовью, в этот момент им сострадает, он буквально за них молится. Он понимает, что им придётся много страдать, чтобы постепенно проходить слой за слоем. А йогин, который ещё только нарабатывает данные состояния, должен входить в состояние равнодушия – равновесия души, ровное, спокойное понимание ситуации, понимание того, кто это такие, и идти дальше.

Наконец, четвёртая эмоция – это отношение к Мастерам. Следующее пространство, которое мы нарабатываем, чтобы войти в Сантошу, – это пространство общения с Мастерами. Очень часто, когда мы встречаем на своём пути людей, которые на много ступеней ушли в своём развитии, у многих из нас возникает состояние некой ничтожности: ощущения, что мы никогда туда не дойдём. Йогины советуют: когда ты вспоминаешь о Мастерах, вызывать в себе состояние радости. Потому что Мастера – это уже не маленькие маячки на пути (как те, которые ушли от нас вперёд на две-три ступени), а это как некие путеводные звёзды, которые своим светом, милостью и силой помогают нам идти по пути. И то, что в нашей жизни появляется такой Мастер, – это огромная позитивная карма наших воплощений, и это переполняет нас радостью.

Когда на эти четыре основные негативные вибрации мы начинаем нарабатывать позитивные вибрации, постепенно мы приходим к состоянию Сантоши. Что несёт состояние Сантоши? Состояние Сантоши несёт ощущение счастья – того счастья, которое не зависит от внешних обстоятельств, внешних условий, ситуаций, мыслей, действий, не зависит от других людей, не зависит ни от чего материального. Это просто некий свет, который сам по себе есть счастье, – это уже качество нашего Атмана.

Эта энергия, кстати, часто видна в маленьких детях: у них эта штука пробивается, потому что скорлупа Эго ещё не такая жесткая, и прямо видно, что они очень счастливы. Бабочку увидел – он прямо наслаждается. А мы сначала говорим: «Какой класс – шоколадка!» А потом думаем: «А почему всего одна?» Когда мы съели их уже пять штук, то думаем: «Как же плохо!» Один мой ученик безуспешно борется с лишним весом, и у него игра начинается так. Сначала энергия воли накапливается-накапливается, и он говорит: «Не ем сладкого!» Неделю держится. Потом эта энергия исчезает, и опять выходит состояние «хочется сладкого». С его слов: «Тогда я открываю в кафе эту штучку, чтобы достать пирожное, беру его, и сам себе говорю: «Да, я свинья!» Налопается, через время приходит чувство вины и опять накапливается энергия воли. Он снова говорит: «Не ем сладкого!» И эта цикличность бесконечна. Нужно потихонечку работать с состоянием Сантоши (работать с принятием), там много ступенек.