Читать книгу Йога простыми словами. Карта Пути - Сурья Дас - Страница 5

Первая – Ахимса, в переводе буквально «ненасилие, непричинение вреда». И здесь множество школ дают очень обзорную трактовку этой заповеди. Она считается главенствующей: она доминирует над всеми остальными заповедями Ямы и Ниямы. Если у нас есть выбор: нарушить Ахимсу или нарушить другую заповедь, то рекомендуется нарушать другую, не нарушая Ахимсу, поскольку она считается основной. Разные школы дают немного разные трактовки, вплоть до жёсткого определения, которое гласит, что «ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать Ахимсу: нельзя причинять вред всем живым существам словом, мыслью и действием». Школы, которые более умеренны к этой заповеди, говорят, что «данная структура, данный принцип является гибким и его нельзя жёстко, огульно, трафаретно накладывать на всех людей». Мы возьмём умеренную систему, потому что жёсткая, ортодоксальная трактовка более консервативна.

Здесь нужно вспомнить, что социум людей неоднородный: мы имеем множество варн. Есть люди, которые находятся на уровне развития шудр (работников), а также люди на уровне вайшью (купцов), кшатриев (воинов), брахманов (мудрецов, йогов). И здесь если мы отступим от такой как бы религиозной трактовки этих варн, а возьмём варны просто как проявление сознания, то мы имеем дело со зрелостью ума (зрелостью сознания). Чем более зрелая личность, тем более высокочастотные пространства она чувствует и тем более она ближе к состоянию единства с миром. И соответственно, Ахимса начинает просто проступать в человеке.

Для сравнения возьмём воина и мудреца. Что такое Ахимса воина? То есть человек, дхарма которого – сражение: он должен убивать, он должен защищать себя, свою страну – то есть он должен выполнять свой долг. И у воина Ахимса – это причинять вред по минимуму. То есть если воин сражается, то он убивает только тогда, когда невозможно не убить. Он не убивает детей, женщин; он сражается только с воинами – вот это его Ахимса. Как только воин нарушает эту Ахимсу, мгновенно идёт наказание. А вот Ахимса мудреца уже совсем другая. Мудрец – это существо, которое уже вошло в пространство единства с миром (брахман): его интересуют только знания, он погружается в потоки. Ахимса этой варны – это умение строить свою жизнь с миром так, чтобы не причинять вред всем живым существам словом, мыслью или действием.

Здесь нужно понять, что это такое – состояние Ахимсы, состояние непричинения вреда. Опять же, существует масса трактовок – от религиозных и дальше, дальше. Более умеренная трактовка звучит так: есть некая вселенская гармония – то, что китайцы называют «Дао», есть некое единое пространство, у которого свой путь, своя вибрация. И когда мы в гармонии с Дао, то мы живём в Ахимсе, то есть мы не причиняем вреда. Когда мы не в гармонии с миром, то мы живём в Химсе – мы причиняем вред себе, людям, окружению, природе. Полная наработанная Ахимса – это когда мы просто чувствуем вибрацию сущего, мы чувствуем каждый свой шаг и учимся действовать так, чтобы наши поступки были в резонансе с Дао. Мы живём в состоянии инсайтов: мы уже сердцем чувствуем каждый свой шаг – не думаем, как поступить, а чувствуем.

В чём важность наработки Ямы-Ниямы? Наши вибрации, наши мысли формируют движение энергии. И если мы меняем мысли, то начинает происходить разблокировка канала ума. Начинает выравниваться то, что называется «читта-вритти-ниродха»: выравниваются флуктуации на зеркале нашего ума, и внутренний свет начинает просто проступать. Постепенно это состояние всё больше и больше начинает в нас доминировать, растворяя все маленькие субличности (наши маленькие Я), растворяя внутреннее напряжение, зажимы, и потихонечку-потихонечку счастье как бы просыпается внутри нас: во внешнем мире его нет, мы его носим внутри. Только точки напряжения мешают этому свету проступать – он есть всегда. И вот практика начинает эти точки растворять.

Ахимсу мы нарабатываем в йоге с самых первых шагов – это работа в асанах: мы погружаемся в тело и учимся находить для себя оптимальные тренировочные режимы. Чтобы, с одной стороны, это не была выхолощенная слабая практика, в которой нет прогрессии, а потому она по большому счёту ни к чему тебя не ведёт (только потягуши-растягуши). И, с другой стороны, это не должна быть практика, которая загоняет тебя, рвёт твои связки и не даёт покой, а даёт ещё большее напряжение: такая йога-соревнование. Вот мы ищем такую грань, чтобы в каждой форме мы расслаблялись, но при этом прорабатывали себя, прорабатывали матрицу тела, делали его более совершенным, более адекватным тем энергиям, которые начинают сквозь нас проходить. Мы как бы погружаемся и погружаемся в практику – и вот с каждой тренировкой мы учимся чувствовать эту грань. То есть некое серединное состояние между «недоделал» и «переделал»: тонкая линия – это и есть Ахимса.

То есть Ахимса – это огромное понятие, и вот мы его потихонечку осваиваем небольшими шажками. Первое – мы учимся ему в асанах, второе – мы учимся нарабатывать это качество посредством взаимоотношения с миром. То есть мы буквально чувствуем ситуации в своей жизни. А что такое ситуации? Ситуации – это те же асаны. Смотрите: вы принимаете форму (входите в какой-то прогиб или в какой-нибудь скрут), и в определённый момент точки вашего тела начинают «фонить» – вы чувствуете неприятное состояние, где-то выступает блок. Вы погружаетесь в это пространство, входите туда всё глубже и глубже, начинаете его растворять, расслаблять и расслаблять – возникает состояние принятия, и вы мягко доходите ещё чуть-чуть глубже. Но не за счёт того, что вы себя дёрнули, потянули, а за счёт глубины погружения сознания в матрицу тела (то есть за счёт осознанности). И вы погружаетесь, погружаетесь – и добираете, добираете. И эту же модель мы привносим в жизнь.

Каждая жизнь – это асана, некая ситуация, которая ставит нас в определённое положение. И у нас часто возникает ответная реакция, то есть непринятие, агрессия, состояние неуверенности в себе. И что мы делаем? Мы начинаем работать с внутренней Ахимсой к миру. Когда у человека возникает сложная ситуация, то он, как правило, выделяет две энергии: первая – энергия страха и неверия в себя (неуверенность) или вторая – агрессия на мир, агрессия на тех людей, которые загнали его в эту ситуацию, на обстоятельства, на Бога – на кого угодно (то есть человек всегда найдёт на кого ему внутренне «наехать»). И вот мы модель с асанами переносим в пространство мира. Возникает ситуация: как реакция – наш ум отыгрывает точки напряжения. То есть ситуация, как асана, надавливает и показывает нам блоки напряжения в телесной матрице, а также блоки напряжения в эмоциональном и ментальном пространствах – возникает реакция. Мы на неё осознанно смотрим и начинаем расслабляться: принимать и принимать ситуацию (при этом мы внешне стараемся действовать адекватно). И когда это происходит, то ситуация нами осознаётся уже не как какая-то сложная, а просто как рабочий учебный момент в Школе Жизни, и мы как бы решаем задачку. И как только этот процесс запущен, то сразу всё меняется.

Это первые шажки абсолютно реальных практик, когда мы начинаем в своей жизни применять принципы Ахимсы. То есть мир для нас становится не какой-то страшной битвой, а огромной площадкой, на которой мы без напряжения изучаем науку жизни, изучаем самого себя без всякой агрессии к миру, к себе. Мы просто скользим от ситуации к ситуации (как в формах, асанах йоги) и видим, как сама жизнь помогает нам меняться: убирать, растворять те качества характера, в которых мы раньше как бы бились об жизнь, были жёсткие, очень напряжённые. И это только первый шажок погружения в Ахимсу. Мы буквально контурно каждой Ямы коснёмся: больше даже не теорию посмотрим, а найдём какие-то рабочие ключи.

Каждая заповедь, когда она освоена, даёт Сиддху. Когда энергия Ахимсы начинает преобладать в нашей структуре, вокруг нас исчезает агрессия. В поле такого человека, когда он заходит в какое-то пространство, живые существа становятся менее агрессивными. Отсюда все истории о святых, которые приручали диких зверей. Помните, к Сергию Радонежскому приходил медведь, с которым он дружил. Гуруджи рассказывал, что у Девраха Бабы было два знакомых крокодила, которые жили в какой-то заводи. И он приходил к ним, кормил их и сидел, пел с ними бхаджаны: он пел мантры, а крокодилы щёлкали зубами в такт. В рассказе о каждом святом есть упоминания о чём-то похожем. Иногда, например, животные, которые в естественной среде хищник и жертва, могут сидеть друг напротив друга и вести себя спокойно. Потому что энергия Ахимсы, то есть вибрация этого человека (Мастера), уничтожает любую агрессию у всех, кто просто находится в его поле.