Читать книгу Десять заповедей. Как выжить в современном мире - Священник Михаил Шполянский - Страница 4
Вторая заповедь
ОглавлениеНе делай себе кумира и никакого изображения того,
что на небе вверху,
и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;
не поклоняйся им и не служи им,
ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель,
наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода,
ненавидящих Меня,
и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
Исх. 20, 4-6
В своем пространном изложении эта заповедь носит явно воспитательный характер для того общества, к которому она впервые была непосредственно обращена. «Малое стадо» древних евреев, окруженное волнующимся океаном языческих племен и народов, постоянно подвергалось опасности ассимиляции и утери богооткровенного монотеизма, а ведь именно вера в Единого Бога была условием возможности пришествия Мессии. И во второй заповеди Господь со всей строгостью предупреждает от возможных уклонений… В то же время в этих словах, грозно усиленных, явственно раскрывается и отцовство Творца – не только Его воспитательная строгость, но и бесконечность Его милосердия.
Итак, «не сотвори себе кумира». Что говорит нам эта заповедь на первом, житейском уровне ее понимания? Это указание на необходимость построения гармоничной иерархии ценностей в нашей душе, в нашей жизни. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 10, 23), – неполезно то, что не находится на своем месте. Слезы и смех, труд и отдых, общение и молчание – все надлежит человеку, но все должно иметь свое время: «…время рождаться и время умирать; время насаждать и время вырывать посаженное… время разбрасывать камни и время собирать камни…» (Еккл. 3, 2–5).
В любом деле следует ясно понимать, что есть главное, а что – второстепенное, на что нужно направить все силы, а чем, при нужде, можно и пожертвовать. Для этого необходимо не только житейское здравомыслие, но и подлинная духовная мудрость. Что бы было, например, если бы князь Александр Невский поехал искать союзника не к Батыю в Орду, а к тевтонским рыцарям? А ведь это было бы естественно с точки зрения «плотского разумения»: в Орде погиб отец князя; этнически и религиозно ордынцы были гораздо более чужды русичам, чем западные соседи. Но для святого Александра интересы Родины были выше личных чувств и счетов, и не практический расчет, но молитвенное вручение своей воли Господу определило его решение. Он предпринимает шаг, противоречащий разуму мира сего, но согласный с Высшей волей, и через горнило страданий Русь восходит к духовным вершинам своей истории. Что было бы в противном случае? Вполне возможный итог – национальная катастрофа: аналогично Литве, окатоличенный и потерянный для Руси Северо-Западный край.
Но даже без глобальных задач и роковых решений, в повседневности быта и, более того, во внутренней жизни – правильная иерархия ценностей совершенно необходима. Без нее невозможна успешная профессиональная и коммерческая деятельность, невозможно гармонично выстроить отношения с людьми. И, по сути, все психопатологические проблемы, эгоизм, болезненная мечтательность и прочее – плоды деформированной иерархии ценностей. Итак, все должно быть гармонично в сердце и в сознании человека, тогда и жизнь его будет в гармонии с миром и с Богом – этому учит нас вторая заповедь.
Религиозный смысл ее аналогичен сказанному выше, однако на ином уровне. Упоминавшаяся абстрактная иерархия наполняется своим подлинным содержанием. Во главе всего – Бог, источник и цель нашего существования. Все совершается для Бога, и с Богом все возможно. Любое доброе дело освящается памятованием о Боге и Божиим благословением. Когда мы помним, что все в руках Божиих, тогда и понимаем, что любой итог нашего труда, каким бы он ни был, видимо успешным или неуспешным, попущен Господом к нашей пользе. Только такое понимание может быть основой мирного и светлого устроения души.
Кумир же – это все то, что нами поставлено на место Бога. И совсем не обязательно, чтобы грех кумирослужения заключался только в пленении низменными страстями: пьянством, алчностью, властолюбием и пр. Кумиром вполне может стать даже вполне благородное дело или стремление, если оно занимает не предназначенное ему место в душе. Творчество, семья, дружба – все может быть извращено, все может обернуться уродливой гримасой, если ради этого предается Бог. Примеры более чем очевидны: в быту, в окружающей жизни, в истории. Гениальный писатель, мощный ум, глубокий религиозный мыслитель – Лев Толстой. Свои идеи он поставил выше Божественного Откровения. В результате – духовный и житейский кризис, а потом и крах (момент истины – Астапово). Валерий Брюсов, личность многогранно одаренная, блестящий стилист, во главу угла своего творчества и всей жизни поставил совершенство формы. Итог творчества – многотомие мертвых сочинений: совершенная оболочка не скрывает пустоты (если не сказать более резко) содержания. Итог жизни – коллаборационистское служение большевистской власти и «лютая смерть грешника»[7] (см.: Пс. 33, 22). Примеры можно умножать бесконечно. Да и что говорить: не самый ли яркий пример – еще не вполне пережитая и изжитая для нашего народа история большевизма? Не было ли среди большевиков страстных идеалистов[8], самоотверженно готовых «положить душу свою» за других (Ин. 15, 13), но без Бога и даже против Бога? И каков итог? Более кровавую баню для тех самых «других» знает ли история?
Итак, все доброе осмысляется и освящается только обращением к Богу. «Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14, 6). Любое, даже самое светское дело, может стать душеспасительным, если оно совершается с молитвой и упованием на Господа. Примеров из жизни исторических личностей, из жизни наших близких и знакомых – великое множество. Расскажу лишь только один случай – из своей жизни. Лет двадцать назад я стоял на распутье: жить по-прежнему стало невозможно, будущее никак не просматривалось, душу искушало уныние и растерянность. За «невосторженный образ мысли» я был советской властью отлучен от своей профессии (военное кораблестроение) и стал изгоем, перспектива стабильной жизни исчезла. А нужно было содержать семью… Я искал работу; по сути дела, пытался определить дальнейшее направление своей жизни – искал, суетливо перебирая варианты, забыв, что все уже определено Господом. За советом я приехал к духовнику в Псково-Печерский монастырь. «Ты не абстрактные пожелания высказывай, а перечисли конкретные предложения, тогда можно будет просить у Господа вразумления. Не волнуйся, не переживай. Доверься Господу. Ничего ужасного не случится; будет так или иначе, будет жизнь немного полегче или потяжелее – это не главное. Вручи свою жизнь Богу, и Господь управит тебя ко благу. Вот с этого дня каждый вечер молись с земным поклоном словами псалмопевца Давида: „Господи, укажи мне путь, в онь же пойду“ (Пс. 142, 8) – и Господь управит». Я послушался слов батюшки. Через две недели после приезда домой мне позвонил совершенно незнакомый человек (история, как он меня нашел, сама по себе удивительная) и предложил неожиданную и неизвестную для меня работу. Но эта работа и знакомство с этим человеком определили мою будущую жизнь до сего дня.
Третий, мистический уровень понимания этой заповеди гармонизирует нашу духовную жизнь, все более исполняя смыслом лествицу ценностей в душе. Мы углубляемся в микрокосм человеческого духа; наша цель – обустроить его, ибо, по слову Спасителя, «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).
Это – задача аскетики[9]. Прежде всего, осозна́ем трехмерность человеческой природы: по учению апостольскому, это телесный уровень, душевный и духовный. «…Вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?» (1 Кор. 3, 3) – вразумляет коринфян апостол Павел. Он говорит о недостаточности для христианина и второго уровня бытия: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия», и только человек «духовный судит о всем» (1 Кор. 2, 14, 15).
Итак, ясное зрение своего внутреннего мира, противодействие стремлению низших уровней преобладать над высшими – условие правильного устроения духовной жизни. Неискушенные в духовной жизни сердца в повседневности часто принимают душевность за проявление духовности. «Какой душевный человек!» – говорим мы, как правило, о том, кто проявляет внешнее расположение, доброжелательность и участие. Но эти качества, не подкрепленные духовностью, могут оказаться лишь маской, которая функционально удобна в определенных ситуациях. Поразительные срывы в стихию плотской необузданности (массовые психозы или, например, неожиданно проявившиеся через интернет глубинные страсти: педофилия, кровавые зрелища и т. п.) приоткрывают бездну, на краю которой балансирует душевность, не укрепленная духовностью. И более того, душевность сопротивляется духовности, воюет с ней – «не принимает того, что от Духа Божия».
Таким образом, только осознание подлинной иерар хии ценностей с главенством духовности[10], устроение правильной «вертикали» внутреннего мира созидает полноценную человеческую личность. И мистика духовности в этом контексте становится не экзотическим развлечением пресыщенного сознания, но абсолютной жизненной необходимостью. И труд этот очень благодарный.
Чем же живет душа в ее стремлении к Духу? Любовь к Свету и ненавидение тьмы, смирение и настойчивость в достижении цели, молитва и труд. Заглянем еще глубже – увидим разные уровни и формы молитвы, опыт духовной рассудительности, собранности, богообщения. Все это есть элементы стройной системы, взаимозависимые, находящиеся в сложных взаимоотношениях друг с другом. Гармонизации этих элементов духовной жизни учит нас вторая заповедь; опыт этой гармонизации – слово Божественного Откровения[11] и аскетическое учение святых отцов; цель – стяжание вечной жизни. Именно это, в конечном счете, все определяет. «Христиане призваны к вечной жизни (1 Тим. 6, 12). Это – единственное на потребу и благая часть, которая не отнимется у нас (Лк. 10, 42). Это единое мы и должны избрать и искать со всяким прилежанием»[12].
Итак, заповедь «не сотвори себе кумира» можно было бы продолжить словами: «…но сотвори себе гармоничный и одухотворенный внутренний мир – и стяжи жизнь вечную со Христом».
7
Есть несколько свидетельств того, что В. Брюсов был приверженцем темных эзотерических культов. Например: «Он был сатанистом, устроителем „черных месс“, постоянным раскопщиком учений древних языческих религий, особенно египетской, где он старался найти „утерянную тайну“. Своими произведениями он нанес огромный вред молодежи, ибо сам ни во что светлое не верил, крепко связался с темными силами, и многие его последователи в дальнейшем ушли работать на Лубянку, в ЧК, были „хорошими“ следователями». (Из книги: Отец Арсений. – М., 2003. – С. 658.)
8
Не без основания корни большевизма видят в хилиазме (христианская ересь, утверждающая установление тысячелетнего «царства Христова» на Земле).
9
Аскетика – искусство «духовного делания». Суть аскетики – в очищении души от «скверны страстей» путем самовоздержания и молитвенного подвига, в отвержении своих эгоистических интересов и похотей ради Господа и ради ближних.
10
Не та «духовность», которая, так тщеславно величая себя, представляет собой заквашенную на снобизме хаотическую смесь псевдорелигиозных, эстетических и сентиментальных ценностей (мне приходилось слышать, что даже лечиться мочой очень духовно), но подлинная духовность – восходящая к Единому Духу Божию.
11
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33).
12
Святитель Тихон Задонский. Симфония по творениям святителя. – Загорск, 1981. – С. 737.