Читать книгу Откровение от Утешителя, или Дневник сумасшедшего - Вячеслав Григорьевич Вертинский - Страница 29

Жить с Богом в Душе. Как это можно понять? Нашедший уже давно не использовал это выражение, потому что знал: познание такого рода вещей лежит за пределами человеческого Разума. Такое можно только почувствовать. Но, ведь, далеко не каждый может, прочитав – почувствовать, а, следовательно, по привычке, станет пытаться понять…. Итак, вопрос! Как это, жить с Богом в Душе? С чем сравнить это состояние, чтобы легче было понять?

Нашедший долго искал сравнение, и оно пришло. Это Человек с шестом в руках, идущий по натянутому канату. Он идёт и всё время следит за тем, чтобы не потерять равновесие и не упасть, а куда – вправо или влево, особой разницы нет, если упал.

Канатоходец. Человек, идущий по жизни, очень похож на канатоходца, и от его (человека) внутреннего равновесия как раз и зависит, как он пройдёт по этому канату. Внутреннее равновесие, состояние внутреннего покоя – это очень близко к тому, что называется: «Жить с Богом в Душе» или «Найти в себе Бога!».

И опять вопрос? Как понять, что такое состояние внутреннего покоя? Многие могут понять это, как успокоенность и полное безразличие ко всему, но это не так. Если не прибегать к аллегориям, а попытаться дать определение, то оно прозвучит примерно так: «Равное распределение функций между Душой и Разумом», в то же время как заваливание в ту или иную сторону – это опасность падения с каната. Прочли? А теперь, отбросьте в сторону своё безразличие и прочтите ещё раз, представив, что под Вами – Бездна!

Человек, заваливающийся в сторону Разума, в один прекрасный момент начинает решать все задачи через него, то бишь, через Разум, тем самым, признавая его главенство в себе. Он начинает считать, вычислять, строить грандиозные планы, полагаясь только на свои силы, но, в конце концов, понимает, что далеко не на все вопросы его Ум может дать ответ, а планы, ни с того ни с сего, начинают рушиться, как карточный домик. Человек теряет покой, а информация всё накапливается и накапливается; и вот уже вопросов больше чем ответов. И человек с ужасом замечает, что всё в мире вдруг стало ему ненавистным: и дом, и работа, и окружающие, и даже сам себе он уже ненавистен. Что же это такое? Это – отравление Разума, а если быть совсем точным, то – отравление Разумом.

– Что же делать, куда бежать? Может быть к богу?

– Правильно! Из крайности – в крайность….

– А разве Бог это крайность?

– Нет! А разве вы бежите к Богу?

Не спешите, есть, ведь, и второй вариант падения. Отрешенность, стремление к святости и даже чрезмерная доброта – это всё суть, признаки падения в добродетель, которая, в свою очередь, является исключительно прерогативой Души (хотя следует заметить, что такие случаи крайне редки).

Человек, заваливающийся в эту сторону, ставит перед собой цели: либо помочь самому себе, либо осчастливить собой весь мир и помочь всем без разбору. И когда такой Человек носится со своими добродетелями, не зная меры, то рано или поздно, и он замечает: «Что-то в его жизни происходит не так, как хотелось бы…». Он замечает, что его помощь людям часто остаётся без благодарности или быстро забывается, замечает, что некоторых людей он просто раздражает своей назойливостью и нравоучениями, а некоторые такого человека просто считают находкой и не упускают возможности использовать его в своих интересах. Такой человек тоже не станет счастливым, поскольку начинает думать, что мир несправедлив к нему, так как вместо наград, он получает лишь одни оплеухи. Почему так? Однозначного ответа у Нашедшего не было. Возможно, этот человек перебирает на себя право Создателя: помогать, награждать и одаривать милостью, забывая о том, что Бог может ещё и наказывать, и как знать – может быть, такие оплеухи и есть реакция Бога на заваливание человека?

Но как бы там ни было, а даже такой «добродетельный человек», в конечном счете, тоже может возненавидеть весь мир и задаться тем же вопросом: «Что делать и куда бежать?», и вполне возможно – получит тот же ответ: «К Богу!». А вот придут ли они, и первый и второй, таким путём к Богу – это тоже вопрос, потому что как в первом случае, так и во втором – это всё крайности, а крайность не есть путь к Богу. Крайность это скорее дорога к религиозному фанатизму, а человек, нашедший в себе Бога и религиозный фанатик – понятия несовместимые. Так какая разница – куда упадёт канатоходец? Если упадёт, то – никакой, а если всё-таки не упадёт?

Он шёл, бережно сжимая в руках свой шест, отклоняясь то влево, то вправо, но всё же не терял равновесия. Шест – это его Бог, Бог – это наш шест, помогающий идти по жизни. Бог никогда не впадает в крайности и этого же хочет от нас, ибо Он есть Абсолют, Золотая Середина, Золотое сечение Мироздания; и это не подлежит никакому сомнению, ибо это истинно.