Читать книгу Справедливость правосудия – химера - Юрий Мордашов, Юрий Федорович Мордашов - Страница 9

Эпоха Средневековья считается мрачным и жестоким временем, не иначе как эпоха мракобесия. Религия в эпоху Средневековья зомбировала людей и пыталась контролировать их жизнь путем насилия и средневековыми пытками. Религия обещаниями райской жизни оправдывало существование на Земле социального неравенства, помогало власть имущим в управлении крепостными, бывшими рабами. Роль религии неоднозначна: с одной стороны, она способствовала стабильности общества и созданию государства, с другой, она тормозила общественный прогресс путем контроля жизни людей и подавления инакомыслия. Тем не менее, церковь была необходимым социальным институтом, который способствовал развитию и укреплению феодального государства.

Как сказано выше, религия была мощным регулятором древних государств, и задачей церкви, как института государства, была защита власти короля и контроль духовной жизни миллионов людей. Отношения между верховной властью и церковью были сложными во все времена, и роль служанки не устраивала иерархов церкви. Стремление церкви узурпировать власть в государстве проявлялись в контроле не только жизни людей, но и верховной власти. Поэтому в истории цивилизаций остро стоял вопрос: церковь для государства или государство для церкви? Церковь стала реакционным государственным институтом: она проповедовала Абсолютные неизменные ценности, была противником любых реформаций, подавляла инакомыслие и тормозила общественный прогресс путем контроля духовной жизни людей и подавления у них желания участвовать в общественной жизни. Дальнейшее развитие государства вызывало необходимость признания верховенства короля над церковью, реформации церкви, создание светского государства. Таким образом, важными историческими событиями в Средние века стали церковная Реформация и Инквизиция.

Характерные черты и особенности феодального права заключались, прежде всего, в том, что оно носило ярко выраженный сословный характер, открыто закрепляло экономическое и социально-политическое неравенство в обществе, выступало как привилегия класса феодалов. Члены общества наделялись правами и свободами в зависимости от того, какое место в феодальной иерархии они занимали. Значительную эволюцию теория естественного права претерпела на следующей стадии своего развития, в Средние века, сохраняя в основе прежние постулаты, среди которых на первом плане стояли вечность и неизменность природы человека. Естественное право в то же время (особенно это проявилось в XIV–XVI вв.) в значительной мере ассоциировалось не с природным, а с божественным происхождением. Среди средневековых схоластов, констатировал в связи с этим Е. Н. Трубецкой [Трубецкой, с.45], господствовало убеждение, что существует вечное естественное право – вечные естественные законы, «которые вложены Богом в сердца людей и составляют самую природу разума. Естественное право соотносилось, таким образом, с неким божественным правом, а место и роль природы занимал и выполнял Бог».

13.Трубецкой Е. Н. Энциклопедия права. Москва. 1919. С.45.

Фома Аквинский (1225–1274 гг.), католический философ, в многотомной «Сумме теологии» [Аквинский, с.6–19] обосновал религиозно-философское понимание права. По его мнению, существуют вечный «божественный» закон, естественный закон и человеческий (позитивный) закон. Все законы связаны между собой. Наверху этой пирамиды находится вечный божественный закон. «Естественный закон суть не что иное, сопричестность разумной твари вечному закону». Человеческий (позитивный) закон выводится из естественного закона и относится к конкретным вопросам, более частным установлениям. «Закон в первую очередь и по преимуществу направлен на общее благо».

14.Фома Аквинский. Сумма теологии. Том VI. Православная библиотека.

https://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summa-teologii-tom-6/ (14.03.2020)