Читать книгу Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль) - Евгений Небольсин - Страница 20

Для чего написана эта книга? В данной ситуации востребована философия, которая могла бы выразить новое, как хорошо забытое старое, на новом ясном современном языке понятий и на этой основе сформировать в новой форме старые постулаты устроительства государственности и общественной безопасности. Человечество зародилось не сто лет назад и даже не тысячу. Это миллионы лет постепенного становления, а потому отвергать сие, как несовершенное и отжившее нельзя, ибо то, благодаря чему жизнь зародилась, так и остается основным условием её бытия на всегда. Иными словами, сама её суть остается незыблемой и довлеет над нами и подчиняет нас своим законам, и по этим же законам мир будет жить вечно.

Изложение материала лучше начать с обсуждения вопросов, которые перед людьми всегда стояли и будут стоять извечно. И один из самых главных о том, как победить смерть? Надо сказать, что ответы на них всегда исходят из самого понимания о мире. Само по себе мировосприятие людей ориентировано двояко: либо на идеализм, то есть с верой в существование в Творца-Бога; либо на отрицание высших сил – атеизм. В принципе, надо сразу сказать, что одно другим не исключается вовсе. Если какое-то событие произошло, то совсем не важно то, как мы его трактуем, ибо оное уже произошло, хотя оба мировосприятия дают свою точку зрения, по своему правдиво раскрывают произошедшее, ведь противном случае атеистическая точка зрения даже не возникла бы в реальности, так как то, что не востребовано, то не проявляется. Это значит, что они друг друга только лишь дополняют, ибо раскрывают разные грани Истины. Тогда мы конкретизируем проблему и упростим вопрос, что из этих образов мировосприятия общее, а что есть частный случай от этого общего? Ведь, в конечном счете, перед нами именно так стоит задача: или мир состоит из хаоса, а потому богов люди создали себе для удобства, или Бог создал мир, порядок и людей в нём.

1. Что такое хаос? При поиске ответа на этот вопрос всякий из нас сталкивается с противоречием, в котором ясно одно, что никакого хаоса нет, ибо, исходя нашего приведенного в этой книге определения о природе познания, любое проявление хаоса становится зримо лишь посредством воспаленной чувственной природой, как своим подобием. Божественный порядок опосредовано греховного воспаления не распознается, но распознается только хаос, а потому и явлен Божественный порядок всегда чувственной пустотой, коя есть неотъемлемая часть хаоса, и которая как раз есть начало всякого порядка. Пустота имеет влияние отсутствием всего порождения греха и этим влиянием обусловлены возможности выражения свойств пустоты в реалии хаоса. Почему? Потому, что действует закон пустоты: всё стремится к меньшему противоречию, которого в пустоте вообще нет. Всякое взаимодействие – это есть проявление противоречий, в которых неизбежно имеет место быть стремление свести эти противоречия на нет, то есть стремление противоречия к пустоте их, к отсутствию напряжения. То есть с одной стороны, частица неуничтожима, а с другой стороны оная стремится исчезнуть, то есть стать Божественным порядком. Так возникает череда счастливых случайностей, как первые оттенки структуры, выражающей свойства и пустоты, и хаоса одновременно, ибо подобное рождает только свое подобие обоюдно. Пустота рождает счастливые случайности, как естественное подобие самоё себя. Итак, если дать определение порядку, то мы увидим, что порядок – это зеркальное отражение пустоты в пределах возможности хаоса свидетельствовать о пустоте и при этом не нарушая законы хаоса (я бы добавил стоицизма). Точнее, следует сказать, что зеркальное отражение пустоты в хаосе имеет два значения: абсолютная разрозненность частиц и порядок их построения, в котором нет противоречия, отсутствие которого свойственно пустоте. Что такое хаос, мы не знаем, но даже если сказать, что хаос – это разрозненные не связанные частицы, то все равно общим для них будет трёхмерное пространство, которое связывает и пустоту и частицы в нем. Получается, что пустота и частицы в некоторой грани – одно и то же только в разной степени близости к абсолюту, то есть в разной степени наделены постоянством, устойчивостью, единством и неизменностью. Иными словами, небытие, в его абсолюте, человеку помыслить невозможно, ибо мыслим мы о нём только через то, что имеет хоть какое-то подобие нам, живым, оказавшееся в поле нашего зрения. Получается, что мы, как живые существа, видеть можем пустоту только через её природное подобие себе – грани живого и такие его реалии как пространство, постоянство, устойчивость, единство и неизменность пустоты – некоторые из них. Для некоторых дальнейших суждений, нужно акцентировать внимание на некотором свойстве живого: живое наделено свойством возрастать до совершенства в Боге от простого к сложному. Таким образом, возрастание – это первый признак живого и естественный процесс жизни. Понятно, что даже пустое пространство, в котором мы распознали в абсолюте своего проявления родственные себе оттенки живого, должно быть наделенным процессом живого возрастания. В поле зрения воспаленной природы попадает только хаос, в пределах которого возникает одна из разновидностей оного – порядок, свидетельствующий о пустоте тем, что противоречия в его структуре сведены до некоторого минимума, до наибольшего подобия пустоте. Исходя из этого, нет смысла останавливаться на том, что не имеет значения для нас как неживое, ибо востребовано нам только знание о жизни.

2. Структурный порядок несет в себе главное отличие от хаоса – печать постоянства, то есть устойчивости, неизменности, неразрушимости, единства. А ведь устойчивость, неизменность, неразрушимость, единство – это различные имена пустоты. Подобное порождает только свое подобие, то есть пустота порождает пустоту, а точнее постоянство, неизменность, устойчивость, единство. Словом, неразрушимость пустоты порождает все тоже самое своё подобие в порядке вещей, но уже на ином витке усложняющегося развития в движении от простого к сложному по спирали в единстве и борьбе противоположностей – неразрушимость по отношению ко множественным хаотичным воздействиям. В противном случае, если нет постоянства, единства и так далее, то это не попадает под определение о порядке – это не структура. Пустота стимулирует хаос и вызволяет из него к бытию подобие себе, а потому всякая случайность – это грань пустоты, более отчетливо выделяющаяся для нашей возможности обозревать в хаосе Божественное. Из всего сказанного становится ясным, что возрастание, как другое имя жизни, возможно только к более сильному подобию пустоты. В хаосе заложена пружина самоорганизации, распрямляющий стимулятор которой есть пустота. То есть пустота приводит в самоорганизацию хаос; наибольшее подобие пустоте придает ему наибольшую крепость. Чуть ниже по тексту я дам этому явлению новое имя – стеснение. Это нужно, ибо возникнет необходимость выразить иные контуры бытия и дать ответы на иные вопросы. Таким образом, в данных суждениях мы ничего нового не нашли, но только сформировали новый более костный понятийный язык свидетельства о Боге, сотворившем мир. Мы, посредством наиболее общих определений (пустоты и хаоса), сформировали общий закон в пределах которого должна работать и работает весь научный анализ, начиная от ядерной физики и заканчивая законами общества. То есть должны быть готовы к развитию событий только в этой сфере, то есть нельзя выходить за её пределы.

3. Повторюсь, мы не знаем что такое хаос. И если даем ему определения, то наделяем его теми свойствами, о которых к этому моменту уже имеем представление и сами того не замечаем, что этим хаос наделяем предрасположенностью к возрастанию к совершенству, ибо мы, являясь живыми, замечаем в хаосе только то, что имеет причастность к живому, а именно не его самого, а то, что он изображает. Сам факт, что мы видим хаос, то уже этим обозначаем предрасположенность к развитию эволюционного становления в таком вот хаосе, в котором пустота оказывает свое влияние на материю и материя оказывает влияние на пустоту. В этой границе-срезе разыгрывается весь трагический сценарий Вселенной. Всякая случайность – взаимодействие. Таким вот образом, не сказав ни слова о Боге, мы понимаем, что нового ничего не произнесли. Мы увидели в самом-самом абсолютно общем плане то, что материя может как-то вести себя только в пределах своей (Богом установленной) естественной возможности развиваться к более совершенному выражению свойств пустоты, абсолютного ничто, но для верующего сие есть выражение свойств Бога. Так как мы рассмотрели два абсолютно крайних случая мировосприятия, то из всего сказанного, становится понятным, что все наши суждения о мире не могут выпасть из этих крайних пределов и, в конечном счете, выльется только лишь в то, что мы будем менять имена одних и тех же реалий в этой же общей схеме Вселенной и при этом верно обозначать границы возможности свидетельствовать об Истине. Также как след, оставленный человеком в грязи, в каких-то пределах возможного свидетельствует о человеке. Но только в пределах возможного и не более того, на что способна грязь с её свойствами. Хорошо сей момент показал великий отец Андроник (Лосев) в своей «Хаос и структура». Он давал разные имена одним и тем же понятиям и показал образы гармоничного сопряжения их между собой. То, что он взял на себя – это непомерная ноша исповедовать о Боге, с помощью такого крайне неудобного инструмента, в основе коего лежит естество самого дна Вселенной, «крайнего предела бытия тварного» – числа. Логика и её число – это тонкая граница, это последняя хрупкая, легко ломающаяся твердь, разделяющая нас с бездной небытия. Но несмотря на осязаемую омертвелость логики, которая выражает причинно-следственные принципы отношений между бытием и небытием, всё же в ней есть грани Божественного, посредством которых логика опять же в пределах своих возможностей свидетельствует о живом Боге. В противном случае, логика выпадает из поля зрения. Об этом нам говорит Алексей Федорович. Но не смотря на сложность поставленной задачи, мыслитель блестяще справляется с ней. По известным причинам, не сказав ни слова о Боге, он свидетельствовал о Нём с помощью того образа мировосприятия, ценностями коего жило русское общество. В тот тяжёлый для Православия исторический момент это было особенно востребованным и опасным, а потому требовало мужества и отваги, и безграничной любви к Родине, ибо приходилось стоять против власти тиранов. Вне всякого сомнения Алексей Федорович Лосев (в монашестве о. Андроник) – личность героическая, а о степени его святости должно засвидетельствовать нам время.

4. В этой работе, чтобы не преступать пределы православного догматического богословия и не впасть в ересь, вплотную будем также пользоваться трудами Владимира Николаевича Лосского и говорить его понятийным языком. Он тоже высочайший мыслитель Руси, который смог изложить основные моменты веры только уже естественными для верующего критериями близким к современному языку понятий. Да много было ученых до него, но он ближе всего к нам. Оба учёных, прибегая к относительно диаметральным понятийным системам для изложения Божественных принципов, утверждали одно и то же – они наделяли общество способностью жить, ибо только эта кондиция бытия имеет значимость для нас живущих.

То есть, если сказать о Боге на понятийном языке абсолютного Его отрицания (при котором событие есть случайность), то этим мы назвали лишь ещё одно имя Господа. Также как и абсолютная пустота атеистов – имеет место быть как относительно верное утверждение, ибо пустота присуща Ему, как свойство абсолютной непознаваемости посредством привычного нам воспаленного естества чувственной природы, и неизбежно сопутствует всякому даже самому откровенному свидетельству о Нём, давая повод утверждать о своей правоте упертым атеистам. Но атеизм страшен не в том, что отрицает бытие Бога, ведь от этого в природе вещей ничего не меняется, но меняется в нас самих. Атеизм страшен совсем в другом – каждый из нас путник и потому идёт туда, куда направлен его взгляд. Если видит перед собой пустоту и хаос согласно мировосприятию атеиста, то будущее его хаос и пустота. Поэтому мы, верующие, даже в капельке росы видим премудрость Божью, хотя это может быть наивно и не научно выглядит, но правды в данном случае больше, чем в самой гениальной теории научного анализа.

5. Для того, чтобы дальше вести предложенные в этих книгах исследования, чтобы знать где именно искать Истину, необходимо точно знать, что именно мы ищем. Ведь очевидно, что не каждое знание приносит человечеству пользу. Не каждое знание животворит. Чем наделено живое? Живое наделено чувством распознания окружающей действительности. А потому выстраивая новую доктрину, мы не должны быть тем, чем ныне является мировая научная элита, которая ищет Истину методом тычка, на основе результатов научного эксперимента. Невозможно распознать бесконечно общее посредством бесконечно малого частного случая. Но общее распознается только через его же подобие – общее всеобъемлющее понятие. Мы должны видеть Истину в общем плане и только потом сможем созерцать то, как оная должна проявиться во всем, в множественных частностях. Так как для познания Творца мы прибегаем к мышлению, то неизбежно эволюция живого в образе человека постепенно выходит на новый уровень созерцания Божественного – мы можем зреть Истину в некоторой новой специфике её проявления – разумность устроения мира. То как этот способ познания работает ныне есть извращение, житие с которым требует массу энергозатрат. Ведь надо не констатировать новые факты, а уже знать о них за ранее. Аппетиты растут с быстрыми темпами, потому потребность в экспериментах все больше и больше. То есть в скором будущем для восполнения затрат от такой жизни в извращении не будет хватать даже солнечной галактики. Стремление к познанию в такой кондиции жизни убьет все, хоть как-то несущее в себе энергию. Иными словами, нам следует хорошенько разобраться в самой природе нашего познания и понять, что именно мы хотим и что должны получить на самом деле. Мы должны научиться умом видеть реальность не испытывая её, подобно апостолу Фоме, «не вкладывая перста в ребра» для распознания Божественного на ощупь. Вы поймите, что сильно велика цена такому вразумлению, которое получил апостол Фома. Какой смысл создавать теорию, если ей невозможно пользоваться, если с помощью её невозможно предсказать результаты опытов. Мы уверенно идем по лесу не потому, что соблюдаем правила и законы, а потому, что видим дорогу. Мы должны открыть глаза мысли, чтобы не ведая о том, каков мир мы могли бы уверенно выстраивать поведение материи; не прибегая к практической науке, мы, не ведая ничего, могли бы уверенно сказать о том, как устроен атом или как устроен космос. Не имея сверхмощные телескопы, нам должно быть открыто устройство космоса с его множественными галактиками и созвездиями. Тогда не надо было бы проводить дорогостоящие эксперименты, если это итак можно спрогнозировать. Мы бы уверенно конструировали бы материю с нужными для нас свойствами и уверенно знали о том, куда имеет смысл направить вектор своей научной деятельности. Без этого качества научных исследований не может быть даже и речи о будущем науки во всех её формах и специализациях.

6. Материя живет сразу в двух реалиях и подчиняется обоим законам. При этом один закон работает в пределах другого. К примеру, кинетическая энергия метеорита, захваченного гравитационным полем планеты не пропадает, а подчинившись влиянию адаптируется в пределах иных реалий – движения по окружности вокруг планеты. Энергия не исчезает, а прячется в новой форме проявления, оставаясь той же по сути. То есть любое явление как-то исповедует не только то, что мы привыкли измерять научным анализом, но и то, что законам анализа не поддается. Как научиться сопрягать одно с другим? Изначально, для формирования ответа на этот вопрос, хотелось бы уточнить области определения, в которых работают эти влияния (над этим работали такие выдающиеся ученые Лосский В. Н. и Лосев А. Ф.).

Для этого рассмотрим один эксперимент. Сразу сделаю пояснение, чтобы не было каких-то недоразумений. На этот опыт в процессе повествования придётся ссылаться часто. Дело в том, что исследуемые нами вопросы многогранны и всегда касаются только одного и того же – бытие Бога, но в самых различных сферах жизнедеятельности и умного искания, а потому в этом опыте приходится находить грани, имеющие соответствие и подобие. При освящении какой-то его иной конкретной интересующей нас стороны, нам открывается верное освящение изучаемых вопросов, возникших в процессе исследований. Также как огнём мы пользуемся, вычленяя в нем какое-то одно нужное в данный момент свойство. То мы используем его для освещения, то нам нужно его жаркое тепло для приготовления пищи, то просто хотим сжечь какой-то мусор и так далее. Но суть огня во всех случаях та же самая и для каждого случая мы вынуждены делать одну и ту же процедуру – производить один и тот же процесс добычи его. Также и в нашем случае, для освещения какой-то новой реалии, нам потребуется акцентировать внимание на одном и том же, и проводить тот же самый эксперимент. Хотя, кроме этого опыта нам придётся прибегнуть также и к другим наглядным примерам и тоже для освещения различных граней акцентировать внимание на каком-то ином интересующем свойстве. Таким образом, созерцая мир посредством самих себя мы его видим и при этом видим грани живого. Это на будущее, чтобы читающему быть готовым к частым повторениям. Это нормальный творческий процесс.

7. Итак, возьмем абсолютно тонкую прямоугольную доску и выведем её в состояние вертикального равновесия с опорой на ровный пол. Понятно, что если мы её выпускаем из рук, то оная падает и мы, применив весь свой багаж научных знаний законов механики, можем предсказать траекторию и место падения её. Почему так происходит? Потому, что такое поведение материи естественно, ибо оная мертва. Но жизнь подчиняется иному закону – несмотря на все то, что выводит нас из равновесия, мы не падаем, как прямоугольная доска, а наоборот выравниваемся, восстанавливаем равновесное состояние. Жизнь, пребывая в постоянных колебаниях возле точке абсолютной устойчивости и абсолютного равновесия, как бы включает в себя обе эти составляющие – распад и восстановление. Одновременно оная утратив равновесие падает, и вновь выводится в равновесие. Так как природа нашего познания суть такова, что чувственному и умственному освидетельствованию поддается только то, что подобно нам по природе вещей, то чувственно воспринимаемый мир – это тоже кондиция равновесия, устойчивости и стабильности. В переложении на математическую концепцию Отец Андроник Лосев назвал эту кондицию мироздания аксиомой числового первопринципа. (Логический анализ о. Андроника пребывает в функциональных пределах природной возможности математического числа свидетельствовать о законах живого).

Хочу повториться, так как всякое явление оказалось в поле нашего чувственного освидетельствования, то неизбежно оное наделено нашим подобием, то есть обладает тем же набором свойств и качеств. Ибо подобное познается только своим подобием. Отсюда следует важное. Если вводить в сопряжение две эти реальности в соответствии с поставленной перед нами задачей, то мы можем отвечать на многие вопросы, можно научиться прогнозировать поведение природы без научного эксперимента, ибо всякое поведение природы свидетельствует о Боге без нарушения законов механики только в естественных для механики границах определения и в пределах Божественного предопределения. В противном случае, современная наука так и останется набором фактов, полученных эмпирически. Согласитесь, что надолго нас не хватит с такой постановкой вопроса.

Всякое научное утверждение несет в себе, в первую очередь, свидетельство о Божественном, точнее в сфере данного научно поиска, несет в себе свидетельство о Его каком-то уникально-специфическом явлении в пределах исследуемого материала. С самого начала нам следовало бы утвердиться на том, что мы видим и можем видеть только Бога. Ибо для нас живых ничего более востребованным, чем именно Божественное, быть не может. Нам открывается новая способность видеть ещё одну специфическую сторону Истины, равно как узнавать о Ней через глаза или уши, или как-то иначе. Настоящая истинная теория должна безошибочно прогнозировать, в противном случае мы остаемся в познании подобными обыкновенной животной скотиной, которая получив плохой опыт в будущем использует его для самосохранения. Нам не нужен плохой опыт в никаком проявлении. Это очень важно, ибо природа созерцания суть такова, повторюсь снова, что в ней виденье Божественного основа есть, а все остальные формы познания – суть множественные производные, многоликие образы этой основы. Человеческая эволюция в отличие от животных имеет направление к возможности все более полного познания Бога, к более многогранному свидетельству о Нём. То что мы видим ныне – это беснование зверя, жаждущего пожирать все живое на своем пути.

8. Сформируем некоторые установки, которые станут необходимыми нам в некоторых примерах конструирования и с помощью коих мы, ничего не ведая о строении мира и исходя из некоторых посылов, теоретически сформируем модель и потом сравним с тем, что видим. А именно речь пойдёт о том общем первоначале (которое, по слову о. Андроника, есть суть аксиоматики по природе естества), как об ещё одном имени понятия единства, то есть единящего присутствия Божьего, явленного нам в данной специфике выражения или представленного нам в виде распознанной таким вот образом грани или свойстве Вселенной. Почему мы это делаем? Мы хотим видеть истину, а не распознавать её какие-то оттенки опытным путём. А природа чувственного распознания суть такова, что в ней всегда есть неподвижная точка отсчета (того самого берега), относительно которой мы мерим, чувственно определяем степень различия между ней и исследуемой реальностью. Без этого нам не распознать всеобщую относительность «течения реки» – такова природа наших чувств. То есть видеть истину – это значит учитывать влияние постоянства, составной частью природы которой является всякое явление, оказавшееся в поле нашего обозрения. Точнее всякое явление – это специфическое свидетельство о постоянстве (берега) – мы пытаемся распознать его в какой-то неведомой для нас пока ещё реальности. Итак, сформируем важные установки.

9. Согласно священному Писанию, жизнь есть дыхание Бога. Если всё было сотворено Богом, то очевидно должно обладать Его естественным свойством неуничтожимости, явленной в различных образах проявления, названного законом сохранения. Иными словами, если сказать, что Бог есть, то этим высказыванием мы даем новое имя опытно распознанному Закону Сохранения. Точнее древние люди на своём понятийном языке религии сформировали это свойство сохранения жизни и бытия вообще. Мы это понимаем не только по тому, что Господь не может творить и рождать инородное Самому Себе, а ещё и потому, повторюсь вновь, что вечность жизни распознана опытно, также как законы сохранения энергии, законы сохранения материи, которые человеку удалось открыть разумом. Древние судили о Боге во Вселенной также как на своём понятийном языке судят о вечности мира современные физики и химики.

10. Для нас важным будет заметить, что Божественное имеет не только энергию, но и такую Его составляющую, как образ единства и постоянства. Иными словами, вне всякого сомнения у закона сохранения есть такие имена, как: закон сохранения энергии (в физике); закон сохранения массы (химия); закон сохранения количества движения (в кинетике); закон сохранения единства (в математике); закон сохранения постоянства (в философии); закон сохранения образа Божьего (в биологии и различных от неё ответвлениях); закон сохранения промысла Божьего (в истории). И так далее. Во всех этих формах закона сохранения энергия, движение, масса, единство, постоянство, образ Божий и промысел Его постоянно переходят из одного состояния в другое, оставаясь при этом неизменным. К примеру, закон сохранения постоянства мы увидели в порядке вещей. Просто понятие постоянства является общим для порядка и пустоты. И порядок и пустота – это различные формы проявления свойства постоянства. Следовательно, пустота и порядок – суть одно и то же. Но почему тогда порядок чувственно распознается, а пустота нет? Во-первых, не грамотно поставлен вопрос. Пустота распознается как постоянство и порядок тоже распознается посредством того подобия в нас – того же самого постоянства, имеющим имя дыхание жизни, вдунутое Богом. Чувственно воспринимаем мы только то, что позволительно нам воспринимать, нашей поражённой грехом чувственной природой, то есть греховная пустота выступает для нас пустотой чувственной, а потому и порядок для нас тоже является чувственной пустотой греха – этот момент разработан в содержании первых томов этой книги. Именно по этой причине, мир был создан из ничего и только в некотором порядке, ибо только это «ничего», наделенное постоянством, могло передать это своё свойство греховной пустоты, свойственной порядку вещей, стать структурой порядка вещей в космосе и во Вселенной, её гармонией. Тут нет нарушения закона природы – закона сохранения чувственной пустоты, распознаваемой только первородным грехом как пустота.

11. Этот момент хорошо описывает отец Андроник с помощью самого тяжёлого понятийного языка математики. Точка, прямая, плоскость, пространство и так далее – все они несут выражение или свидетельствуют о ноле, как об абсолютном постоянстве. Каждое измерение несет в себе эту печать постоянства ноля, благодаря чему мы можем распознавать их всех: точку, прямую, плоскость, пространство и так далее. Просто все они наделены абсолютным постоянством пустоты или абсолютного ноля и востребованы только лишь для этого. В этом явлено «самотождественное различие», как сказал бы этот великий философ в работе «Хаос и структура». Данное фундаментальное утверждение нам понадобится в ходе обсуждения.

Этот же закон о вечности и неуничтожимости жизни со всем ему сопутствующим набором множественных проявлений, распознали древние. Отличие от нас только в том, что сформировали они этот закон на своём понятийном языке религии – строили менгиры, дольмены в Европе и по всему миру (современные культовые сооружения).

Чувственно воспринимаемые греховная пустота и порядок тождественны и имеют ещё и другие формы самовыражения. Жизнь абсолютно вечна. Но, надо сказать, что если в одном случае, оная может быть скована своей противоестественной Богу ориентацией из-за чего вечность её невозможна. То в другом случае, так как оная имеет вечное, непреходящее в бытии реальности, то только благодаря тому, что естественно ориентирована сослужением Творцу. Поэтому закрепощение, скованность, ограниченность свобод не испытывается, как покушение на природу человека, а значит нет чувственного ко греху освидетельствования временного, ибо это принадлежит уже вечности. Иными словами, жизнь абсолютно вечна, временными могут быть только противоестественные Богу формы её, а потому мы распознаем только внешнюю формальность, а чтобы познать саму сущность внутреннего мира, нам необходимо разрушать форму, уничтожать временное, в поте лица добираться до вечной Истины и животворить ей самого себя.

К примеру, мы ходим не на ногах, а на руках – это противоестественно, а потому временно – мы устаем быстро и вновь жаждем встать на ноги. Нет не связали по рукам и ногам, а просто извратили образ жизни. Скованность в возможности Божественного творчества и при этом свобода в извращении Его подобия – условие ада. И наоборот, скованность во грехе, но раскрепощение в Боге – условия Рая. Отсюда понятно о самой природе страха перед смертью – это страх остаться тем, кто мы есть при жизни, то есть мы боимся остаться абсолютно скованным в служении Богу и в такой кондиции перейти из этого века в жизнь вечную после смерти. Представьте себе, что Вас замуровали в бетон, Вы имеет возможность дышать. Так вам суждено жить вечно – вот что ждет грешника. Просто душа чувствует свою участь из-за греховного образа жизни и для своей переориентации в естественное требует себе священника для исповеди. Это следствие не выплеснутой энергии в Его созидающем творчестве, скованной инородностью Богу. При противоестественной ориентации мы не сможем более двигаться, дышать, видеть, чувствовать, любить и так далее – просто мы становимся во всем этом скованными. Да-да, это все есть и присутствует, но не может реализоваться как причастие к Источнику абсолютно всех радостей – Божественной радости. Это та самая фобия замкнутых и стеснённых пространств, которую испытывают абсолютно все люди в разной степени проявления. Сама душа человека из-за грехопадения получила скованность плотью, а потому мы вынуждены жить в извращенной среде и по сковывающим наши свободы законам, ибо мы сильно ограничены возможностью нашего тела. Именно поэтому же материя, хотя и таит в себе чудовищные Божественные энергии (ядерных реакций), но они закрепощены Богом, ибо грехом Адама ориентированы противоестественно Богу, а потому не востребованы, ибо разрушают живое.

12. Таким образом, как бы охарактеризовали на понятийном языке механики то место, где находится Бог. На большее, на более глубокое свидетельство о Боге механические законы не способны. Также как, вновь повторюсь, земная грязь в пределах своих возможностей свидетельствует о том человеке, который оставил в ней след своего сапога – не более. То есть о том, во что он был одет, каков цвет его глаз и так далее, эта грязь нам раскрыть не может. Точно также с помощью механики рассуждать не приходится о душевных свойствах, пользуясь её критериями познания. Иными словами, более точно и полно эти моменты выражают иные более тонкие грани человеческой природы и при этом раскрывают нам суть вопроса только понятиями веры. Хотя в этом месте следует продолжить мысль и сказать о том, что всякое свидетельство о Боге и о Его бесконечной, множественной многогранности всегда будет ограничено пределами возможностей тварной природы. То есть нам всегда будет открыта только специфически выраженная неполнота исповеди о Творце – отпечаток Его сапога в грязи, только может быть уже иного уровня и сфер. Пусть это будут уже не протектор от Его сапог, а даже глаза Божьи, но всё равно мы понимаем, что это только внешнее, мизер по отношению ко всей сокрытой множественной многогранной бесконечности Творца. Поэтому этот стоицизм, выраженный более современным понятийным языком, так и останется только лишь описанием, но не Сущностью, судьбой, но Промыслом, законом справедливости, но не Любовью Божьей, разговорами, но не делом. То есть так и останется ересью.

Иными словами, так как в поле нашего адекватного распознавания оказалась такая грань Божественного, как Закон Сохранения, то нам удастся только лишь распознавать различные формы выражения этого закона, рисунок «протектора подошвы сапога» Божественного. А если дать определение жизни, что это есть постоянное общение с Богом и познание Его, то становится ясным направление движения всех эволюционных токов живого – к возможности ко всё более и более полному и глубокому, и всеобъемлющему познанию Творца через внешние Его проявления, то есть опосредовано «отпечатков протектора сапога» мы воспринимаем того же самого Путника. Иными словами, придёт время и мы сможем распознавать Творца через гораздо большее, чем, к примеру, просто глаза, но и другие свойства. К примеру, на каком-то этапе научимся понимать Его речь. Эта эволюция к более лучшему всестороннему познанию Бога обусловлено совершенством человека, заключающимся именно в этой возможности подниматься во все большем обожении себя, в стремлении к более качественному богообщению посредством ещё одного подобия Творцу, также и в этой еще одной грани, благодаря чему наша природа постоянно раскрывает в себе какие-то новые до селе не известные стороны. Поэтому наше спасение в том, что Бог не познаваем благодаря Своей абсолютной бесконечности, а потому жизнь, как процесс и как стремление ко всеобъемлющей полноте познания Его, будет испытывать это становление к совершенству всегда. Но следует заметить также, что формирование более совершенного организма в процессе эволюции, позволяющего лучше распознавать полноту Божественных граней, ко спасению человека не имеет никакого отношения – это перед Лицом Божьим не имеет значения, но имеет значение только для устроения более совершенного земного порядка, удобосложению вещей для улучшения служения Богу в государстве, ибо «жертва Богу дух сокрушен» так и остается условием вечности жизни людей. Не многосторонность Богообщения, а сокрушение духа, ибо самая главная победа в жизни любого человека – обретение Царствия Небесного, множественными, многосторонними и многообразными производными коей становятся все процессы жизнедеятельности. Спасение происходит не от формы, а от сути внутреннего мира души; не от научно-технического прогресса, а от самой чистоты душевной природы человека. Вот в этом срезе видно то, чем отличается древний первобытный человек от современного, ведь Богу не важно сколько талантов у каждого из нас. Ему важно спасение души, обретение ей Царствия Небесного. Более того у человека, талантов-достоинств, как бы и нет, в отличие от множества достоинств дьявола. Но, в отличие от насельника ада, есть радость богообщения переходящее во Царствие Небесное. Этот момент так и останется неизменным, хотя, надо сказать, что множество достоинств-талантов – это также образ Божий, только во второстепенном проявлении, а потому эта внешняя, второстепенная форма внутреннего мира, востребована только для бытия в земных условиях, будет эволюционно изменяться всегда к более лучшему выражению внутреннего обожженного состояния, но, к счастью, так никогда и не достигнет абсолютной полноты. Естественным будет только одно, что происходит постепенное совмещение одного с другим, первостепенного со второстепенным без взаимного ущерба, то есть природа организма человека эволюционно подстраивается под более комфортное всестороннее пребывание радости в земных условиях. При этом надо сказать, что эволюция человечества движется в иную сторону совсем. Если в среде животных происходит постоянная борьба, в которой выживает сильнейший и это качество непобедимости формирует образ, то человек выжил благодаря тому, что имеет радость и умирает вместе с ней. Человек приходит на Литургию, чтобы остаться тут навсегда, если бы не послушание и долг перед семьей и ближними – им надо служить. Присутствие этой радости обуславливает все остальные токи дальнейшего возрастания в Боге и формирует образ человека. Радость дает человеку дар видеть свое подобие – радость в различном её обличии или видеть счастье, имеющего иные имена: безопасность жизни, энергоносители, красоту в этическом и эстетическом смысле. К примеру, человек своей радостью смог увидеть то место во Вселенной, в котором он в безопасности, то есть не теряет свое счастье, и, как следствие, возможность мыслить ради устроения своего счастья. И это место – близость края пропасти, границу между смертью и жизнью – жизнь там, где опасность смерти в особенной близости. Зверь, хоть и сильный, и всемогущий, но к границе не подходит – бежит от неё, ибо заточен на победе не над самим собой, а над жертвой. Именно так, подойдя близко к смертельной опасности, подпустив к себе смерть, человек смог взять её в руки. Он взял в руки огонь и смог даже занести его в деревянную избу, в которой жил. Таким образом, пребывая в радости Царствия Небесного, человек может видеть радость и жизненный путь даже на самом краешке пропасти, на которой он очутился по грехопадении и благодаря дару видеть может даже спокойно жить возле неё. Горем человек его подобие – видит ад, борьбу, яд, безвыходность положения и грех во Вселенной и в ближнем своем. А видеть ад можно только слепотой духовной. Такой человек думает о том, что Бог создал женщину слабой для возможности насилия над ней, а потому народ-носитель таких идей обречен на вырождение, как враг самому себе и своей же природе.

13. С радостью человек может вечно жить не только даже на краю пропасти между адом и Раем, но и жаждет жить и потому возрастает, жаждет познать неизведанные формы её (радости) носителей во Вселенной и далеко в космосе. Почему младенец растет и развивается? Самым важным условием его роста то, что он несет в себе радость. Тот, кто имел радость, тот и сберёг её, того оная и взрастила, и потому не потерял стойкость и рвения к борению, и потому остался жить и продолжил свой род, ибо смог передать свою радость потомкам. Применительно к нынешнему моменту, живому надо дать возможность эволюционного возрастания в прежнем ритме и в тяжёлых внешних условиях, в коих формировался древний человек. То есть жизнь на селе, в прежнем её укладе, со всеми её рисками бытия так и остается знаменателем и нормальным условием для возможности возрастания человека – это условие нашего пребывания во Вселенной. Научный прогресс востребован в ином совсем – для возможности жить там, где окружающие условия не позволяют быть счастливым как прежде во Царствии Небесном – это с одной стороны. С другой стороны, во Царствии Небесном всего этого не было и человек не нуждался в проводниках Божьих – оные оказались востребованы только лишь для того, чтобы в удобоприемлемых условиях продлить земное время нашего бытия, столь нужное для настоящего покаяния. Ведь каким бы развитым научный прогресс не был, в любом случае, идти по правильному пути к радостному счастью остается за человеком. Даже если с научной революцией придётся покончить раз и на всегда – человек сделает выбор и пойдёт именно за своим душевным комфортом. Не расчёты, а ясное видение верных дорог помогает человеку уверенно идти в будущее. Возможно, что научная революция погибнет, но останется сам человек в радости для дальнейшего возрастания в Боге. Наука никуда от него не денется, лишь бы жив был человек. Гораздо важнее и проще видеть радостью предстоящее, чем его вычислять. Это также как опытный плотник, выстраивая дом не пилит строительный материал согласно своим расчётам и потом собирает изделие, а в процессе самой сборки шаг за шагом по мере возникновения надобности и по месту востребованности делает замер, и потом только отпиливает по этому замеру. Также как при строительстве дома каждое бревно обрабатывается в самом уже процессе укладки, вытёсываются пазы только перед самым моментом его установки в сруб. А не так: обработать все бревна и потом пытаться их подгонять в друг к другу при строительстве дома, из-за чего возникает хаос в конструкции. Иными словами, человек хранит свою радость в пошаговом принятии верных решений на каждом новом венце строящегося дома и, последовательно правильно выводя всё строение дома, возводит себе обитель. Все брёвна разные, а потому каждое из них требует индивидуального решения. Жизнь просто такова, что невозможно в ней все рассчитать, зато можно видеть перед собой путь и идти по нему постепенно к цели. Сама эволюция жизни следует именно этой схеме, которая во всей своей полноте отразилась в природе людей. Наше тело – это путь движения ко всеобъемлющей полноте выражения Божественного и современность – одна из их бесконечных звеньев цепи, ведущей за Христом в будущее.

14. Или другой пример, некто возжелал составить карту местности, попытался выразить единство и взаимосвязность окружающей Вселенной. И вот он измеряет расстояния между объектами и в пропорциональных соотношениях выводит на листе бумаги. Насколько сложен и трудоемок этот метод познания, причем предполагает бесконечно много ошибок. Мудрый просто залез на вершину и без всяких множественных расчетов и измерений срисовал открывшуюся реальность. То есть самое важное становление к совершенству происходит не в возможностях вести точные вычисления, а в даре созерцания. Человечество совершенствуется в своём внутреннем мире и в первую очередь стремится лучше созерцать радующее единство, и этот главенствующий процесс возрастания никак нельзя уничижать хорошими бытовыми условиями, создающиеся городскими инфраструктурами, научным прогрессом. Бог их дает, но не для этого совсем.

15. Таким вот образом человек соблюдает основной закон природы – закон сохранения образа Божьего. А если говорить о ещё более специфическом частном выражении этого общего понятия, то есть адаптировано к нашим потребностям жить – закон сохранения радости. До грехопадения, эта радость была естеством жизни во Царствии Небесном, а после грехопадения приходится много трудиться в поте лица, чтобы поддерживать себя в том же состоянии, помогать Богу утверждать Закон Сохранения, что и есть сослужение Ему. Для этого мы делаем ремонт своего жилища, наводим порядок в обществе и во всем мире.

После порчи грехом жизнь не остановилась, а это означает, что выдержаны все те требования полноты, которые свойственны Божественному даже в таких скованных грехом земных условиях. Значит отвергать сей сокровенный, выстраданный мириадами лет образ жизни или что-то менять в образе быта, или добычи хлеба насущного – есть преступление перед человечеством, ибо уничижается самое важное условие бытия живого, дающего возможность дальнейшего эволюционного становления – экстаз, как победа над греховной страстью в самом себе. Также следует сказать, что преступлением будут инородные природе человека и Богу направления в совершенствовании себя, а также нельзя изменять сложившийся многими тысячами лет уклад быта, с его естественно малым уровнем энергоёмкости. Иными словами эта кондиция живого, коя пришла нам из бесконечного прошлого так и осталась условием жизни и явлена, как ещё одна грань Закона Сохранения, ещё одна форма его выражения. Преступление этих пределов дозволенного приведёт к гибели вообще всего на Земле.

Итак, человек призван сослужить проявлению Закона Сохранения. Изначально надо сказать, что специфика строения организма человека обусловлена именно этим и только этим стремлением при жизни пребывать во Царствии Небесном, а не результативным единством и борьбой противоположностей в жесточайшем естественном отборе (это свидетельствует нам о том, что сильнее радости нет ничего вообще). Эволюция организма стимулирована победой не над жертвой, а над собой в воздержании и в стеснении быта. Хотя физическая крепость нашего тела всё же стимулирована в той мере, в какой она востребована необходимостью выживания, но опять же только для того, чтобы данная кондиция Божественного присутствия оставалась на человеке в той же степени душевного комфорта и счастья, в какой оное пребывало на нем во Царствии Небесном, а само это привычное для нас обличие человека обрело данную форму проявления и степень её развитости благодаря плодотворной активности духовной жизни. Хочу сказать, что иное, более чем это востребованное и более необходимое, чем духовная стойкость перед силами бездны в душе, на природе людей эволюцией выразиться не может, в результате чего мы имеем то, что явлено в нашем естестве. Если нет участия в духовной брани, то и нет борьбы, в процессе которой определяются специфические победоносные видимые образы строения живого организма, адаптированного к специфике противостояния. Победное стояние в духовной брани в той же степени востребовано и в наши дни и никакие достижения научного прогресса и удобства, связанные с ним, не должны покушаться на эту естественно сложившиеся ритм и гармонию. Ведь, повторюсь, счастье человека есть свойство внутренней жизни, это бытие в экстазе, когда есть торжество над самим собой, а не комфортные условия бытия.

16. Итак, два аспекта живого: 1.Единство с Богом и связанная с Ним точка отсчета и созерцания мира; 2. Возможности природы человека.

Одно всегда восполняется и взаимодействует с другим, но никак не подменяет или затмевает, как это имеет место в наши дни из-за огромного скачка научного прогресса.

Каждая фибра природы человека несёт в себе цель вспоможения пребыванию души в торжестве от общения с Богом. Не пустая и бесцельная оборона в противостоянии за пребывание в земных условиях, а прижизненное бытие души и духа во Царствие Небесном и дальнейшее движение к Богу. Иными словами, всякое проявление Закона Сохранения обусловлено изначальным бытием Первоначала. Так как экстаз – это внутреннее деяние ума и главный активатор жизни, то во внутренней природе головного мозга человека все адаптировано под успешное именно духовное победоносное делание: хорошая память, глубокое мышление, высокая духовная и душевная природа. Для этого же самого главная артерия, исходящая от сердца, поставляет мозгу самую чистую и наиболее насыщенную полезными веществами кровь и только для того, как говорят ученые, чтобы возникла ясность ума, столь востребованная в плодотворном делании на духовной ниве исихазма. Дело в том, что высший экстаз – это есть только ясность ума.

Почему в эволюции становления организма человека было уделено столько внимания работе ума? Ведь вся природа и каждая микрона нашего тела, в конечном счете, призвано только этому, то есть вспопоществует плодотворной работе мозга. С этим можно согласиться, если взять за точку отсчета и начало всех начал Творца. Любая наука в этой позиции освящения реальности адаптируется под теоцентризм. И даже математика, как крайняя форма грубого богословия, в меру своих математических возможностей, исповедует нам Божественное. Отец Андроник Лосев в своем труде «Хаос и структура» замечательно показывает нам то, как математическое число, хотя и являясь низшим пределом бытия Вселенной, но так и остается принадлежать категории живого, только его самого низшего предела, за гранью цельности и целостности которого абсолютное ничто. Что уж тогда говорить о материи и науках, её изучающих. То есть материя – это тоже форма жизни, в противном случае оная была бы вне области познания живыми существами, ведь подобное распознается подобным. Именно по этой причине, заключает великий Лосев, материя, как и само число – категории духовные или разные формы и степени духовного бытия, ибо, ещё раз повторю, попали в сферу постижения духовной жизни. Именно по этой причине, Закон Сохранения в самых различных его вариациях выражения в природе вещей – это духовная составляющая, выражающая свойство Божественного быть абсолютно вечным и непреходящим. Всё подчинено Закону Сохранения и человек сослужит этому промыслу Божьему, пытается вечно хранить жизнеутверждающий порядок вещей, который он заимствовал на естественной Родине своего бытия – во Царствии Небесном. Человек в постоянном стремлении сохранить естественное Бога в противоестественных для жизни сферах из-за поражения грехом. Именно этот момент православные называют обоженьем Вселенной. Но тут нельзя путать обоженье формальное, как благоустройство быта по образу Царствия Божьего, с обоженьем сущностным. Как показал святой Андрей Рублёв, что эти понятия не равнозначны и не взаимозаменяемые, а только лишь следствие одно из другого (если первое обуславливает второе, то второе – никогда) – путаница в этом привело ко всем трагедиям в истории человечества. Только Благодать Духа Святого должна быть обожествляющим Материалом для окружающего мироздания, а форма вещей – это только лишь вспомоществующее и может быть усиливающее конечное проявление внутренней духоносной сущности, если формальность имеет Богом откровенную структуру. В священном Писании показан этот момент, когда молился о своем воинстве пророк Моисей. Сказано, что когда он поднимал руки к Небу, то воинство Израиля наступало в бою. Когда опускал руки, воинство терпело поругание. Тогда двое сопровождавшие его подняли ему руки и Израиль одержал победу и вошел в свою землю обетованную. И вообще святой пророк ставит научный прогресс в особое место в деле служения Богу. Ведь по науке, преподанной ему свыше он устраивает скинию и Жертвенник. И напротив, перед тем, он разрушает иной шедевр научного прогресса – золотого тельца. И золотой телец, и скиния были созданы из всего того, что жертвовали люди его народа: украшения и сбережения. Два направления движения к совершенству и только служение Богу при той же степени напряжения сил и также в поте лица с востребованной удобоприемлемой помощью ослабленному народу науки и её прогресса, остается значимым для вечной жизни человечества. Научная революция не покушается на живое, но дополняет её гармонично. Это и есть определение совершенству.

Жизнью в абсолюте наделён только Бог, а так как Творец абсолютно велик, то совершенством живого, сотворённого Богом, становится самый этот процесс возрастания до Его абсолютного величия, ибо совершенство уже заключено в нём, как в развивающемся растении возникнет цветок (без возрастания цветка не будет). Ибо начало и конец возрастания едины и имеют образ единства Божьего, выраженного в неразрывной последовательности биологических процессов. Это тот же образ Божий, Его совершенство, Его единство, которое имеет образ неразрывного единства между началом и концом. То, что оказалось разрывно, то утратило образ Божий – Его единосущие, единство и живое в земных условиях уходит в небытие. Так вот, пока этот процесс совершенства не дошел до своего завершения, он требует нежного к себе отношения – все должно быть удобоприемлемым по самому максимуму. Поэтому Вселенная – иное имя жизни и потому сама жаждет быть обоженной, то поэтому она так ухаживает за всем тем в человеке, через что это радостное обоженье Вселенной приходит. Согласно самому призванию человеку надлежит обожить самого себя и через себя быть проводником преображающей энергии Творца и этим преобразить Вселенную и не оставить её себе, но опять же отдать её Богу.

17. При сотворении первого Адама Бог вдунул в него частицу Себя, Своего счастья, чтобы через призму этой Божественной крохи человек мог безошибочно распознавать подобие её во множественных проводниках Божественного, то есть появилась возможность видеть Бога, созерцать и устраивать счастьем мир через призму Божественного, чтобы видеть Бога и вести Вселенную к Богу. Только изначально заложенное в человека счастье, позволяет ему созерцать счастье и видеть счастье, сплачивать мир счастьем, и идти туда, где пребывает это счастье и тем своим качеством жизни жить вечно в счастье. Нужно сказать ещё иначе, что для ума естественно быть в экстазе духа, что возможно только в богообщении. Отсюда вывод, что без этой высшей экзальтации духа жизнь невозможна ни в каком её проявлении. Зародившись в реалии райского бытия, тело человека призвано очень бережно хранить этот огонь экстаза жизни. Организм «прячет» ум под костным панцирем черепной коробки, то есть эволюционно подстраивается под эту кондицию состояния человеческой души, благодаря которой человек становится более выносливым в терпении, рассудительным в самые тяжелые экстремальные моменты жизни, что важно для общей живучести, а главное не озлобляется в трудности и счастьем прощает своих обидчиков.

Если тело не сослужит уму по своим возможностям, то оное теряет значение и гибнет, причем в муках. Монах если нарушил пост, то испытывает боль. Кровь начинает нести в себе то, что склоняет его к сонливости и к плохой работе мозга, и утрачивается собранность духа, приводит к рассеянности внимания, отчего приходит это гнетущее душу чувство бесполезности напряжения сил и неудовлетворение. Монах – это человек, опытный, высота его духовного подъема открывает ему некоторые возможности помогать тем, кого он любит. Он воин, утонченный в торжестве духовной брани сердца, сразу замечает в себе утрату, ему становится плохо – он терпит боль, которая гораздо и даже бесконечно более невыносима, чем физическая. Ведь, если плоть мучается, то это не так страшно, ибо человек привыкает и живет с ней даже всю жизнь. Если душа мучается от боли, то человек не только не может созидать и творить, но даже способен на откровенные поступки над собой. Ради душевного комфорта и радости, человек пашет, трудится в самых суровых условиях и переносит невероятные перегрузки и остается весел. Трудность, как ветер, который вроде бы должен погасить пламя костра, но все наоборот – ещё более усиливает огонь. Высшая экзальтация счастья, экстаза бытия – естество нашего духа и души, свойство ума, через которые преображается и становится счастливым само тело. Под эту кондицию, коей пребывает ум подстраивается вся природа организма, которая создает вольготные условия работе мозга, чем обеспечивается ясность ума. В каждой мышечной системе имеются вспомогательные работе сердца элементы, проталкивающие кровь по сосудам. Иначе бы наше сердце не справилось бы с такой перегрузкой артерии, исходящие от него разорвались бы от высокого давления крови. Фактически сам по себе наш организм – это такое сердце, которое смогло в процессе эволюции адаптироваться к внешним условиям вот таким вот уникальным образом. Поэтому нужны физические упражнения, чтобы не было застоя, но был бы прилив в голову свежей насыщенной кислородом и богатой питательными веществами крови. Только для этого и ни для чего более. То есть получается, что изначально, организм сослужил работе мозга, только улучшал его работу. Вот этой кондиции жизни остается адаптироваться в земной повседневности, к её требованиям выживать – физические упражнения обретают осмысленность и становятся физическим трудом в добывании хлеба насущного – это такая норма жизни, а не трагедия. Таким образом, получается, что труд человека – это часть тех процессов, которые происходят в человеческом мозге, без которых жизнь невозможна. Именно поэтому в определённых дозволенных нагрузках тяжбы не гасится счастье, а наоборот ещё более усиливается экстаз его переживания, приходит неизреченная любовь к своим соратникам. Плоть по силе своих возможностей пребывает в напряжении физических нагрузок, чтобы напитать мозг всем необходимым, служит уму через подпитывание и стимуляцию мозга. Жизнь такова, что в ней периодами сытное и голодное время, а потому образ жизни неизбежно адаптируется и под эти обстоятельства – включаются иные механизмы в борьбе за выживание – человек научился распределять продукт таким образом, что когда наступит голодное время, он также сможет питать мозг. И так далее – и так весь образ бытия в таком напряжении и перестройке, благодаря чему человек постепенно возрастает в полноте приобщения и радость сначала адаптируется то к одной деятельности, то к другой. Тело радеет мозг, носит его в себе, ради подпитывания его самыми изысканными соками от плодов земных и этим помогает человеку, сослужит уму в силу своих возможностей в его духовном делании – в поддержании духовного огня радости, как самого священного и значимого условия жизни. От сюда следует, что вообще всякая деятельность человека – это часть процесса происходящего в мозге опосредовано всего того, что происходит в организме человека и несёт в себе именно утверждение высшей радости от приобщения ума к торжеству Божьего Духа (этот момент адаптировался в формировании научно-технического прогресса, где компьютеры разного вида помогают уму в работе). Без счастья и всей обуславливающей его полноты человек угасает и подвиг совершить не может, ибо тело – это далеко не самая важная, но также значимая часть молитвенного делания общения с Богом. При этом следует помнить, что плоть наша немощна, а потому не поспевает за чаяниями духа, а потому возникает мнение, что тело и душа – враждующие между собой враги. На самом деле, одно плохо поспевает за другим, но также востребовано и является инструментом для спасения, соратницей уму в причастии к Божественному. При этом сослужение плоти душе всегда очень узенький путь. Ведь, если в одном случае, тело наше – это печь, в которой горят дрова, поддерживающие душевный огонь в костре радости от общения с Богом – в экстазе. То в другом, костер можно даже затушить от переизбытка дров или наоборот их недостатка, из-за чего тело начинает мешать душе единству с Богом, уничижая радость жизни. От этого появляется такое мнение, что якобы тело враждует с духом. Чуть ранее оговорен этот же вопрос, но только по отношению к научной революции, которая призвана не мешать, а сослужить единству души с Богом. Дело все в том, что организм – это сердце человека, которому нужно движение и если что-то покушается на это движение, то покушается на саму жизнь.

Итак, живая связь с Богом является священной и самой значимой для бытия человека, поэтому, если человек хоть раз побывал в настоящем состоянии молитвы, то он становится пленником её навсегда. Все красоты и радости мира утрачивают свою притягательность. Человека они даже начинают угнетать и приносят настоящую боль. Боль душевная гораздо сильнее физической, ведь от этого человек способен на отчаянные поступки. Исходя из этого положения нам становится ясен образ главного стимулятора эволюционного становления человека.

В состоянии радости перекликаются сразу несколько составляющих наше естество. Тут должна быть полнота, в которой Бог есть источник счастья для молящихся. Любящее сердце счастливо, когда счастливы все, а потому переживает за тех, кого любит. Это первое. Второе, человек тоже должен понимать, что он нужен тем, кого он любит, даже если они о нём не знают. Это тоже условие для полноты счастья людей. И как бы радость с печалью уживаются – одно стимулирует другое. Но после пережитого экстаза молитвы все остальное теряет свой цвет, не трогает сердце и даже тяготит, скрадывает обретённое счастье духа, а тревожная печаль по любимым становится желанной, ибо хочется в ней пребывать вечно. Господь такое же творит. Поэтому этот смех на самом деле терроризирует намоленное сердце. Чтобы поддерживать свой огонёк радости, человек сосредоточен, собран духом, внимателен, легкий на подъем и разборчив, мало спит и мало ест, и много работает, ему постоянно мало прежнего духовного совершенства, наводит порядок, строит – то есть постоянно собирает дрова в этом лесу и поддерживает огонь – этим бережёт свою радость. То есть тело сослужит душе Богу, стремится исполнить Закон Сохранения поддержанием радости жизни во временных в земных реалиях для дальнейшего бытия в некончаемой радости вечности Царствия Небесного – естественной Родины всех людей. Как без этого жить – никак.

Представьте себе солдата в армии. Вот он задумал написать письмо родителям. Берёт листок бумаги и ручку, усаживается за стол. Для того, чтобы изготовить лист бумаги, срубили хвойные деревья лучших пород. Лес вытащили, складировали и везли за много км. Потом на целлюлозно-бумажной фабрике рабочие изготовили бумажное полотно. Далее его разрезали до тетрадного листа и отвезли в воинскую часть. Примерно также с шариковой ручкой. Далее написанное письмо шло через тысячи километров в почтово-багажном. вагоне. Тысячи путейцев прокладывали путь и поддерживали в хорошем состоянии. Органы ФСБ и полиции, погранвойска и Вооружённые Силы охраняли этот повседневный рабочий процесс. И вот счастливая мама читает важное: «Мама, я тебя люблю». Она представляет о том, что сынок держал в руках этот листок и пыхтел над текстом. Сколько возни и энергозатрат, чтобы два сердца почувствовали естественное единство. И как бы всякая деятельность держится именно этими вздохами любящих друг друга сердец и все в этом мире находится в простом служении этому торжеству любви. В конечном счете всё вокруг нас придумано умом человеков для того, чтобы сослужить единению любящих друг друга душ, ибо в данной кондиции жизни мы более подобны Богу, а потому подобны Ему во всех остальных сопутствующих Творцу реалиях – более вечном в продолжительном проживании, в красоте и радости. Все те институты государства, которые были задействованы в этом акте единства двух любящих сердец, держатся именно этим и бесперебойное обеспечение этого единства остается смыслом их бытия, обеспечивающим крепость и устойчивость державы. Также весь мир.

Бог – есть самая значимая и высшая инстанция во Вселенной, а значит большего, чем простое единство с Ним, в природе вещей существовать не может и не могло. Все вокруг вращается вокруг этого священного единства не только в обществе, как показано предыдущем абзаце, но и мире материй. Поэтому мир материй, сама вселенная и плоть человека в самую первую очередь призваны вспомоществовать в этом священном единении души с Богом. Таким образом, все формы государственности и все формы деятельности, как частный случай, более неизбежно призваны только одному – улучшить единение человека с Богом в молитве. Ради этого все возникло. Тут есть причины согласиться с некоторыми замечаниями средневекового итальянского мыслителя Петро Помпонацци, сказавший, что «человек имеет образ государства». Хотя относительно всего того, что мною сказано в содержании этих томов книги, это выглядит несколько примитивно, ибо действительно само по себе государственное образование – это уникально сложившееся выражение природы человека, но не закон природы оказывается главным активатором всех побуждений устроения государственности. Процесс пояснения этого вопроса следует вести через обоснование некоторого несогласия с одним замечанием В. Н. Лосского. Мне думается, что он не до конца понял суть вопроса, освященного Григорием Нисским. Святой Григорий утверждает, что Бог сотворил жену Адаму, чтобы сделать человека более совершенным и именно это большее совершенство далее сыграло роль спасительного круга утопающему по грехопадению. Спасательный круг есть на каждом морском судне, даже если он не всегда востребован возникшими ситуациями – говорит Владимир Николаевич. Но на природе человека необходимо было выразить не достоинства совершенного тела, а то, что удерживает этот мир, не смотря на его очевидную разделенность. Получается, что человек живет вот этими спасительными кругами, которых должно быть множество по каждой конкретной ситуации – свой специфически сложенный спасательный круг. Что это будет такое, вместо того, чтобы совершать плавание? Вне свободы невозможно подчеркнуть то, что вечно, незыблемо. А потому только свобода Адама и Евы друг от друга более совершенным образом выражает Божественную реальность.

Точно также, народившееся население – это тоже человек, своим бытием исповедующий не о количественном факторе, а о том, что держит этот множественный в людях мир. То есть он хочет сказать, что не форма, не принцип, не закон и тому подобное связывает, а то что выразиться может только в свободном определении всего. Важно видеть не материю, не плоть, а то, что это все организует в гармоничную структуру. Мир должен быть пленен счастьем, радостью от близости бытия с Богом. Вот этим повелением Адаму и Еве «плодитесь и размножайтесь» Бог замыслил возрастание человека к лучшему совершенству к большему подобию Богу через многое население. Просто именно вот этой кондицией множественности лиц в одном сообществе человек более всего ближе ко Творцу, более всего очевиден только тот принцип, который наиболее эффективно утверждает трудно сплачиваемый из-за многолюдности союз. Человек осознает, что телесная связь, связь во взаимной выгоде или утверждённая законом, бесконечно слабее связи, возникшей от Божественной радости каждого человека в Нем, ибо сам человек – это нечто гораздо большее, чем просто телесное воспринимаемое нами. Он есть связующее звено Бога со Вселенной. Все то, что мы видим в нём – ставшее видимым из-за грехопадения многогранный процесс общения личности человека с Личностью Бога посредством окружающего человека космоса. До первородного греха человека образ межличностного общения был тот же, но только не имел той формы, которая привычна нашему поражённому грехом восприятию, а потому не востребованы были «кожаные ризы», как внешнее оформление внутреннего естества людей. Человек тогда видел внутренний мир и внутренним миром пребывал в единстве с Творцом, а теперь, чтобы увидеть внутренний мир, подобает проникнуть в него, разрушив форму, внешнее. Что и выразилось на природе познания человека, ведь прежде чем освоить внутреннее содержание, подобает для начала разрушить ткань. Этому служит желудочно-кишечный пищеварительный тракт, начинающийся полостью рта с двумя рядами зубов. Да и вся деятельность человека – это именно то же самое делание, посредством которого человек, утруждая себя в поте лица, проникает во внутренний мир Вселенной, возвращается в то самое состояние, которое естественно для человечества до грехопадения, когда он созерцал не обманчивую внешность, а внутреннюю Божественную сущность. Примерно так же, вникая в сущность и не ведая о том, как устроен мир, мы смогли наметить общий план устройства мира и человека в нём. Ведь в нас также заложена предрасположенность к тому же образу движения в мысли: от внешнего к внутреннему миру. Об этом говорит о. Андроник (Лосев), который смог распознать контуры свидетельства о жизни даже в во внутренней природе причинно-следственного механизма, как бы увидел свое отражение в этом зеркале и рассказал нам о нём в трудах своих специализированным понятийным языком, который сам же и разработал. Подобное познается только своим подобием, поэтому в бытии нет более ничего вообще, кроме живого и всего того, что мы чувственно способны распознать. Какой смысл тогда вообще вести разговор, кроме как о том, с чем мы имеем дело – с живым. Продолжая эту мысль плавно переходим к пониманию, что с помощью телесности подчеркнуть то, что выражено словами «где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18–20) невозможно, ибо само по себе тварное абсолютно далеко от совершенства в Боге и, по слову отцов Церкви, призвано быть постоянно совершенствующимся в Его образ и подобие.

Множественность – это тоже некоторая грань величия и большая степень подобия Богу, а потому вместо «разделяй и властвуй» (что имеет силу только над злом греха), звучит «плодись и приумножайся» (в Боге), и будь единым в Боге и с Богом, и этим более совершенным. Далее, такие же слова апостолам Христос сказал: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века.» Просто живое, а потому доброе, имеет силу возрастать и преумножаться.

До грехопадения это самое качество бытия в свободном определении друг от друга людей было более совершенным подобием человека Богу. То есть плодотворная, творческая связь между людьми уже тогда была возможна только опосредовано Бога. После осквернения грехом та же самая кондиция бытия и свободное определение, стала спасательным кругом утопающему человеку. Бог не дал человеку без любви даже размножаться, ибо без радости в Боге невозможно идти на самый важный подвиг деторождения и воспитания. То есть человек несет в себе ещё и воплотившийся образ любви двух и более сердец. Множественность людей – это не зло, а зримое выражение бытия Божественного совершенства в Ветхом Завете, а в Новом Завете сонм мучеников и исповедников – свидетельство бытия Духа Святого. Как это понять в совокупности со свободой самоопределения? Дело в том, что всякое творение Божье наделено Божественным, которое само себя исповедует в свободе самоопределения. К примеру, как рождается кристалл алмаз? Пары углерода конденсируются на холодных стенках лакуны-пустоты в остывающей вулканической лаве. Подобно тому, как это происходит на оконном стекле зимой, появляются ледяные узоры. Каждая молекула, пребывая в свободе самоопределения в момент конденсации пара на холодную поверхность, исповедует свою внутреннюю природу, свою молекулярную атомную структуру. Сама себя ориентирует, выстраиваясь в кристалл, крепче которого нет в природе материи. Тот же углерод при иных условиях образования твердой материи, вне свободы самоопределения превращается в черный аморфный графит. Так как для жизни важно первое устойчивое состояние Вселенной, то только нём есть смысл говорить, ибо только оное есть живое и только оное осуществляет взаимодействие, ведь все что не устойчиво и слабое для твёрдого и сильного есть просто пустота.

Именно поэтому Предвечный Совет важен для нас, как маяк для формирования устойчивой государственности. Всё то, что противоестественно Предвечному Совету Троицы, все то наделено временностью. Все то, что подобно Предвечному Совету – все то наделено вечностью. То, как относятся между собой Участники Предвечного Совета Троицы, то есть для нас наука и образец для подражания. Каждый из Них в первую очередь, пребывая в свободе самоопределения, служит полностью отдаваясь Общему Делу, а Адам не внял решению Предвечного Совета, как бы разрушил завет любви и мы видим сам этот механизм его изгнания. А точнее, так как замысел Бога на человеке не изменился, то это означает, что человек так и остался свободным насельником Царствия Небесного. Господь изгоняет не Адама, а сам грех. Поэтому изменился лишь образ этого пребывания в чертогах Царствия Небесного. Человеку заповедано теперь в поте лица добывать себе этот хлеб жизни вечной и всей полноты радости её свободы самоопределения. Человеку теперь суждено убивать в себе всякое проявление смерти, мешающей в свободе самоопределения самовыражению своей Божественной сути, полученной от Бога через дуновение в момент творения. Активировать экстаз (в переводе с греческого – выход из себя) очищением своей природы. Да естественность так и осталась той, чем оная была во Царствии Небесном до грехопадения, только теперь её надо содержать в том же порядке, который естественен для Царствия Небесного. Естество естеству рознь. Для некоторых жителей Содома и Гоморры – одна, а для праведника – другая. Соответственно и судьбы различны: у грешника есть судьба, у праведника её нет. Если до осквернения грехом человек жил в Законе Сохранения своего образа Божьего (то есть вечно), то после осквернения грехом, Адаму уже, чтобы хранить образ Божий и этим жить вечно, то есть победить судьбу (неизбежность смерти), необходимо самому трудом в поте лица сохранять этот образ Божий, поддерживать образ вечного сохранения. Чтобы жить вечно, необходимо пребывать в покаянии и самокритике, в совершенствовании себя в образе Божьем. Это все сказанное выше востребовано для того, чтобы можно было понимать сложный понятийный философский текст, чтобы можно было смотреть на него несколько с высоты, одновременно при этом следуя этой научной мысли. То есть о самом главном есть смысл сказать, что каким бы фантастичным наш научный анализ не был, он остается в пределах данного мировосприятия и должен в меру своих возможностей, и свойств свидетельствовать об этом порядке вещей. В этом бытии все живое и вне живого ничего нет.

Бог есть абсолютная совершенная любовь в Предвечном Совете Троицы. И то, как Она явлена для нас, осквернённых грехом, имеет государственно важное значение. Вся власть Советам – хороший лозунг. Вопрос лишь в том, кто в этом совете должен был быть. Молодые красивые трудолюбивые парни и их красавицы жёны? Передовики производства и спортсмены? Музыканты и композиторы? Наверное, все же это не высокие специалисты-технари рабочего процесса, а люди-победители, победившие в духовной брани и имеют огромный опыт побед над самим собой в аскетических подвигах. Просто они поведут народ туда, куда сами шли всю свою жизнь и обладателями чего стали – к победе. Они поведут к победам, которые выразятся потом в хорошем труде этих специалистов-технарей (они станут передовиками производства), красивой музыке и так далее. Все остальное само по себе приложится – победа адаптируется во все сферы хозяйственной и научной деятельности. Ради этого было создано государство. Государство возникло только лишь для того, чтобы дать возможность видеть и слышать людей высоко умудрённых жизненным опытом – победителей. Именно по этой же причине побеждающий себя уверенно дает свободу врагу своему по отношению к себе, даже наделяет его властью, тем самым давая выразиться промыслу Божьему, никоем образом не противясь всепобеждающей силе Господней. Каким бы он деспотом не был, что он может сделать…, кроме как творить в пределах дозволенного Богом и может либо приблизить, либо отодвинуть час более явной встречи с Господом, с которым он уже итак пребывает в самых тесных и реальных отношениях. То есть то, что Церковь отделена от государства – проблемы не Церкви, а самого государства, ибо человек вне этой свободы самоопределения перестает существовать как личность и потому обречён. Ведь человек должен быть личностью, чтобы пребывать в общении с Личностью Бога, как подобное с подобным, как условие живого участия в Предвечном Совете, что есть молитва.

Это важно разглядеть в самом Священном Писании.

Первородный грех Адама имеет много граней, но в данной конкретике речь должна идти не о яблоке (это как бы фикция в наших глазах), а о том, что Адам не участвовал в Совете и нарушил Его повеление. Он нарушил единосогласность. Изменил Общему Делу служения, благодаря Коему он, как человек, сам возник во Вселенной и утратил радость жизни. Поэтому в таком состоянии вне радости духа ему нельзя было находиться вечно, то есть нельзя было узаконивать сам этот грех, что привело бы к разрушению всего. Для нашей конкретики устроительства государственности именно это и есть то самое страшное (узаконенное зло распущенности), которое узаконивается в самом понимании и в представлении о жизни. Рушится советская власть в обществе, ибо нет самого понятийного механизма устранения крена по образу и подобию того, как сие произошло во Царствии Небесном при грехопадении, в коем ради самого человека и полноты его счастья Бог привносит в мир ограничение злу – так в греховной природе людей появляется смерть.

«…22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно».

Человек узрел в себе грани греховной плоти, но не обуздал её, а потому отныне житие во Царствии Небесном требует трудов в поте лица. Чтобы видеть белое, нужно иметь представление о черном. То есть наша жизнь во Царствии Небесном возможна лишь в одном случае, когда мы несем тяжести жизни.

Что такое единение с Богом видно из следующего случая из жизни. К одному старому монаху приходит молодой инок и жалуется на одного азербайджанца, сетуя на то, что он заставляет его работать на его огороде. На что великий старец отвечает: «Я тоже на этом огороде работал всю жизнь, только у отца его». Причастие к Богу определяет человека на все. Чтобы Бог слышал и был в рабстве у человека надо самому пребывать в рабстве. Или можно так сказать, что человек может смириться с любым уничижением себя ради священной связи с Богом. Творец превыше всего и значимее всего, а потому священная связь с Ним остаётся самым важным, самым главным стимулом всех исканий и побуждений. Связь с Творцом есть самое вожделенное счастье. (Мы иногда боремся за права народа, как декабристы и не ведаем о том, что Крепостное право в определённой кондиции – на самом деле счастье для него. Несчастье в ином – нет крепостного права для самих дворян. Вот тогда-то пребывать в подчинении у людей деградировавших становится настоящим адом произвола).

Нельзя сказать, что для бытия в таком вот качестве нам не нужны волчья пасть, быстрые ноги, теплая шерсть и все остальное. Они нужны, ибо всегда есть необходимость адаптировать энергию Солнца под естественные запросы относительно слабого человеческого организма. Но они отделены от человека, чтобы не мешать ему в его счастье, не отвлекать его от духовного делания из-за ухаживания за телом и образа жизни. Живые носители этих достоинств, сослужат духовному деланию человека своеобразно в контексте своих уникальных возможностей, чтобы опосредовано его приобщаться к Богу. В то же время цветы и растения своеобразно постоянно напоминают человеку о Царствии Небесном. Вот как было всё устроено для устремления в естественное для вселенной вечное бытие через человека, через всякое его деяние и естество природы. Эта формула – точка отсчёта также для всех остальных научных поисков и исследований, которые должны нести не правду, оформленную специфически в понятиях ученого, а счастье.

Бог есть абсолютное счастье. Он пребывает во Царствии Небесном. Из-за грехопадения человек обрёл смертельную порчу. С этого момента для того, чтобы пребывать во Царствии Небесном необходимо очищение, нужен труд в поте лица. Это качество жизни имеет многообразное проявление.

Тогда что такое спорт на самом деле и где ему место в нашей жизни? Так как власть советов в любом государстве имеет прообраз Предвечного Совета Бога-Троицы, то, как уже сказано ранее, чтобы содержать порядок вечно, необходимо формировать власть по образу и подобию Пресвятой Троицы. Все люди делятся эгоистов и альтруистов. Для спокойного формирования государственности важно, чтобы каждый его член был альтруистом, то есть должен служить общему делу. Эгоисты это дело губят. Так вот культ, каждое деяние человека стимулируют в его природе духа либо ту, либо другую грань. Если деятельность возвышает человека на благо общего, то государство будет крепнуть. А если нет – то разрушится. Один из моментов, разрушающих советскую власть, был и есть спортивные состязания, которые возникли на почве древнегреческой дохристианской культуры, изобилующей всеми формами стимуляции высшей степени эгоизма, неизбежно возрастающего до своего максимума – до извращения человеческой природы, на что способен эгоист ради себя самого. Это вера у них была такая. Причем здесь спорт? Спорт – самое безобидная из форма стимуляции эгоизма, но сила культивации эгоистических настроений в духовной природе людей не уступает по воздействию всему тому, о чем и говорить не хочется. К сожалению, святой царь-мученик Николай не до конца понимал сие и сам пошёл на поводу у своего времени. Подготовил и взрастил не христианскую почву, которая в определённый момент просто переориентировалась против него самого. С другой стороны, так тоже нельзя говорить. Ибо спорт нужен, особенно в наше время, но не в той реалии. К примеру, сажусь на гоночный велосипед и пожираю сотни километров не для каких-то там наград или достижений. Просто сужаю свое жизненное пространство до таких вот пределов, в коих я по прежнему остаюсь счастлив и живу в нем несколько часов. В этом высшее совершенство человека – пребывать в радости даже в самых стесненных реалиях и лишениях возможностей. Это не надо путать с усилием силы воли.

Прихожу домой или на службу и это состояние духа, не требующее многого ради торжества над собой, адаптируется во всех моих поступках. Подвиг преподобного Серафима, адаптирую под конкретное выполнение поставленной задачи – доехать до Ганиной Ямы, в Царский Монастырь, чтобы исповедаться и причаститься Святых Таинств. Это спортивное занятие обретает осмысленность иную. Мое суженное пространство счастья не позволяет брать чужое из государственной казны. Также в свое время выходил на ринг и адаптировал ту радость в иной специфике упражнений и потому не проигрывал бои и без единого нокаута, нокдауна в голову (в живот попадали несколько раз крепко на тренировках). Ведь с радостью не пропадает главное – трезвость ума, что и есть победа. Этот образ труда не озлобляет, ибо я просто сужаю пространство для своего счастья, а счастливый человек не может быть злым.

В. Н. Лосский в «Очерке мистического богословия Восточной Церкви» речь ведёт о невозможности познания Бога инструментами разума, что «… Апофатизм учит видеть в догматах Церкви прежде всего их негативное значение, как запрет нашей мысли следовать своими естественными путями и образовывать понятия, которые заменяли бы духовные реальности. Ибо христианство – не философская школа, спекулирующая абстрактными понятиями, но прежде всего общение с живым Богом», как личность с Личностью. Бог един, поэтому неизбежно это свойство находит свое своеобразное отражение в реалиях нашей природы, как специфически уникальное. То есть Божественное свидетельствует о Себе даже в «естественных путях разумного». Нам остается только лишь по максимуму различать свидетельства о Нём в этих сферах, то есть видеть Божественные следы в том, что нам досягаемо в этих «естественных путях мысли». Единство, как единое, проявляется в безразрывных последовательностях и эволюция жизни – одна из них. Если говорить на языке математического анализа, то можно привести слова о. Андроника Лосева о том, что «Прямая есть, таким образом, точка, данная как самотождественное различие» («Хаос и структура», параграф 46 «Аксиома самотождественного различия в геометрии», п.3). Точка стала адаптированной в новой реалии иного бытия – оная стала прямой, а потому некоторые признаки её остались в этом ином её бытии, то есть некоторый свойства прямой являются принадлежностью точки. Хотя точка и прямая соотносятся между собой, как бесконечное к конечному. То же самое можно сказать о плоскости по отношению к точке и даже о пространстве и так далее. Вне точки, то есть без её бытия мы теряем возможность различать одно от другого. Без ориентира, точки мы не сможем видеть и понимать что такое прямая, плоскость и пространство, и остальные множественные производные точки. Как сие получило отражение в реальном мире вещей.

Вообще точка воспринимается с разных позиций познания в разных кондициях. Дело в том, что всякое телесное чувство – это некоторая степень ранения, покушения на абсолютное здоровье человека – такова природа познания человека, пораженного грехом. Поэтому всякое разумное восприятие – также есть пораженная грехом природа познания. От сюда следует важное заключение о том, что точка выглядит абсолютным совершенством, как самое малое покушение на природу людей, как самая малая рана. Но на самом деле, это только относительность, ибо совершенство предполагает вообще отсутствие каких-либо признаков ранения – отсутствие даже точки. Точка первообразная есть всего, ибо с неё все началось. Но не в том смысле совсем. С неё началось развитие падения, разрушения природы, пораженной грехом. Всё то, что не разрушено грехом так и осталось греховной пустотой, так и осталось отсутствием раны, то есть абсолютным совершенством. А об этом совершенстве что-либо говорить бессмысленно, ибо включаем инструменты измерения степени ранения там, где ранения нет из-за абсолютного совершенства. Можно только одно сделать заключение, что эта природа абсолютного совершенства там, где есть абсолютная пустота. С одной стороны, совершенством мы называем усложнение эволюционного развития, а точка – это самое элементарное и несовершенное. А с другой стороны, совершеннее Бога нет ничего, а точка – самый близкий элемент к этому совершенству в «инобытии» А. Ф. Лосева. Это противоречие, на самом деле таковым не является, ибо в противном случае, мир бы был абсолютным хаосом – он стремился бы к постоянному разрешению противоречий. Но этого не происходит, мир существует в порядке, в схеме, в гармонии всевозможных цикличностей. Одно стало дополнением другого и жизненно важное приобщение к Богу неизбежно стало определяющим стимулом эволюции в естественно слаживающиеся все более усложнённые гармонии форм устроения общежития. То есть это тоже некоторое проявление Божественного, адаптированного в ином бытии, обозначившимся грехопадением. Таким образом, государственные образования преследуют те же самые цели быть частью Творца, достижение которых теперь улучшено, теперь облегчено структурным государственным единством ради, повторюсь, более плодотворного единения с Творцом. Сюда входят более полное знание ситуации через активное взаимодействие (где, чем больше умов, тем более точное и верное решение), узкая специализация в деятельности помогает удерживать молитвенное внимание к Богу (человек меньше отвлекается на суету), легче накапливать опыт выживания, обработки материалов и так далее. Таким образом, человек в Боге стяжает свое счастье.

Что нас сбивает с толку в самой элементарной реалии инобытия А. Ф. Лосева? Сбивает с толку именно её элементарность, ибо оная не распознается нашим привычным набором инструментов. Святой Максим Исповедник говорит, что «начало явления – ещё явление», но именно в этих пределах бытийной единицы нашей реальности, имеющей поражение грехом, разворачивается весь сюжет исторического развития всей Вселенной.

Отсюда понятно то, почему Бог не видим для нас? Ему быть иным нельзя, потому что Он абсолютно красивый и счастливый. В противном случае, все было бы также, как с Его Сыном, со Христом. Для счастья нужен мир и спокойствие, то есть только в условиях абсолютного счастья возможно всякое творчество и деторождение, работают созидательные силы, есть желание и возможность кому-то помочь. Так был создан мир и Вселенная, так появился человек. Этот же закон остается главным для нас всех. Красавицам лучше всего прятаться для того, чтобы реализоваться в естественной потребности счастья – иметь хороших, здоровых детей и внуков. Это следует из природы познания, о чем сказано в этой книге в главе «Познание». Счастье распознается в сравнении, когда оное утрачено и обретено вновь. Лев Толстой так говорит о счастье: «Любовь – это как палец, который пока не болит, я забываю о его существовании».

Без вожделенной полноты счастья человек становится эгоистом не может жить в коллективе, а потому невозможно никакое созидательное делание и всякое побуждение человека становится формой достижения своих эгоистических целей и дальнейшим самоубийством, как самое последняя ступень не самоутверждения, а самоудовлетворения. Это естественно, ибо прежде чем кому-то дарить счастье, надо сначала им обладать. Именно этим восстановлением болен эгоист и ему нужна помощь. Так как Бог есть счастливая жизнь, невозможная без победы над собой в любых условиях среде и реалии, то нам остается описывать эти множественные формы выражения данной кондиции качества торжества жизни в самых разноплановых трудах и обязательно в поте лица. Над этим мы поработаем на страницах книг.

В далёкие времена прошлого люди жили семьями-общинами. Вот это единение – это только лишь модус, то есть некоторое внешнее конечное производное, конечный результат проявления, который мы обозреваем как единство. Это лишь то, что стало видимым внешним проявлением всеобщего стремления к Единому Творцу, также как и все то, что мы можем созерцать вокруг видимой природой – разноликие формы единства: галактики с их звездами, планеты и их природу. Это не самоцель, а лишь производное, ибо единство не создают, его обнаруживают через естественное без всяких усилий единство, возможное только в Едином. (Всякие иные способы единить общество – формы насилия и, как следствие, покушение на убийство). Всё то, что создавал человек, все это лишь стало удобной дорогой для движущихся личностей к Богу и вообще дальнейшая эволюция этого пути будет набирать поступательную силу во все времена. Хочу повторить ещё раз, что это только модус. То есть нужно творить не сам этот модус единства, нужно стремиться не к результату, а к тому, что нас делает единым самопроизвольно, то есть следует достигать то самое, производным следствием чего видимость единства является. Это неизбежно есть тот основополагающий принцип жизни, позволяющий человеку решать самые тяжёлые задачи и, подобно Богу жить везде, жить там (под словом «жизнь» имею в виду абсолютное счастье), где бытие с данными абсолютно ограниченными возможностями организма невозможно. По большому счету, Сам Господь выглядит вообще беспомощным, ибо в Его Естестве мы визуально не наблюдаем никаких достоинств – Он для нас пустота. Но сила Его в недосягаемости для воздействия пораженной грехом природы, а потому автоматически отпадает необходимость иметь какие-то достоинства самозащиты или творчества. Человек в процессе эволюционных процессов формировал именно этот образ абсолютной беззащитности в достоинствах организма. Наибольшее уподобление Богу в данном качестве, наделяет человека уподоблением в иных гранях всемогущества. Парадоксально, но слабость и немощность становится фундаментом всемогущества и силы Божьей, выраженной в том же числе в единении общества простым присутствием Бога среди людей.

Возникает вопрос, как достичь этого качества единения в общественной жизни? И что это нечто такое, благодаря чему возникает единство людей? Представьте себе, что вы находитесь в зимнем лесу. Мороз. Понятно, что вы начнёте разжигать костёр и понятно также, что никому не надо доказывать о целесообразности этого мероприятия, обсуждать о каких-то преимуществах нахождения возле огня или богословствовать. Каждый из вас и без всего этого знает и даже иной раз самостоятельно ищет своё место, жаждет внести свою лепту в общее дело, прощает естественно возникающие трения, ибо жизнь каждого в данном случае – это жизнь всех в равной степени. Также в одиночку куда сложнее поддерживать его, чем всем сразу, а потому живучесть коллектива выше. Скажите, нужны ли здесь репрессивные меры? Нет. Всё само по себе держится и устраивается, ибо каждый смотрит на происходящее через призму результата – тепло и свет, исходящие от хорошего костра. А теперь предположим, что костра нет. Если единство облегчает победу над смертью, то чтобы держать всех в единении, нужно прибегнуть к насилию, насаждать страх (причем безуспешно). Это только наглядный пример, помогающий умом представить некоторые связующие механизмы, ибо на самом деле единство – это нормальное состояние жизни, которое на деле было всегда, а не возникло как необходимость или как некоторое следствие взаимной выгоды членов сообществ. Единство возникло не благодаря эволюции, а сразу вместе с жизнью, как её сопутствующее.

Если говорить о реальности существования Бога, то при любом ответе на этот вопрос, нам всем очевидно одно, что есть вселенское многообразное движение. А все движения могут иметь только два направления: либо деградация, либо совершенствование (разрушение или восстановление). Третьего не дано. Вселенная либо совершенствуется, либо деградирует. Если Бога нет, то всё деградирует, а если есть Он, то всё в постоянном движении к уподоблению Ему – возрастает в подобии Ему. А если что-то разрушается, то на самом деле перестраивается под более совершенные образы подобия Ему. Когда совершаем какой-то анализ происходящего или пытаемся распознать богословие математических дисциплин, то мы должны так мыслить, ибо есть Творец. «Всё дело в том и заключается, что тут не просто формальная связь абстрактных понятий, но интуитивная очевидность и тут даже вовсе не понятия, а математические факты» («Хаос и структура» А. Ф. Лосев). Этот момент также хорошо осознавал св. Максим Исповедник.

Вообще, изначально, при исследовании мы должны руководствоваться иными критериями поиска истины. По определению жизнь имеет свойство развития к более совершенному подобию Бога. То есть, если есть движение, то это процесс возрастания, совершенствования – самое значимое и необходимое даже не условие, а естество живого поражённой природы, а также свойство всего того, что человеку дано в ощущениях. Ведь подобное познается подобным. Нам имеющим поражение грехом трудно говорить о том, каким должно было быть возрастание когда Адам и Ева пребывали в Раю, но после Святого Воскресения Сына Божьего ясно то, каким оно должно быть. (Тут нет единого мнения отцов Церкви, хотя мне думается, что время, в привычном для нас его явлении, началось после грехопадения, ибо то, как нам преподносит Священное Писание сотворение мира, говорит о том, что времени в этом его качестве не было во Царствии Небесном, ибо нарушена сама цепочка становления причинно-следственного механизма). Но если утверждать, что творение Бога уже есть абсолютное совершенство, то неизбежно после грехопадения возникнет стремление на свою Родину, стремление в прежнее естественное состояние через восстановление естественного Богом откровенного устройства Вселенной – условие бытия живого пребывать в прямой связи с Богом. В этом случае Бог есть, ибо есть связь с Ним, понуждающая или стимулирующая всякие течения. Тогда появляется справедливый вопрос о том, чем отличается Царствие Небесное от состояния человека после изгнания из Его Обителей? Совершенствование до образа и подобия Божьего и там, и здесь должно быть в той же степени, ибо это условие жизни – движение к Богу, к Образу Его. К чему мы должны возвращаться? В Раю это движение к Богу, обоженье ничем не искушалось. Тогда становится очевидным, что именно породило научный прогресс. Научный прогресс возник в бытии только лишь для того, чтобы минимизировать до абсолюта влияния всех искушений, сопротивляющихся естественному велению жизни возрастать в подобии Образу Божьему, усилить экстаз бытия до тех пределов, кои естественны жизни во Царствии Небесном. Этот момент хорошо просматривается на опыте.

Введём в состояние вертикального равновесия палку. Если мы её отпустим, то оная упадёт. Опять выведем в состояние равновесия – она опять упадёт. Почему? Она мертвая. На равновесие в живом организме наоборот абсолютно всё вокруг постоянно покушается, но он, не смотря ни на что, это равновесие вновь и вновь выводит исходное состоянии самостоятельно. Почему? Потому что он живой. Вот чем живое отличается от мёртвого: живое восстанавливает равновесие, а мёртвое наоборот его разрушает. То есть, живое возрастает в стремлении уподобиться Богу ради соединения с Ним. Если Бог есть, то после отпадения человека от Бога и всей Вселенной через этот его грех, неизбежно всё должно идти по сценарию не только самосовершенствования в Боге, но и восстановления прежнего состояния бывшего до грехопадения ради единения с Ним вновь – равновесие должно восстановиться, как свойство живого: «… Ибо тварь, изменчивая по своей природе, должна по благодати достигнуть состояния вечной успокоенности, приобщившись вечной жизни в свете Пресвятой Троицы». (В. Н. Лосский, «Очерк мистического богословия Восточной Церкви».) Просто это условие живого восстанавливаться после покушения на его естество, модус которого, в свою очередь, является производным от движения к большему совершенству. Это такая река, которая все ближе и ближе к своему океану. Производное от этого движения представлено нам голубой полосой посреди суши. Если движение вод остановится, то вода уйдёт в песок и голубая полоса исчезнет, как модус. Река существует только благодаря своему движению к океану. Также примерно и жизнь возможно только при движении к Богу. С каждым метром эта река жизни становится все полноводнее и полноводнее. Все эволюции во Вселенной действительно идут по пути становления все более и более совершенных форм живого.

С этого места наших суждений будет полезно акцентировать наше внимание ещё и на том, что вся реальность двоичная. Мир делится на две его составляющие не только по ранее указанным признакам (берег-река). Важно назвать все эти признаки, ибо востребовано иметь более четкое представление о том, с чем имеем дело, что мы исследуем. Хотя, надо думать, что это относительно. Ибо мир един, только наше в нём положение предполагает двоичность несколько по иной причине. Так как человечество изгнано из Рая, то мир разделился для нас на то, что стоит за нами и на то, что между нами и Богом. Если мы перестаем смотреть на Вселенную через призму Божественного (если утрачиваем молитву), тогда то и другое попадает в поле зрения и представлены как равнозначные вещи, из-за чего мы путаемся в наших понятиях, тогда мы путаем все остальное. Это то, с чего началось поражение грехом, когда Адам принял запретный плод и это то, против чего так настойчиво противостояли святые отцы всех Вселенских Соборов и, в конце концов, это то, против чего шли воины Армии русской в годы всех отечественных войн.

Сделаем ещё одно важное. Дело в том, что Бог велик абсолютно, тогда всякое движение к Нему неизбежно связано с развитием, в котором происходит уподобление Ему, то есть возрастание в Боге, которое можно ещё назвать иным именем – восстановлением. При общении с Абсолютно Великим неизбежно наступает духовный дискомфорт, ибо возникает это живительное напряжение между величием и ничтожеством – это такое состояние, при коем дух пребывает в сокрушении, сердце рыдает по грехам своим. Это естественное условие жизни человека пребывать в постоянной самокритике ради общения с Творцом. Нет развития в лучшую сторону – нет живого, соответственно вообще ничего нет. Примечательно и другое утверждение, столь нужное для нашего понимания, что всякое движение может быть направленным только туда, где есть для него дорога или путь, а ещё точнее – туда, где оное уже вершилось как отпадение. Иными словами, если по этой дороге человек не прошёл, то оная не может быть естественным путём возвращения. К примеру, если сын ушёл от отца, то естественным будет только возвращение к своему же отцу – что-то иное называется погибелью. То есть всякому развитию явления своё пространственное естественное предопределение, за пределы которого оное вырваться не может по природе вещей. Просто что-то иное окажется инородным, а потому невозможным. Сам факт того, что мы испытываем дискомфорт духа, терпящего сокрушение по своим грехам, свидетельствует о том, что мы возвращаемся, идем по естественной дороге, по которой когда-то прошли в противоположную сторону. В противном случае, эта дорога для нас так и осталась бы не ведомой, мы её бы даже не распознали. Точнее не смогли бы распознать, как инородное.

Что есть зло? Кружка, беспорядочно валяющаяся на полу – есть зло, но сами кружка и пол злом не являются. То есть, рассуждая в критериях живого (движения и возрастания от злого к доброму) движением для кружки в данном аспекте может быть только в сторону доброго – третьего не дано или третье тоже будет злом. Просто таково естество жизни, которое нами было изучено в эксперименте с палкой – возвращение должно идти только в прежнее, исходное состояние равновесия. После грехопадения мир обрёл зло нарушения порядка, но сам мир не является злом, ибо он абсолютно совершенное творение Божье, но только несколько перевернулся. Также как дьявол – это тоже ангел Божий, потерявший Божественную ориентацию, но он остается святым творением Его, утратившим путь возвращения. С этого момента падения наша чувственная повреждённая природа может адекватно воспринимать только своё же подобие, то есть зло, а разум ищет и усматривает законы проявления своего естественного жизненного подобия – жизни в радости. Обретённым естеством греха мы замечаем только его подобие – злое вокруг, но не видим доброе, быстро забываем доброе и даже проходим мимо. Изменилась даже радость – мы радуемся трагедиям окружающих, называем это естественным отбором, причисляя себя к сильнейшим в нём.

Скажем иначе о том, что есть искажённая грехом природа человека. Оная содержит в себе две составляющие: естественное Божественному и противоестественное Божественному. Так как это один и тот же организм, то единство в борьбе противоположностей активирует напряжённость между божественным предопределением человека и падшим состоянием – судьбой. Тогда чувство может созерцать только своё подобие – также единство и борьбу противоположностей, то есть, более точно, степень отчуждения (как сказал бы Гегель) или степень противоестественности Богу. В каждом из нас есть мера греху и этой мерой греху мы мерим все то, что попало в поле зрения для этой мерки.

Именно по этой причине, всё священное Писание нам отражает только горькие ошибки и продолжительные пути их решения по тому же пути, но в обратном направлении. А если нет ошибок – не о чём говорить и обсуждать, не востребован опыт решения проблем по исправлению ошибок. Поэтому в критериях ошибки или греха мы живого Бога не видим, как абсолютное безошибочное добро, точнее Он для нас греховная пустота. Так как окружающая нас видимая Вселенная оказалась в области нашего обозрения, то следует говорить о том, что чувственно видимой оная стала только как греховное (злое) подобие нам, при котором нарушен Божественный порядок и уклад Царствия Небесного. Понятно, что если Бог вечен, то всякое противоестественное Богу наделено диаметральным – свойством временности и, ради приобщения хоть к какой-то степени вечности, требует причастия к вечности абсолютной, которая имеет только Божественное происхождение. То есть речь идёт о том, что та же самая жизнь Царствия Небесного в земных повреждённых грехом условиях требуют энергозатраты для постоянного восполнения потерь. Понятно, что так во Царствии Небесном не могло быть. Вспомните пример с письмом солдата своей маме. Сколько напряжения многих тысяч коллективов и энергозатрат необходимо для того, чтобы они могли совершать естественное для жизни меж собой общение. Если бы они были рядом, то ничего этого не понадобилось бы. Именно этим отличается жизнь во Царствии Небесном от той, что получили мы из-за поражения первородным грехом. Этот момент виден на той же нашей модели жизни в том же эксперименте с палкой, которую мы пытались выводить в состояние вертикального равновесия. Если мы выразим сие системой координат на ней, то самая высшая точка равновесия становится нолем. В ней энергозатрат на восстановление нет или абсолютно мало, ибо в абсолютно вертикальном положении палки колебаний нет или степень отчуждения от равновесия (амплитуда) абсолютно мала в состоянии абсолютного и очень шаткого равновесия, но естество Вселенной (в нашем случае палки) остается одним и тем же (она одна и та же, что при возбуждении и колебаниях, что в абсолютном покое). Два состояния формируют разные системы единиц измерения для познания мира, «первопринцип самотождественного различия» А. Ф. Лосева, начальный «основополагающий принцип» святого Василия Великого и свойственные им различные сравнительные меры для восприятия окружающего: для человека утратившего покой, мир воспринимается эволюционно разрушающимся; человек, пребывающий в покое мир воспринимает иначе – он для него совершенствуется и в нём эволюционно восстанавливается в прежний Божий порядок. Отсюда перед нами открывается то связующее звено между миром обозреваемой материи и миром духовным человека. Мир стал материальным данного качества, только лишь потому, что он противоестественен Божественному порядку, он вычленил себя из общей структуры служения Вселенной Богу, подобно той кружке оказавшейся на полу. Это для нашего мировосприятия есть тот самый мост через бездну между миром духовным и миром материальным. Материальный мир – это кружка на полу, а мир духовный – это та же кружка только на столе стоит в общем естественном порядке. Мир духовный, когда кружка на столе, выпадает из поля зрения чувственной природы – он есть Божественная пустота для греха, коим наделена чувственная природа познания. А мир материальный попадает в поле зрения чувственной природы, когда эта же кружка оказывается на полу, то есть когда возникает состояние той же реалии, как напряжение в самом человеке из-за порчи грехом (между естественным и противоестественным для неё), неизбежно активирующее эволюционные токи развития-восстановления из состояния противоестественного Богу в состояние Божественной нормы – абсолютной пустоты для греха, где исчезает движущая напряженность и появляется полное отсутствие энергозатрат. Разрушенный порядок вызывает возмущение в духовной жизни человека, родственное возникающей боли. Таким образом, всякое движение может быть лишь туда, где оное уже вершилось, ибо в любом случае, это уже восстановление естественного состояния Божьего порядка и оное иным быть не может. В данном случае, речь идёт о том, что мир рожденный грехом, как возмущение, должен вернуться обратно только в прежнее состояние Царствия Небесного – исчезнуть вновь для греха и при этом, надо сказать, по тому же самому пути, по которому пошло напряжение – иного-то пути и нет, кроме как в естественное. И при этом опосредовано того, кто повинен в этом, то есть через самого человека – его же руками и духом. Иного пути просто мир не знает. Ведь абсолютная свобода в земных условиях ограничена естеством грехопадения и становится свободой в рамках возможного. Мы в пределах греха ограничены в свободах и о иных свободах даже представить себе не можем, хотя предполагаем о том, что они должны быть и примерно вырисовываем их свойства. Это также как автомобиль обладает абсолютной свободой в рамках свойств его природы, обуславливающей возможности передвижения только по дороге (назад или вперёд). Хотя для нас очевидно, что абсолютная свобода имеет бесконечно больше сфер проявления, что открыто только человеку вне греха, как творению Божьему. Также как абсолютность Бога в земных условиях выражена природой человека и быть таким, как Он, в наших реалиях возможно только Ему.

Всё созданное Богом абсолютно совершенное есть и не может быть отторгнутым или разрушенным никакой силой и Он является в абсолютном согласии с Самим Собой – это аксиома, о которой теперь нам надо будет помнить всегда. В тоже время, когда речь заходит о природе поражённой грехом, то мы смело в этой сфере включаем все известные законы физики и философии. В творениях Бога, каждое Его дыхание направлено на созидание, нет разрушительного греха, а потому нам следует разделять то, что мы чувствуем от того, что есть Его Божественное творчество. Представьте себе, что некоторые люди начали ходить на руках верх ногами. Меняется понятийный мир, образ мышления, их требования не адекватны и потому оные всегда будут искать себе единомышленников, а именно тех, кто им понятен и кому они понятны. Для таких людей все мы понятийно исчезаем, то есть они нас в каком-то смысле даже просто не видят в своем инородном противоестественном признаке, как себе не подобных. Их мир ещё более ограничен в восприятии – они видят то, что подобно им. Он сколачивается из всего того, что подобно им, их вселенная бесконечно сужается восприятием только того, что имеет естественное для них подобие. (Так как мы пребываем в том же самом состоянии, то наша Вселенная сколачивается полем нашего греховного обозрения, то есть, созерцая мир, мы видим греховное подобие себе: продукты распада и греховную пустоту). Но им также как нам необходима победа в духовной брани – хоть непродолжительное возвращение в то прежнее естество опосредовано более крепкого единства со Творцом, ведь замысел Бога о человеке на этих людях не уничижается, остается тем же, просто теперь им теперь же нужен ещё более тяжёлый труд в поте лица над собой, чем наш. Нужно отторгнуть эту свою извращённо воспринимаемую «странную» вселенную, выделить все то, что от Него, и оставить все Его Им сотворённое, которое отторгнуть невозможно. Нужно очистить от неё, чтобы взять то, что отторгнутым и разрушенным быть не может и реально животворит своей вечностью бытия. Организм человека, как бы призван этому деланию, ибо, так как то, что несёт энергии (то есть Божественное утверждает вечность) не может быть разрушенным, то всякая обработка не покушается на нетварные энергии, ибо работает закон сохранения. Таким образом, процесс потребления пищи – священное делание, которое призвано преобразить мир и отдать Богу Его богово. То есть организм человека предварительно очищает от противоестественного, а потому временного, оставляя только то, что вечное – нетварные энергии. Но священным это действие и вообще всякое деяние человека по обустройству окружающей его вселенной, может быть служением Богу лишь в одном случае (и как бы Вселенная только в этом случае сослужит человеку в его всяком творчестве) – когда он сам имеет непрестанную связь с Творцом. Так как всякий из нас сам по себе не чист по природе, то в своём естестве, поражённым грехом, вечность обрести не может, а потому образ жизни требует трудов в поте лица – постоянно очищать вечные непреходящи нетварные энергии от временности, чтобы приобщаться к ним – это именно и есть условие того, что мир начинает человеку служить. В противном случае, всё переворачивается напрочь и человек становится изгоем в своём же доме и в собственной душе.

Исходя из этого, получается, что эти люди (вверх ногами) такие же, как любой из нас, только им приходится более тяжело возвращаться естественное Богом сотворенное состояние, быть такими, как мы. Просто много такого, что нам нормальным достается просто и легко, этим же искажённым по природе дается мучительно и с огромными потугами, но также как мы довольствуются теми же источниками сил и, также как мы, без этого жить не могут. Вот примерно в таких аллегориях пытаюсь донести главную мысль этих книг, точнее одну из многих сторон Истины. При этом единство всегда сопутствующий побочный неотъемлемый, непорушимый продукт Божественного бытия, Его сопутствующее свойство. Так как Сие есть то, что не поражено грехом, то органами физических чувств не воспринимается, ибо чувственная природа воспринимает лишь то, что стало продуктом отчуждения. То есть стало тем, от чего следует очистить нетварные энергии, чтобы быть причастниками их. Природа чувствует сладости процесса падения, свойственные смерти, а жизнь утверждается горькой солью восстановления. Такова реалия познания с помощью природы с грехом, которая для усвоения Божественных Энергий, требует разрушения смертоносной сладости греха, чтобы потом адаптировать под свою святость окружающий мир. Поэтому прежде чем почувствовать садкий вкус яблока, его следует разрушить – сделать откус, но энергия, содержащаяся в нём, остается той же, закон сохранения работает и далее органы пищеварения вычленяют Божественное из проводника Божественного.

Изменим понятийный язык и распознаем те же самые реалии с помощью его специфических инструментов. Если мы включим закон диалектики, в котором всё движется от простого к сложному, то очевидно, что самым элементарным, простым и несложным объектом, который мы умом распознаём своей греховной чувственной природой была какая-то точка с естеством греха (со свойствами гегелевского отчуждения), из которой тут же начался долгий процесс движения (от абсолютно простого) к усложнению, в реалии которой происходит процесс восстановления и совершенствования. (Это то самое, над чем столько лет пыхтят самые выдающиеся физики). То есть через призму первородного греха, который носим в себе от самого рождения, мы увидели подобие греху – то самое противоестественное Богу начало всех греховных начал, в котором постепенно и неизбежно началось восстановление естественного порядка вещей, чувственно обозреваемое, как Вселенский взрыв. Бог попускает даже такой форме жизни, лишь бы оная имела способность к преображению. Его дальнейшая эволюция в рамках диалектического материализма, хоть и имеет образ разрушения взрывом, но на самом деле это должно быть только лишь иллюзия, это лишь чувственно воспринимаемая пораженной грехом природой реальность, ибо на самом деле, так как Бог есть, то и видимое умом разрушение должно шествовать только по пути нового отражения Божественных истин, по пути богословия в иной сфере реальности, восстановления Божественного образа, а именно животворящую исповедь только уже теперь новым инструментом – в естественное для Вселенной состояние выражения всей абсолютной полноты Божественного, Его Царствия Небесного в востребовано для естества жизни в новых реалиях строгой последовательности субординации, глубинного и точного выражения Истины в пределах всех свойств и возможностей природы. Просто живое требует для себя Божественной полноты во всех смыслах этого слова. Поэтому вселенский взрыв – только лишь начало нового свидетельства о Творце – в противном случае все в мире бы сразу же прекратилось, как неспособное жить. Просто не смотря на видимые изменения звездного неба, естество Царствия Небесного разрушенным быть не может. Оное по-прежнему удерживающее единство всего, у Врат которому стоит Архистратиг со вращающимся Мечом.

Так как Бог бесконечно велик, а грех бесконечно ничтожен, то процесс всеобщего становления выглядит бесконечным стремлением к совершенству после разрушительного бесконечно мгновенного грехопадения. То есть подобное порождает только своё естественное подобие, а именно, так как время греха мгновенное, то и образ его ничтожен и потому время нужное для свидетельства о бесконечно великом посредством бесконечно ничтожного абсолютно велико. Без этого живое не мыслимо, без этого стремления к абсолютному совершенству нет жизни, ибо до абсолютной полноты жизни может возрастать хоть и абсолютно ничтожная, но все равно это жизнь, какой бы оная не была. Время разрушения всегда мгновенно, как образ ничтожности греха – это носит имя взрыв. Это несопоставимо ко времени восстановления до величия, носящего имя Божественной прежней полноты тварной природы после грехопадения. По этой причине, окружающее нас течение всего представляется нам вечностью в пределах нашей природы приобщённой ко греху. Также подобное порождает только свое подобие, а потому грехом активирует в окружающей среде свое естественное подобие – также в природе с грехом (разрушает абсолютную пустоту греха), представленную нам как вакуум, обозреваемый опосредованно природы с грехом. Причем активирует нарушение абсолютного покоя и равновесия творения Творца, благодаря чему нечувственный вакуум или, говоря иначе, чувственно воспринимаемый вакуум перестает быть для нас греховной пустотой, но в нём появляется вещество, точнее он становится проводником возмущений. То есть мы замечаем в нём то, что родственно нам по физике плоти, что и становится строительным материалом для временной «кожаной одежды» (см. Священное Писание, книгу Бытия) самого человека, чтобы жить в его Вселенной, поражённой грехом. Прошу заметить, что речь идёт не о творении мира, а о возникновении составляющей, поражённой грехом. Так как подобное познаётся подобным – грех познается его подобием, то именно наша греховная природа созерцает световые волны и мы опосредовано её видим в нашей звезде не Светило, а взрыв; не вечную непреходящую энергию во всеобщем Законе Сохранения, а осколки в процессе нарушения равновесия. Стабильность и равновесие наделено пространством и имеет для нас вид вакуума, а потому у взрыва будут производные, кои неизбежно должны передаваться там, где это равновесие, наделённое пространством, имеет место наделённым одновременно и тем, и другим: и бытием во грехе (отпадением от равновесия) и наделено пространством. То есть человек, с одной стороны, наделён духовной составляющей, а, с другой стороны, плоть в земных условиях становится как бы временным конденсатором этого нарушения, явленного в осколках, в котором сознание наше, как естество дыхания Бога, явственно осознает противоестественную для себя скованность, ограниченность возможностей организма и понимает о том, что он пребывает в несовершенном мире, инородном для ума и духа. Как говорят духоносные отцы, плоть – темница души. Мы чувствуем свою связанность в окружающей обозреваемой Вселенной, полной галактических систем и созвездий. И это естественно для нашего положения в ней, ибо в лице Адама, ещё будучи в Раю утратив единство с Богом, начали прятаться от Суда Божьего за природу, мы адаптируем её под свои потребности, удаляемся на безопасное для жизни с плотью пораженной грехом расстояние. Тем самым узакониваем грех, и, на самом деле, отдаляемся от жизни, не становимся наделёнными живучестью и потому погибаем.

«7 И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.

8 И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая».

Человек начал перестраивать природу по своему греховному умыслу, рождая тем самым первые элементы научного прогресса с позиции греха, то есть без соучастия в Предвечном Совете (по образу устроительства скинии пророком Моисеем). С этого момента с одной стороны, человек в данном качестве природы в привычном её для нас восприятии родился на свет первородным грехом, а с другой стороны может нести в себе дух, как родственное Богу. Исходя из сказанного, всё обозримо созерцаемое или досягаемое вокруг опосредовано чувств греха, также пребывает в естестве пораженного грехом (что-то иное, кроме этого подобия самим себе, мы не можем видеть) и при этом реальная Истина воспринимается теперь только уже не воспалённым разумом из-за связи с чувственной природой, но опосредовано только образа поведения греховной природы в критериях Божественных влияний и свойств (например, о том, что планета удерживается Солнцем, мы судим по движению планеты по кольцу орбиты или исторические процессы в священном Писании или на Руси). И при этом одновременно в постоянном стремлении уничижения противоречия между двумя этими полюсами и возмущений, исходящих от антагонизма. Так как связь не утратилась, ибо разрушено могло быть только то, что обрело воспаление, то в более позднем развитии, как в постоянном движении к Богу, Творец этой Связью свидетельствует о Себе в промыслах, что выразилось во множественных проявлениях форм путей, ведущих к одной Цели, что и стало высшим стимулятором единства, как конечного результата (модуса). То есть само по себе единство, как свойство Царствия Небесного, так и осталось условием бытия всех проявлений форм единения одновременно, условием живого во всех его реалиях. Ибо Цель у всего вокруг одна и та же – жизнь через восстановление того прежнего состояния, в коем все вокруг было, и при этом ещё и опосредовано человека. Ведь только ему дано сознание, как личности ему дана возможность на равных общение с Началом всего, с Высшей Инстанцией Вселенной и тоже с Личностью (то есть мы в молитвах общаемся с Личностью, как с Человеком, а не с явлением природы, к примеру, утренней зарёй или хим. реакцией). Когда этот единящий момент общей цели уходит, то случается то противоестественное, что случилось с окружающей природой, когда Царь Израиля оказался на Голгофе.

Точка, если рассуждать с позиции нашего искажённого грехопадением мировосприятия, есть самое максимально неполное свидетельство о Боге, ибо в ней нет ни субординации, ни полноты во вселенской многогранности свидетельства о Творце. С позиции же Творца – Богу все возможно даже в этой же точке. Для большей ясности необходимо узнать, в чём именно произошло искажение природы с позиции математического анализа, как наиболее адаптированного к разуму? Алексей Фёдорович Лосев замечательно показал, что точка тождественна прямой линии, точнее прямая линия – это точка, которая оказалась в иной реалии. Также как человек на земле стоять может без всякого движения, то попав воду на глубину, ему надо постоянно поддерживать себя на поверхности, делая движения и руками и ногами. Это тот же человека и также стоит на месте, только в разных условиях. Разум по природе своей цельное, не делимое естество, свойственное точке, а потому воспринимает тоже только цельную и непрерывную цепочку правильно выверенных логических суждений и в этой же реалии выразилась греховная природа человека: человек может смотреть только в одном направлении, а не во все одновременно; имея выбор, в конечном счёте может идти только по одному направлению (а не во все сразу), где ему это удобно по его природе; мыслить может только поочерёдно-последовательно то об одном, потом о следующем и так далее, а не обо всем одновременно. А развитие организма, истории, а также само время течения всего также имеет одно направление. В этом естестве бытия необходимо выразиться Богу, чтобы быть узнанным разумению человека, как естественное идентичное подобие сознанию. Но согласитесь, что сам факт того, что мы можем иметь представление о больших возможностях бытия, то есть понятия абсолютного и одновременного развития во все стороны (хотя оное только теоретическое), свидетельствует о сверхестественной природе ума, а именно о том, что сам разум человека не от мира сего. Налицо ограничение количества свобод в природе человека, в которой заключены все свойства первообразной до одномерного пространства. Также можно предположить и другой вариант бытия, когда вообще никаких степеней свободы нет, то есть колоссальная энергия содержится или заключена в темницу точечного пространства (более точное определение), ибо оная есть разрушающая сила, направленная в противление Богу, на противоестественное возмущение жизни Царствия Небесного. Таким образом, рассуждая чисто богословски, мы можем уверенно сказать, что вне свободы, что вне даже в той её малости, какой обладает однонаправленный разум, Бог не способен свидетельствовать о Себе в данной сфере нашего мировосприятия. Мы смеем предположить о том, что есть некоторая точка, в которой содержится огромная разрушительная энергия и вызволить её от туда в возможностях человека и только по попущению Творца ради ещё одного свидетельства о Нём. Скорее всего, мы нащупали единственный элемент материи, а может быть даже самый элементарный, из которого состоят даже самые малые частицы Вселенной. Не дай Бог никому её достать, ибо родится распад равносильный рождению астрономической звезды. Это распад частицы намного более элементарной, чем ядро атома. С другой стороны, Богу неважно, что будет с миром этим, важно только чтобы мир свидетельствовал о Нём.

В данной падшей реалии природы человека вся полнота Божественного не может уместиться, а только лишь какое-то адаптированное к данному набору степеней свободы выражение полноты. Но при этом это есть Божественная полнота, хотя и ограниченная степенью свободы, причем в пределах линейного движения времени, а потому для жизни, то есть для естественной полноты, нужны такие критерии выражения Его Единой Сути, как беспрерывная последовательность, не разрывная цепь следствия одного из другого, субординация, стабильная связь, закон, тождество, течение времени и так далее (мысль принадлежит опубликованным трудам Николая Кузанского). Почему? Бытие полярное, в нём есть лишь два состояния природы или абсолютная свобода, или её отсутствие. Так как грех, как противоестественное Богу, инороден Его Сути, а потому имеет некоторое соответствие, противоположное абсолютной свободе Бога, то соответственно на веществе мира он (грех) выраженным в бытии может быть только через какую-то степень закрепощения или отсутствием свобод. Касательно нашей человеческой природы сие явлено ограничением до развития в линейном одномерном направлении времени, в котором пошагово эволюционно и непрерывно в образе цельности, явственно выражается вся полнота от альфы до омеги Божественного в названных нами пределах одномерного пространства. По этой причине, так как становятся активированными эти законы бытия, свойственные природе осквернённой грехом (в том же числе земных условий), то неизбежно это целое, единое и полное свойств Божьих может выглядеть только как развитие со всем набором названных критериев (время, протяжённость, непрерывная последовательность, субординация, возрастание). Итак, на природе уже воспалённой грехом и этим в ограниченной свободе, полнота Божественного обязательно проявится (это аксиома, ибо пребывает в единстве с Божественным), только происходит это выражение как-то уникально своеобразно в контексте свойств её и свойств окружающей инобытийной среды одномерного, двумерного и трехмерного пространств (здесь включаем лосевский понятийный язык). Причем все три эти составляющие (хотя надо сказать, что это не предел – их больше) имеют выражение в самой природе организма человека: точка тождественна прямой, после этого природа эволюционно усложнилась до плоскости (точка стала тождественной плоскости), далее эволюционно усложнилась до пространства (точка стала тождественной трехмерному пространству). И так далее. Полнота Божественного проявится в той самой толике малости связующего общего, которая в какой-то ещё в малой степени удерживается со Вселенной и в пределах этого общего связана с Богом, а потому греховная природа будет свидетельствовать о Творце, опосредовано этой малой толики связи с Ним. Греховная природа будет свидетельствовать о Невидимом Боге в пределах ограниченных из-за греха свобод, но воспринимаемом только своим же подобием – разумом (движение планеты по орбите или историческим процессом).

Для оскверненного грехом естества всякое развитие может представиться только в виде взрывообразного разрушения привычного, при котором, опять же, всякие течения в общем плане с этого самого момента могли быть и будут только в одном направлении – возвращение в исходное состояние при Царствии Небесном. То есть возрастанием до такого состояния, которое максимально подобно Богу и даже должно стать с Ним одним единым. При этом следует добавить, что всё должно происходить только постепенно и в согласии с перечисленными критериями. Подобное являет себя только в своем подобии временных критериев. Разрушение, как грех – всегда временное мгновенное событие, а восстановление свойственно уже Божественному, а потому великому, то есть всегда будет абсолютно растянутым во времени, ибо Бог абсолютно великий, то есть, чтобы уместиться Ему в нашей реалии, уже нужно бесконечно много времени, ведь Он бесконечен. А так как чего-то иного, кроме Божественного, в бытии не существует и что-то иное не имеет силы, то что-то инее в данной реалии выразиться не может, то есть в эволюции может проявиться только Его Образ.

Движение к восстановлению, как естественное стремление соблюсти Закон Сохранения, может быть стимулировано только напряжением мгновенно возникшим между творением Творца и противоестественной Ему реальностью и до самого возвращения на исходное прежнее положение, определённое Богом. Вот это та самая точка, которая с позиции Божественного вмещает в себя всю полноту Сущности от альфы до омеги, тогда как противоестественная альтернатива ей ущербна. То есть с позиции природы с грехом точка есть самое не полное во многогранности, а потому несовершенное и ограниченное свидетельство о Творце. То есть данная точка во Царствии Небесном ведёт себя так, как это ей естественно, а когда попадает в греховную среду, то всё то же самое Естество Царствия Небесного, чтобы выразить полноту своей природы ей уже требует развитие до полноты многогранности. Два состояния тождественны между собой. При этом следует сказать, что с позиции Божественного для этой точки времени нет, зато с позиции всего преходящего время есть и потому безвременное божественное должно выразиться в данной греховной среде только развитием, как исключающее всякое прерывание движение к совершенству во времени. Образ того и образ другого должны выразиться на природе жизни, если оная есть творение Божье. Повторю ещё раз, так как живое обусловлено только Божественным, то бытие Его в разных условиях становится различным выражением полноты в той специфике, какую навязывает новая реальность инобытия в лосевском понимании этого слова (это важно понимать каждому из нас, ибо жизнь постоянно нас куда-то бросает и в каждом условии бытия следует дать возможность самовыразиться Божественной Сущности опосредовано нашего деятельного присутствия, а также сие касаемо положения экономической ситуации). То есть в одном случае и условии, жизнь будет с горчичное зерно, а в другом случае, та же самая сущность живого адаптируется в новых условиях только теперь уже горчичным деревом. Но в том и другом случае неизменным остается Божественная сущность жизни. Это противоречие между Божественной Полнотой и греховной реальностью стало той самой внутренней стимулирующей пружиной, которая распрямляясь становится движителем эволюционного становления, реализует все свои внутренние свойства во внешнее обозреваемое проявление с переменой образов выражения обоих реалий свидетельств о Творце (семя-организм). Иными словами, Вселенная обрела данную обозримую реальность после того, как произошло грехопадение.

Если это трагическое событие отпадения от Бога действительно имело место быть, то, исходя из всего сказанного, в каждой микроне мироздания обязательно одновременно должна отразиться сама эта трагедия процесса грехопадения, а точнее должны стать сутью жизненной яви оба его состояния (от точки до какого-то специфического образа полноты выражения Бога) – мы сие можем разглядеть.

Это должно быть нечто среднее, включающее: и полноту одновременного причастия ко всему Божественному открывающемуся со всеобщего обзора с высоты (в простоте, в чистоте) и свойственному первозданной реалии Царствия Небесного; и ту же полноту только уже последовательного, постепенного выражения во множественных подробных частностях и свойственную реалии поражённой грехом. Одновременное присутствие обоих состояний Вселенной (до грехопадения и после оного) в каждой микроне видимой природы мира во всех разновидностях, неизбежно должно быть. Это первое. Второе, сама схема выражения должна иметь только такой вид: от простого к сложному, то есть из малого происходит возрастание к более полному во многогранности свидетельству и специфическому пониманию о Боге. Третье, природа поражённая грехом ограничена в возможностях по отношению к Абсолюту Божественного, то есть возможности выражать полноту Божественного, исчерпываются несовершенством и ограниченностью свойств, а потому позволяют только свидетельствовать о полноте, а не выражать всю полноту Его Естества. И четвёртое, Божественное проявление в природе воспалённой грехом обязана свидетельствовать о всей абсолютно полноте Божественного от начала до конца. Пятое. Единое всегда тождественно непрерывности в последовательности. Это также как человек пребывает на берегу тождественен самому себе же, но теперь пребывающему в глубокой воде реки. Чтобы стоять на месте, необходимо теперь физические нагрузки для того, чтобы стоять на месте – нужно плыть. То есть сам он тождественен самому себе как на берегу, так и в реке. Не тождественны те реалии, в коих это тождество выражается, а потому предстает перед нами в ином обличии, утверждая в нас заблуждение о том, что это разные реалии. Таким же образом, единство Бога обуславливает неразрывность, последовательность, ибо в этом случае живительное единство в земных условиях невозможно. И шестое, прежде чем возможности свойств среды, в которой происходит адаптация Божественного, будут исчерпаны способностью выражать полноту Его, должно произойти законченность выражения полноты. Мы можем обозревать только законченную в себе полноту, ибо только в этом случае полнота умещается в пределы возможности нашего человеческого анализа. В противном случае, сие окажется вне поля зрения органами чувств, или вовсе исчезнет из бытия.

Исходя из перечисленных критериев, развитие во греховной среде к совершенству не может быть бесконечным, то есть в данной реалии присутствуют обе составляющие: одна абсолютно временная греховная; другая – абсолютно вечная. Два крайних абсолюта в сумме дают нечто среднее, наделённое какой-то степенью абсолютно вечного Божественного и в это же время какой-то степенью временного и греховного абсолютного ничтожества. Вроде бы есть некоторая протяжённость, как некоторая степень свойства вечного, бесконечного Божественного и, в то же время, есть и конечность, как свойство падшей, абсолютно ограниченной природы оскверненной грехом.

Это следует принять по условию стоящей перед нами задачи: так как свойства не позволяют, то и возрастание останавливается на этом этапе развития. Но, как мы знаем из свойств жизни, если нет возрастания – нет и жизни. Итак, движение к Божественному подобию, заложенное в самом обожении, а также долгий процесс восстановления после порчи грехом – естественное свойство всего живого. То есть сразу надо оговорить следующее, что естество Царствия Небесного, в том же числе в поражённой грехом природе, обнаруживает себя для нашей возможности обозревать или выражается только как развитие, движение, эволюция к лучшему. То есть живое безвременное выражается во временном, наделённым данной спецификой (сформированной требованиями полноценного бытия в окружающих обстоятельствах), которую мы называем формой жизни или одной из множеств её проявлений, ибо лежит в основе любого живого развития. Безвременное Царствия Небесного отражается как в зеркале в изменяющейся искажённой грехом природой.

Всякое движение единовременно и неизбежно будет исповедовать два состояния бытия и два представления об Истине, о коих мы заявили выше. То есть два плохо совместимые пути после некоторого предела оказываются разделёнными вовсе и неизбежно должны расходиться. Но как этот развод должен проявиться? Жизнь – есть Божественная полнота, которая в разных условиях проявляется по-разному. Если во Царствии Небесном ей естественно быть тем, о чём сказано в Книге Бытия, то эта же полнота Божественного, естественно явленная в чистоте, простоте и элементарности, попадая в особенные условия трансформируется в развитие причинно-следственного механизма, в последовательном постепенном поочерёдном, последовательном приобщении ко всей полноте Божественного, ибо жизнь в поражённом грехом мироздании возможна лишь в движении к полноте в многогранности. Это как осьминог, который не смотря на его размеры пролазит сквозь дыру размером с шарик пинг-понга (постепенно и поочерёдно сначала протекают через неё одни щупальца, потом другие не разрывая живую связь и субординацию значения для жизни, а потом протекает вся голова). Это одна и та же Божественная полнота живого только в разных реалиях самовыражения, как говорит А. Ф. Лосев.