Читать книгу Пессимизм 2.0. Право и справедливость - А. Е. Горчаков - Страница 21

Первые свидетельства наличия в Индии развитой антропосферы приходятся на исторический период, названный «цивилизацией долины Инда» или «хараппской цивилизацией». Последнее название дано по топониму одного из двух главных городов этого времени – Хараппы. Вторым центром был Мохенджо-Даро. Мы использовали термин «государство», хотя на сегодня нет никаких сведений о нём, поскольку, как будет видно из дальнейшего изложения, коллективная антропосфера в это время успешно перераспределялась и до некоторого времени как минимум не убывала. Источниками прогресса коллективной антропосферы были земледелие и ремёсла (внутренний), и торговля (внешний источник отрицательного потока энтропии).

В период формирования хараппского государства сельское хозяйство велось небольшими общинами. Постепенно стали использоваться все более совершенные приёмы возделывания земли, включая сложные мелиоративные системы. Основными культурами были пшеница и ячмень, выращивали также горох, финики, кунжут и другие виды растений. Выстроенная в этих условиях развитая система торговли способствовала процветанию государства. Считается, что самыми крупными зданиями в городах были зернохранилища. Если это так, можно говорить о высокоэффективной сельскохозяйственной экономике. Заметим, что иногда это утверждение ставится под сомнение.

Среди предметов быта археологами обнаружено множество таких сосудов как чаши, блюда, вазы как металлические, так и керамические. Хараппские кузнецы изготавливали изделия из меди, бронзы, но встречается много каменных орудий. Хотя города были защищены мощными стенами, следов доспехов не найдено, а те предметы вооружения, которые были обнаружены, существенно уступают по качеству орудиям труда. Это свидетельствует о доминировании в хараппском государстве угроз I рода и почти полном отсутствии угроз II рода. Толстые стены и огромные амбары позволяли просто переждать опасность внутри города, если она возникала.

Помимо внутренней, была развита и внешняя торговля с государствами долины Нила, особенно с Шумерским царством. С хараппским государством связывают изобретение тканей, которыми торговали с другими странами. В номенклатуре вывозимых товаров могли быть керамические изделия, предметы роскоши, полудрагоценные камни, драгоценные породы дерева, изделия из слоновой кости и т.д. Развитая торговля требует унификации мер и весов. На территории всего хараппского государства такая система существовала: где бы ни находили гирьки для взвешивания, все они были одинаковыми – и в большом городе, и в маленькой деревне. Для перевозки товаров использовались как двух- так и четырёхосные повозки, а улицы городов были рассчитаны на их использование.

У нас нет достаточных сведений, позволяющих утверждать, что в хараппском государстве сложилась единая религиозная антропосфера. Более или менее уверенно учёные говорят о культе Богини-матери, но и здесь нет единства в вопросе о том, насколько значимым был этот культ.

Несмотря на разные подходы, все исследователи солидарны в том, что удивительное единообразие является уникальной характеристикой периода. Это единообразие позволяет говорить о существовании государства, поскольку без него оно невозможно.

Крах хараппского государства в первой половине II тысячелетия до н.э. сегодня связывают с изменением окружающей среды. Действительно, изменения в поведении главной водной артерии государства, реки Инд, могли привести к катастрофическим последствиям. Так, Мохенджо-Даро был покинут около 1900 г. до н.э. предположительно из-за наводнений и засоления почв. Регресс коллективной антропосферы, о чём свидетельствует сокращение численности населения повсюду, связанный с изменением природных условий, мог привести к росту внутри городов угроз II рода, к которым государство оказалось не готово. Можно предположить, что об этом говорят массовые убийства в Мохенджо-Даро и Хараппе, т.к. свидетельств об осаде и взятии города военным путём нет. В любом случае к 1500 г. до н.э. хараппское государство совсем исчезло.

В истории Индии наблюдается удивительное явление: первая из известных культур, хараппская, оставила после себя только свидетельства, относящиеся к вещной (в основном) и природной группам элементов, и не оставила никаких свидетельств о её гуманитарной части. Богатство и веками сохранявшийся до мелочей порядок позволяет говорить о существовании государства, но не более того. Вторая культура, изменившая страну, арийская, наоборот, оставила после себя только гуманитарную часть антропосферы в виде текстов (веды) и никаких изделий или предметов, которые позволили бы хоть немного представить среду обитания её носителей, т.е. ариев.

О приходе ариев на территорию Индии можно уверенно говорить начиная с 1500 г. до н.э. Кем они были и откуда пришли? По первому вопросу расхождений нет: они были кочевниками, поскольку приручили лошадь и построили боевую колесницу, причём колёса были со спицами. Лингвистический анализ языка первых ариев, ведического санскрита, показал, что слова, обозначающие плуг, пашню, молотьбу, слона, известь и её раствор – заимствованные. Ответ на второй вопрос дать сложнее. Арии были кочевниками, следовательно, местом их исхода должна была быть равнина. Наиболее подходящим для этого сегодня считается юг России. Проблема заключается в том, что в ведийском эпосе нет никаких упоминаний о переходе через горы, который должен был стать для ариев серьёзным испытанием. Впрочем, в ведах арии ничего не говорят и о самих себе. Как бы то ни было, они пришли в Индию и начали адаптироваться и расселяться.

Расселяясь по территории субконтинента, арии несли местным жителям свою культуру. Их общество говорило на одном языке (санскрит), в нём существовала строгая иерархия (варны) и была единая религиозная антропосфера, за которую отвечали жрецы-брахманы. Земли, на которые приходили арии, если раньше и принадлежали к хараппскому государству, то давно о нём забыли, поэтому антропосфера ариев могла быть для них привлекательной, так как предлагала согласованную систему общественных отношений. Хотя на момент прихода ариев в Индию она была ещё слаборазвитой, она совершенствовалась в процессе взаимодействия с местными народами.

По мере того как арии осваивали новую территорию, менялось их представление о мироустройстве, что отражалось на религиозной антропосфере. О жизни первых ариев рассказывает «Ригведа», самый древний религиозный текст в мире, созданный на рубеже II и I тысячелетий до н.э. Боги «Ригведы» – Индра, Агни, Варуна – постоянно воевали. Такая религия отражала быт кочевников: всё время перемещаясь они вступали в конфликты с другими народами из-за пастбищ. По мере перехода к земледелию и оседлому образу жизни воинственность сменялась стремлением закрепить за собой кормивший их участок земли. Эта тенденция отразилась в более поздних текстах, появившихся примерно через полтысячелетия после «Ригведы», «Махабхарате» и «Рамаяне» У поздних ариев главными становятся новые боги – создатель Вселенной Брахма, Шива и Вишну, и формируется новая религия – индуизм, утратившая воинственность. Особо отметим Вишну, считающегося охранителем порядка в мире. Если в «Ригведе» он – второстепенный бог, помогающий Индре в установлении порядка, то теперь он прямо за этот порядок отвечает. В обществе железного века (Кали-юга) царит закон джунглей («закон рыб») и Вишну в образе рыбы (одна из его реинкарнаций) для обуздания хаоса предложил людям выбрать раджу. Люди выбрали Ману, и он согласился, потребовав от них взамен уплату податей и возможность накладывать на них контрибуции. Этот рассказ говорит, что в совокупном общественном мнении поздних, уже оседлых, ариев сформировалось понимание необходимости единой сильной центральной власти.

Природа этой власти подаётся по-разному в буддийских и брахманских источниках: в первом случае важен некий договор, согласие, во втором – признаётся только божественное происхождение власти. Оседлый образ жизни, освоение новых территорий и технологий земледелия увеличили коллективную антропосферу ариев настолько, что возникла необходимость создать систему её перераспределения и прогресса, т.е. модель государства. К 500 г. до н.э. арии полностью освоились на субконтиненте, превратились в земледельцев, построили города и сформировали представление о том, какой должна быть модель государства. На севере Индии, у подножья Гималаев в VI—V вв. до н.э. возникли монархии и ганасангхи (республики). Характер власти в них был разным – здесь были олигархические, республиканские и даже демократические формы правления. Сегодня известно 16 великих стран (махаджанапад) того времени, среди которых выделялись Магадха и Кошала, соперничавшие друг с другом.

На рубеже VI—V вв. до н.э. в Индии возникают два новых философско-религиозных учения: джайнизм и буддизм. Они видели причину бедствий в желаниях, страстях человека, оба учения были основаны реальными людьми, долго странствовавшими по стране. Основатель джайнизма, Махавира (599 – 527 до н. э.), позднее прозванный Джина (победитель), проповедовал идеи о том, что всё живое обладает душой и их жизнь, в какой бы форме она ни проявлялась, священна. Показывая своим поведением пример, он доходил до крайней формы аскезы – отказа от пищи. В наши дни в Индии насчитывается несколько миллионов сторонников джайнизма и это влиятельная религиозная община.

Сиддхартха (ок. 566 или 563 до н.э. – 486 или 483 до н.э.), названный позднее своими последователями Буддой (достигшим просветления), искал путь, облегчающий страдания. Он много странствовал, но не нашёл у других проповедников ответов на мучившие его вопросы. Тогда он создал своё учение, смысл которого в возвышении духа, т.е. Будда предложил людям для избавления от страданий этическую доктрину («Восьмеричный путь»), а не божественное откровение.

В нашей теории религия – результат сублимации человеком ужаса перед внезапным прекращением экзистенции. Этический способ такой сублимации, предложенный Буддой, обладал одним недостатком – его трудно объяснить без примера, поэтому последователи Будды возвели его в ранг божества, придумали обряды для поклонения ему и буддизм стал религией.

Оба учения не признавали насилие и негативно смотрели на сложившееся в обществе деление на касты, правда, не отрицая его. Происхождение каст тесно связано с делением на варны у первых ариев. Изначально варн у ариев было три: брахманы (жрецы), кштарии (воины) и вайшьи (свободные члены общины, простолюдины). В «Ригведе» варн уже четыре – к первым трём добавилась варна шудр, к ней принадлежало население завоёванных ариями областей. Неясно были ли шудры рабами, но их основной задачей был труд. Из этих четырёх варн сложились первые касты – закрытые социумы, исключавшие смешение и ограничивавшие физические контакты. У возникшей кастовой системы было и религиозное обоснование: индуизм учил людей тому, что после смерти душа возрождается в новом обличье и процесс этот подчинён закону нравственного воздаяния – карме. Человек родился таким, какой он есть из-за своего поведения в прошлых жизнях. Исправить ситуацию можно лишь поступая в этой жизни правильно, тогда это отразится на твоей следующей жизни. Индуизм изначально, в момент рождения, отягощал человека грехами прошлых жизней, но давал возможность исправить ситуацию в будущем, тем самым препятствуя нестабильности в обществе.

Ещё одним фактором, способствовавшим кастовому делению, стала урбанизация, начало которой относят к 600 г. до н.э. В Индии после хараппского государства обожжённый кирпич не использовался, но высококачественную обожжённую керамику, получившую название северной чёрной лощёной керамики, поздние арии делали. Начиная с 500 г. до н.э., за два столетия она широко распространилась на севере Индии. Древние города являются точками сборки элементов вещной и природной групп, что позволяет говорить об их существовании в тех местах, где обнаруживается массовое скопление однотипных предметов (например, северной чёрной лощёной керамики), даже в том случае, когда никаких других следов городской среды нет. В городищах были найдены медные и серебряные монеты, относящиеся к середине I тысячелетия до н.э., что говорит о развитии торговли. В это же время в буддийской литературе появляются сведения о денежных займах. Появление денег в нашей теории считается признаком развитости вещной группы элементов, т.е. ремёсел. Ремёсла и оживлённая торговля осуществляются людьми, специализирующимися в своём деле. Такое общество не могло быть клановым, и можно предположить существование единого огромного государства на севере Индии во второй половине I тысячелетия до н.э. Вместе с тем новая структура общества означала развитую специализацию внутри четырёх варн-каст. На её основе и произошло дальнейшее деление внутри варн на джати (касты), которое не прекратилось даже в новейшее время.

Имя Будды тесно связано с государством Магадха. В поисках пути, облегчающего страдания, Будда оказался в Магадхе, где встретился с его царём Бимбисарой (543—491 до н.э.), который предложил Будде снова стать кштарием (а он был им по рождению) и занять в его государстве должность. Будда отказался, но покровительства Бимбисары при этом не лишился. Другим его покровителем был царь Кошалы, в столице которой Будда проводил религиозные диспуты. В Магадхе после смерти Будды наиболее бережно обошлись с его останками и собрали первый буддийский собор. Будда пережил Бимбисару и видел, как его сын, Аджаташатру, расширил свои владения от Бенгальского залива до Непала в Гималаях, способствуя тем самым распространению буддизма на вновь присоединяемых территориях.

Жизнь у царей Магадхи была неспокойной. Сегодня нет возможности восстановить последовательность её правителей до Махападмы Нанду. Махападма Нанда был сыном цирюльника, т.е. шудра, и объявил войну кштариям. Последовавшая череда войн принесла успех Нанду и в 326 г. до н.э. его династия правила во всей долине Ганга, а также некоторых областях центральной Индии и обладала большой армией.

В 326 г. до н.э. начался индийский поход Александра Македонского. Греки были не первыми, кто пытался завоевать преобразованную ариями Индию. До них это относительно успешно сделали Ахемениды. Первое упоминание Хинду (Индии) в персидских записях относится к 518 г. до н.э. Геродот пишет, что одну из махаджанапад – Гандхару – покорил Кир. Уже при Ксерксе, наследнике Дария, сводные отряды из объединённых в одну сатрапию Хинду и Гандахары служили Ахеменидам при Фермопилах и Платее. Греки, которых индийцы называли «йона» или «явана», были знакомы жителям Индии задолго до Александра. Постепенно это название распространилось почти на всех иноземцев, пришедших с Запада.

Граница сатрапии проходили недалеко от Исламабада, где располагался город Таксила. Богатый город, всё ещё принадлежавший державе Ахеменидов, встретил Александра дарами. Богатство Таксилы обеспечивал отрицательный поток энтропии, проходивший через город, находившийся на торговом пути, по которому в империю Ахеменидов везли коней, золото, драгоценные камни и богатые ткани. То, что Таксила была богатым городом, подтверждают косвенные свидетельства о её развитой коллективной антропосфере. В «Рамаяне» говорится, что город был основан племянником Рамы, в «Махабхарате» – о том, что именно здесь впервые прозвучало откровение о великой войне Бхараты. В нём Панини написал свою грамматику, здесь по преданиям родился Каутилья (? – ок. 283 до н. э.) – автор «Артхашастры», трактата, посвящённого государственному устройству, сюда же с запада впервые проникла арамейская письменность. В других индийских государствах этого времени этот город весьма почитался. Впрочем, приход Александра в Таксилу нельзя считать завоеванием, ведь держава Ахеменидов уже принадлежала ему по праву победителя.

После Таксилы македонское войско двинулось на юго-восток и спустилось к долине Инда. Где-то здесь уставшее войско своим недовольством заставило Александра прекратить поход. Говорить о завоевании Индии Александром можно очень условно, ведь он даже не дошёл до границ Магадхи. Главным результатом похода Александра стало включение Индии в понимание мироустройства жителями Средиземноморья, в их историчность.

С пребыванием Александра в Таксиле связано важное свидетельство: Плутарх пишет, что в 326 г. до н.э. Чандрагупта Маурья, основатель династии своего имени, жил в городе и видел Александра. Здесь же сложился союз Чандрагупты и его главного советника, Каутильи. Каутилья был брахманом, а Чандрагупта – простолюдином, скорее всего – вайшья. Разница в происхождении и приписываемое Каутилье авторство «Артхашастры» позволяет ортодоксам утверждать, что именно Каутилья был истинным правителем, а Чандрагупта – лишь фасадом его правления. Сама «Артхашастра» по ортодоксальной версии – огромный список чиновников, их функций и их поведения в той или иной ситуации. В любом случае «Артхашастра» была прекрасной теоретической основой для правления династии Маурьев.

Интересно, но не так важно, кто был лидером в этой паре, в любом случае им удалось создать величайшее государство в истории Индии, занявшее практически весь субконтинент. Мы будем избегать называть индийские государства империями, поскольку они никогда не завоёвывали государства других народов. Точно так же мы не считаем империей Францию после присоединения к королевскому домену графства Тулузского или графства Шампанского. Основным источником отрицательного потока энтропии в индийских княжествах всегда был внутренний, а войны между царствами были феодальными междоусобицами. Кроме того, весь субконтинент населяли потомки ариев, если не с единой, то с очень близкими религиозными антропосферами (буддизм и джайнизм), появившимися практически одновременно и не противостоявшими друг другу. Пример того, что понимается в нашем исследовании под империей, содержится у Геродота (III, 89-96).

Правление династии Маурьев началось через несколько лет после 326 г. до н.э. и продолжалось до 180 г. до н.э. В 305 г. до н.э. Чандрагупта (321-297 до н.э.) получил от Селевка Никатора земли, которые до него принадлежали сначала Ахеменидам, затем Александру. Теперь государство Чандрагупты простиралось от Бенгальского залива на востоке до Афганистана на западе, от Гималаев на севере до городка Шравана-Белгола (Бангалор) на юге, где Чандрагупта, по легенде, окончил свои дни.

Наибольшего расцвета государство Маурьев достигло при Ашоке (268 -233 до н.э.) – внуке Чандрагупты. В 260 г. до н.э. он присоединил к империи Калингу, важное в стратегическом и торговом отношении государство, расположенное на восточном побережье. После этого завоевания представления о мироустройстве у Ашоки сильно изменилось. Он предпринял попытку сформировать у подданных общее понимание мироустройства, проводя политику распространения принципов дхармы – дхармавиджая. Под дхармой понимались правила поведения, соответствующие праведному образу жизни, т.е. этическая традиция, хорошо понятная всем людям. Возможно, что идея дхармы проникла к Ашоке из Китая, где уже возникло и совершенствовалось конфуцианство. Именно как благочестие, а не вера, термин дхарма переводится в греческих вариантах эдиктов. В чём-то это был отказ от принципов «Артхашастры» – в ней завоевание земель считалось долгом правителя, но Ашока никогда не распускал армию, т.е. войну он допускал. Государство Маурьев состояло из пёстрого конгломерата племён и народов, разной степени развития. Для дальнейшего успешного существования государства их надо было объединить, о чём говорилось и в «Артхашастре». Инструментом объединения и унификации Ашока выбрал дхарму. Он создал в государстве параллельную систему администрирования для наблюдения за интронизацией дхармы. Её чиновники назывались дхармамахаматрами, подчинялись непосредственно царю, и должны были следить, чтобы в провинциях заботились о нуждах народа. Ашока считал, что благополучие правителя и народа неразделимы, и это также позволяет предположить определённое влияние конфуцианства на его взгляды.

Общие для дхармы и буддизма принципы ненасилия и стремления к совершенству позволили третьему буддистскому собору принять покровительство Ашоки. Важным событием для дальнейшей истории страны стало распространение буддизма на Шри-Ланку. Хотя буддизм и находился под покровительством царя, это не означало, что он стал государственной религией. В Двенадцатом Большом Наскальном эдикте Ашоки провозглашалась веротерпимость. Покровительство Ашоки позволило буддизму начать становится мировой религией. Совокупное общественное мнение в государстве Маурьев не было готово принять идею дхармы, поэтому после смерти Ашоки она была отвергнута.

Царь – основа государства, говорилось в «Артхашастре». Царские советники составляли паришад, совет, который существовал и до Маурьев, но они придали ему политическое значение. Число людей, входивших в паришад, зависело от нужд государства. Сабха, которая ранее представляла собой собрание знати и представителей народа, стала при Маурьях царским советом – раджа-сабхой, а её состав значительно сузился, хотя в её работе, как и раньше, участвовали некоторые представители городского и сельского населения. До нас дошли свидетельства того, что царь обращался за поддержкой к раджа-сабхе. Территория делилась на провинции, среди которых четыре главные обладали особым статусом и немалой автономией. Управлялось государство при помощи развитого чиновничьего аппарата, регулярно проверяемого инспекторами и тайными доносчиками. Их сообщения поступали прямо царю. В указах Ашоки просматриваются попытки унифицировать судебную процедуру и установить единую систему наказаний. Дороги в государстве были в прекрасном состоянии, о чём свидетельствуют указы Ашоки и восторги Мегасфена. Из общей пользы понимается деятельность царя – налоги нужны ему для защиты подданных и они лишь малое вознаграждение правителю за заботу о жителях страны. В эдиктах Ашоки нет деления по кастовому признаку.

В магадхско-маурийскую эпоху основой сельскохозяйственного производства становится земледелие. В некоторых районах, где почвы были наиболее плодородными, собирали не по два, как обычно, а по три урожая в год. Государство, сельские общины и частные лица проводят значительные объёмы работ по искусственному орошению земель. Развитой отраслью было и скотоводство. Скот использовался при сельских работах и как транспорт. В буддийских текстах упоминается ферма, на которой содержали 27 тыс. дойных коров.

В последние десять лет правления Ашоки эдикты издаваться перестали, что, возможно, говорит о начале процесса распада государства. Хотя династия правила после Ашоки ещё полстолетия, её власть в это время вряд ли распространялась дальше Магадхи. Примерно в 180 г. до н.э. последний царь из династии Маурьев был убит своим военачальником Пушьямитрой, основавшим новую династию – Шунгов. Эта династия правила около ста лет, после чего распад государства завершился: многие области стали управляться новыми местными династиями и перестали подчиняться центру.

Период между падением династии Шунгов и расцветом государства Гуптов, который иногда называют Эпохой вторжений, оставил заметный след в истории страны: её границы пересекали орды других народов, ведические порядки и ценности отходили на второй план, уступая место буддизму и сходным с ним учениям. Несмотря на это, а, возможно, благодаря этому, Эпоха вторжений подарила миру классические литературные произведения, такие как «Законы Ману», «Артхашастра», «Камасутра», сборник текстов об учении йогов. Эти произведения приняли тот вид, в котором они предстали миру в Эпоху вторжений. Тогда же, во II в. н.э. творил первый индийский драматург Ашвагхоша из Магадхи. Но не следует думать, что Индия только подвергалась вторжениям, нет, она сама начала экспансию в соседние страны. Статуи Будды, относящиеся к этому времени, находят и на Суматре, и в Синьцзяне. Учение Будды проникло в Китай, индианизированными стали царства в нижнем течении Меконга. В каких-то случаях индийскую культуру распространяли индийские купцы, в каких-то, как в случае с Канишкой, царём (78—123) Кушанской империи, ставшим буддистом, завоеватели. Кушанская империя (I—III вв. н. э.) занимала северо-западные районы государства Маурьев. Она была одной из крупнейших держав на Древнем Востоке, имела тесные контакты с Римом, предположительно именно к этому времени относится упоминание об индийском посольстве в правление императора Траяна.

За Эпоху вторжений серьёзные изменения произошли на юге страны. На рубеже новой эры здесь стали появляться государства, началась урбанизация. Пастбищное животноводство сменялось оседлым земледелием, складывались торговые пути на западном побережье и на юге полуострова. Коллективная антропосфера росла и вместе с ней стали появляться системы перераспределения её элементов и обеспечения её прогресса, т.е. государства. О самостоятельном развитии юга свидетельствуют языки, принадлежащие не к индоиранским, а к дравидийским. На юге и на западном побережье много свидетельств обширной торговли с Римом, но и на восточном побережье была найдена одна из баз индо-романской торговли.

Следующее собственно индийское государство – Гуптов, возникло в 320 г. н. э. Родоначальник династии Гуптов Чандрагупта I (ок. 320 – ок. 335 н.э.) сумел расширить свои владения благодаря завоеваниям и с помощью женитьбы. Его брак был удачным хотя бы потому, что его происхождение сомнительно, возможно, он был вайшья, а его жена была из древнего индийского рода. От неё династия получила родословную. Первые свои монеты, серебряные и золотые, появились при Чандрагупте I. Его сын, Самудрагупта (правил прибл. с 330 по 380 г.) расширил владения отца и оставил надпись с длинным списком своих завоеваний. Однако известно, что он не присоединял другие царства, а ограничивался разовой данью. Государство Гуптов не было централизованным, как у Маурьев, в нём княжества обладали почти полной самостоятельностью, их объединяла система феодальных договоров. Важным завоеванием Гуптов стала Бенгалия. При Чандрагупте II Викрамадитье (380—413/415) были присоединены области Западной Индии, располагавшиеся по побережью, что благоприятно сказалось на связях с Западом. Сохранялись и тесные связи с Востоком. Китайский путешественник Фа Сянь возвращался домой на индийских кораблях через Индокитай, где отмечал влияние брахманов и слабое распространение буддизма. В свою страну он вернулся вместе с брахманами, следовательно, на их корабле.

Большинство населения в государстве Гуптов было буддистами, в стране было много монастырей, в некоторых из них жили тысячи монахов. Наибольшего расцвета буддизм к этому времени достиг на Шри-Ланке. Буддизм не стал единственной религией в государстве Гуптов. Сами Гупты поклонялись Вишну и были индуистами. Однако Фа Сянь отмечает наметившуюся разобщённость между буддизмом и индуизмом. С эпохи Гуптов начинается вытеснение ведических богов из религиозной антропосферы: с этого времени исчезают упоминания о том, что какой-либо царь обязан своими достижениями ведическому богу. Теперь династии ведут свою родословную либо от Шивы, либо от Вишну. Это позволяет Гуптам сохранять единство государства на основе общей родословной. Ранее вскользь говорилось, что Вишну появляется в различных аватарах, но и у Шивы много имён. Таким образом, индийская религиозная антропосфера, признавая единых верховных богов в каждом княжестве, состояла из оригинальных сублимаций представлений о них, т.е. их образов и имён, поэтому в индуизме не сложилось единого учения и ритуалов. Общность богов объединяла Индию, различие в сублимациях их образов и обрядах – разъединяло её. С.А. Токарев указывает на разнообразие религиозных организаций, как на явление, ставшее непреодолимым препятствием на пути объединения страны.

Общность богов и обретённое благодаря ему единство государства при многообразии местных традиций, возникших из различных реинкарнаций этих богов в княжествах, стали основой для появления в эпоху Гуптов великой и разнообразной культуры, способствовавшей формированию национальной целостности. Культурным наследием эпохи сегодня восхищается весь мир. Значительными были и достижения науки этого периода: появилась десятичная система счисления, появилось обозначение нуля, найдено решение неопределённых уравнений.

При Гуптах в Индии продолжается развитие сельского хозяйства. Государство передавало земледельцам в собственность вновь освоенные ими земли. Появилась регистрация сделок по купле-продаже земли и упоминаний о них много, в отличие от кушанского периода. Есть и частная собственность на землю. Хотя государство и община стремятся сдерживать рост частного земельного фонда, это не удаётся.

Наиболее ясно этот процесс виден в пожалованиях земли. Если раньше это было временное пожалование на период службы, которое не касалось крестьян, то теперь всё чаще пожалования делаются вместе с людьми, и они становятся наследственными, т.е. «пока светят солнце и луна». Одновременно с этим при пожалованиях начинает предоставляться определённый иммунитет, превращая владельцев земли в наследственных феодалов. Был и другой процесс – деревни и общины просили покровительства у царских чиновников, а те передавали часть владений посредникам (аренда) или вассалам (субфеодализация). Феодализация и субфеодализация лишали государство не только ресурсов, но и лояльности населения.

Рабство в Индии было, но труд рабов мало отличался от труда свободных наёмных работников, и никогда не был основой ведения хозяйства. Не рабы, а свободная деревенская община обеспечивала прогресс коллективной антропосферы. К концу правления Гуптов в Индии постепенно сложилось воплощение модели государства, основанной на феодальной концепции.

Индийская община оставалась замкнутой и патриархальной. В ней соединились ремесло и земледелие, возникла замкнутая самодостаточная система. Её Глава утверждался государством, превращаясь со временем из выборного лица в его представителя. Ни государство, ни феодал в жизнь общины не вмешивались. В течение долгого времени общины оставались изолированными друг от друга.

Падение Западной Римской империи не стало для Индии катастрофой. Внешняя торговля по-прежнему была весьма активной, хотя её объёмы со странами Средиземноморья стали сокращаться. Однако от Египта до Китая индийские товары оставались желанными. Не прекращалась и внутренняя торговля, основной артерией которой был Ганг. В Индии не было такого сильного обособления районов, как в Европе.

Государство Гуптов, постепенно приходившее в упадок под ударами гуннов-эфталитов начиная с 455 г., окончательно пало в 533 г., когда нанёсший гуннам решительное поражение правитель Малвы, одного из княжеств в государстве Гуптов, Ясодхарман, воспользовался слабостью центральной власти и объявил о независимости. За ним последовали и другие княжества.

История Индии после распада государства Гуптов и до конца XII в. – история постоянных междоусобных войн. На территории страны появлялись и исчезали государства, время жизни которых определялось тем, сколько правящая династия могла продержаться у власти. Большинство этих государств можно назвать «государством одной династии». Примером может служить государство Харши (606—647). С именем этого правителя, который исповедовал буддизм и едва не был убит брахманами, связаны первые, достаточно ясные свидетельства религиозной вражды. Фрагментация княжеств и их обособление были ключевыми процессами в стране до XIII в.

Буддизм переживал не лучшие времена, хотя в правление на севере Индии последней крупной буддийской династии Палов (750—1174), он получил возможность стать мировой религией: в царство Палов стекались паломники из Китая, Индонезии, Кашмира, Непала и других стран. Однако внутри страны его теснил индуизм, да и внутри учения появились противоречащие ему практики тантризма, уводившие от пути, указанного Буддой.

Сложная организация общества, его деление на варны и касты не были препятствием для энергичных людей: случаев, когда представители варны шудр или брахманов, а не кштариев, становились царями в истории страны немало. Касты не подвергались гонениям и активно участвовали в общественной жизни через советы, члены которых избирались местными собраниями представителей касты или гильдии. Советы участвовали в одобрении важных государственных актов, таких как провозглашение нового царя, введение нового налога и др., что позволяло государственному управлению быть достаточно гибким. Некоторые историки считают, что свою статичность касты приобрели после мусульманского завоевания, когда принадлежность к касте стала синонимом национальной идентичности, «индийскости».

Экономика Индии не испытывала влияния постоянных междоусобиц. Это любопытная черта индийского общества, ставшая традицией: армии сражались, не мешая крестьянам трудиться. Дороги в стране были безопасны, гильдии следили за количеством и качеством производимых ими товаров, пошлины были низкими, порты и рынки подвергались строгому регулированию. Золото и серебро накапливались уже длительное время, богатство не порицалось, а ценилось. О всём этом знали появившиеся на границах с Индией мусульмане.

С середины VIII в., после прихода к власти династии Аббасидов, граница между мусульманами и Индией стабилизировалась, и начался длительный период мирного соседства. Хотя в представлении индийцев мусульмане были подобны гуннам, т.е. ассоциировались с насилием и разрушениями, они не интронизировали их как экзистенциальную угрозу. Индийцы, с их особенной религиозной антропосферой не понимали идею единого Бога, да ещё и без аватара. Индийское общество оказалось очень инертным в восприятии чужих культурных ценностей. Мусульмане, наоборот, охотно усвоили достижения индийской науки.

До X в., т.е. до опустошительных набегов Махмуда Газневи, нет сведений о столкновениях с мусульманами. О добрососедских отношениях говорит покровительство, которое оказывал торговцам-мусульманам царь Раштракуты. Хотя ограбление страны Махмудом Газневи было огромным, оно не привело к упадку экономики: вместо разрушенных храмов строились другие, место убитых им язычников занимали новые, восстанавливались в ещё большем количестве разрушенные им идолы. Указывая на это обстоятельство Д. Кей считает, что говорить об ослабленности Индии перед мусульманским завоеванием нет оснований.

Стоит упомянуть ещё о двух интересных фактах. На юге Индии довольно успешно правила династия Чолов. Они предоставляли землю брахманам за поддержку, поэтому в каждом районе их государства появилось несколько брахманских поместий. В этих поместьях брахманы демонстрировали высокую культуру земледелия, что вело к общему росту урожайности. Превосходство брахманов вызвало к жизни движение, известное как бхакти, конкурировавшее с джайнизмом и буддизмом. Протест выражался в отказе от брахманских служб и утверждении, что важны лишь личные отношения с божеством. Это движение распространилось по всему субконтиненту, но наиболее популярным оно было на юге. К X веку движение сошло на нет, оставив после себя множество преданий, гимнов, стихов.

Индия перед мусульманским завоеванием представляла собой довольно печальную картину: раздача земель ведётся без учёта существующих прав, поборы с крестьян непомерны, прибыль от торговли уходит на дары, т.е., видимо, на взятки. Межгосударственные отношения и их внутренняя политика более всего походила на матсья-ньяя («закон джунглей»), т.е. ни одно государство не сформировало сколько-нибудь приемлемой для всех системы перераспределения элементов и прогресса антропосферы. Принесённая мусульманами в страну модель государства была более эффективной и поэтому ислам получил широкое признание. Хотя в связи со сменой модели государства, экономика переживала не лучшие времена, но это не вызвало протестов. Наша теория предлагает этому следующее объяснение: новая модель государства предлагала людям перспективу реализации их воли к бессмертию, и они дали своё молчаливое согласие на неё.

Исламское завоевание началось с победы Мухаммеда Гури во второй битве при Тараине в 1192 г. Однако говорить, что ислам был незнаком индийцам до этого события, нужно с осторожностью: есть предание, что за несколько месяцев до победы при Тараине в Индии возникло движение суфиев. Через год после неё мусульмане захватили Дели, а через три – большую часть севера Индии. Завоевания эти были результатом умелых действий его командиров и, особенно, одного из них, Кутб ад-дин Айбака. После смерти Мухаммеда Гури он перенёс столицу в Дели и стал первым делийским султаном. В результате несчастного случая в 1210 г., всего через четыре года после начала правления Кутб ад-дин Айбак погиб. Так началось правление первой династии делийских султанов, «династии рабов». Название династии связано не с поведением её представителей, а с тем, что её основатели – Кутб ад-дин Айбак и Шамс ад-дин Илетмиш (1211—1236) – начинали своё возвышение, будучи рабами. Первый из них был признан султаном своим начальником – Мухаммедом Гури, а второй получил свой статус от самого халифа. Ещё один правитель этой династии, также бывший раб, султан Гайяс ад-дин Балбан (1266—1287) и Ала ад-дин (1296-1316), выдающийся правитель из сменившей династию рабов династии Хильджи, смогли отразить нашествие монголов на Индию. Впрочем, набеги, которые осуществляли мусульмане на индийские княжества были грабительскими ещё с времён Махмуда Газневи. Индийские княжества присоединялись к этим набегам, чтобы нанести урон соседу, с которым они исторически враждовали, и тем самым помогали завоеванию страны мусульманами.

Насколько тяжёлым бременем было мусульманское правление для индийцев, оценить трудно, поскольку их храмы частично были сохранены, а брахманы не платили джизью до 1351 г., и взималась она не строго. Хотя мусульмане считали индийцев идолопоклонниками, но они не запрещали им отправлять свои культы. Д. Кей отмечает, что «наиболее информированные хронисты на деле говорят удивительно мало об исламско-индусских отношениях. Они гораздо больше внимания уделяют борьбе за власть среди самих «конкистадоров». Вместе с тем, Д. Тоуд приводит свидетельства сопротивления значительной части кштариев, получивших название раджпутов (он приравнял их к европейским рыцарям), также известно и о восстаниях против мусульман.

Интересными экономическими мерами отметились делийские султаны Ала ад-дин Хильджи и Мухаммед бин Туглук (1325—1351). Первый ввёл контроль над рынком зёрна, чиновники получали задания по снабжению, сеть осведомителей следила за тем, чтобы никто не прятал урожай. Цены на зерно упали, а вслед за ними и на всё остальное. Хотя основным стимулом стало накопление богатств, такая система в значительной степени лишала человека возможности реализовать свою волю к бессмертию. Д. Кей приводит цитату Барани: «Верблюда можно купить за данг (мелкая монета), но кому нужен данг?». После смерти Ала ад-дина система рухнула, и рынки вернулись к своему естественному состоянию.

Мухаммед бин Туглук, из династии Туглукидов, сменившей династию Хильджи, вернулся к идее плановой экономики Ала ад-дина Хильджи, но дополнил её выпуском монет из меди и латуни. Ремесленники быстро научились изготавливать такие монеты без ведома властей, т.е. подделывать их и султан был вынужден отказаться от своей идеи, сильно потратившись на выкуп этих монет у населения. Второй неудачей султана стала попытка насильственного переноса столицы из Дели в Девагири. Этот проект тоже провалился в середине реализации: Дели на некоторое время опустел, но до Девагири люди не дошли и с середины пути начали возвращаться. В результате Мухаммед бин Тугулук стал первым султаном, в правление которого сопротивление индийцев султану хорошо описано. Волнения и мятежи возникали постоянно. К концу правления Мухаммеда сепаратизм стал широко распространённым явлением: по сведениям Барани в султанате было 22 проблемных области. Вопрос о создании единого индийского государства снова не был решён положительно.

В 1398 г. по султанату был нанесён сильнейший удар: его столицу, Дели, захватил и разграбил Тамерлан. После его ухода султан вернулся в Дели, но власть султанов настолько ослабела, что временами не распространялась далее окраин города.

Более чем за три века существования Делийского султаната достижения мусульман в Индии были довольно скромными. Ни единого государства, ни единой гуманитарной составляющей антропосферы им создать не удалось. После нашествия Тамерлана и падения в 1414 г. династии Туглукидов Индия распалась на отдельные более или менее сильные княжества, ни одно из которых не смогло объединить страну. Конфликты между ними сводились к разовому получению дани победителем. В экономике индийцы сохраняли ключевые позиции: монетный двор был под их управлением, торговлей и производством занимались в основном индийцы. Такое положение дел было взаимовыгодным, поскольку индийцы примирились с правлением мусульман. Это отразилось на религиозной антропосфере: умма росла за счёт новообращённых индийцев и благодаря прибывшим за лёгким обогащением и натурализовавшимся мусульманам.

В Делийском султанате произошли небольшие изменения в структуре земельной собственности, главное из которых – увеличение доли государственных земель, как следствие базовых положений ислама. Несмотря на общинный характер мусульманского государства, сохранялась категория землевладельцев, которые в соответствии с обычаями, т.е. без государственного вмешательства, свободно отчуждали свои владения и взимали с них ренту. Делийский султанат, как и существовавшие до него индийские государства, был основан на феодальной концепции, поэтому роль сельской общины в нём не изменилась, только староста стал всё чаще рассматриваться как должностное лицо.

На смену Делийскому султанату, распадавшемуся с середины XIV в., пришла империя Великих Моголов. Её основателем в 1526 г. стал Захир ад-дин Мухаммед по прозвищу Бабур (Тигр), дальний потомок Чингиз-хана и праправнук Тамерлана. В завоевании страны ему помогали одержимые междоусобной враждой индийские раджпуты. Одновременно с вторжением Бабура на северо-западе, на западном побережье закреплялись португальцы, путь которым в Индию открыл Васко да Гама. В 1503 г. в Кочине появился первый португальский форт, в 1505 г. в Лиссабоне создали Государство Индия, в 1510 г. был отвоёван Гоа, а в 30-х годах XVI в. португальцы уже стремились к контролю над торговлей на всём западном побережье Индии.

Власть моголов была ещё неустойчивой: сын Бабура, Хумаюн, проиграл битву под Чаусой Шер-хану, представителю династии Суров, тесно связанной с Моголами. После этой победы Шер-хан провозгласил себя Шер-шахом и начал править в Дели в 1540 г. Всего за пять лет своего правления он провёл важные реформы. Был усилен контроль над сбором и учётом доходов, Бенгалия лишилась наместника и была разделена на районы, в каждом из которых начали действовать гражданская, военная и духовная администрации, велась борьба с коррупцией в армии, была прекращена практика взимания с торговцев незаконных поборов. В 1545 г. Шер-шах погиб при осаде крепости Калинджар. Его наследники уничтожили плоды реформ Шер-шаха и в 1556 г. в Дели начал править внук Бабура, Акбар.

Для Акбара (1556—1605) индийцы не были только неверными, он рос среди них, это был его народ, поэтому религиозные притеснения индийцев были отменены. Акбар, хотя и был мусульманином, искал веру, которая объединила бы страну. При его дворе устраивались религиозные диспуты, в которых участвовали представители самых разных течений, здесь был даже Нанак, основавший религию сикхов, и христианские проповедники из Португалии. Не найдя ответа на свои устремления, он предложил свою религию, дин-и иллахи, соединив в ней идеи из разных учений. Религиозные искания Акбара и их результат особенно не понравились улемам, и они подняли мятеж, который был успешно подавлен. Попытка заменить религиозную антропосферу сразу у всех подданных была обречена на неудачу, несмотря на успехи Акбара в построении единого государства.

Этим успехам он во многом обязан умелой династической политике, а именно бракам с раджпутскими князьями. Благодаря удачным бракам своих дочерей, раджпутские князья получали в иерархии моголов статус эмира, тем самым сохраняя свою индивидуальную антропосферу в виде владений, религии и семейно-клановых отношений. Таким способом Раджастхан, важная во всех отношениях территория, превратился из очага сопротивления в надёжный оплот государства. К 1580 г. число аристократов выросло до 222 с 51 человека в 1556 г. Если при начале правления Акбара все аристократы были неиндийцами, то теперь они составляли примерно половину. Акбару удалось то, что не удавалось в Индии никому до него: создать управление государством.

Государство Великих Моголов не испытывало недостатка в людских ресурсах. Д. Кей оценивает численность населения в 1600 г. в 140 млн человек. Столь значительные людские ресурсы обеспечивали изобилие товаров в эпоху Великих Моголов. Драгоценные металлы, которых в стране было много, но они не добывались индийцами в заметных количествах, а поступали в Индию благодаря внешней торговле. Обширная территория и благоприятный климат позволяли собирать богатый урожай. Впрочем, крестьянину от этого было не легче. Многочисленные сборщики дани разных рангов оставляли ему совсем немного – только чтобы не умереть от голода.

В правление Акбара и его преемников, Джихангира (1605—1627) и Шах-Джахана (1627—1658) в государстве царило спокойствие, которое во многом было следствием реформ раджи Тодар Мала, советника Акбара. Он добился введения единой системы мер и весов, определения налогов с учётом условий землепользования, налоги собирались специально назначенным чиновником в зависимости от цен и размера урожая. Эти меры обеспечили благоприятные условия для развития промышленности и торговли, роста населения и производительности труда. Дороги были безопасными и связывали столицы провинций с главными городами государства – Агрой, Дели и Лахором. Вокруг дворцов знати и, особенно, царских дворцов выросли колонии мастеровых, занимавшихся в основном производством предметов роскоши. Обширными были и поселения строителей, поскольку постоянно осуществлялись амбициозные архитектурные проекты. Важным новшеством во внешней торговле стало создание в 1600 г. Голландской Ост-Индской, а в 1602 г. Лондонской Ост-Индской компании. К 1640 г. эти компании прервали исторически сложившуюся монополию португальских торговцев. На европейских рынках появились индийские ткани и пряности, а к Великим Моголам потекло серебро.

Важной заслугой Акбара были его административные реформы, которые пережили его самого. Были созданы централизованная бюрократия и система военных чинов. Во главе первой стояли четыре министерства (доходов и финансов; по вопросам хозяйства и общественных работ; военных дел и разведки; религии и правосудия), а сам падишах перестал быть первым министром. Такая же структура управления была реализована и в провинциях. Чиновники получали жалованье, а высшие чиновники – наделы и воинские звания. В системе военных чинов ранг офицера связали с его званием, определявшим численность отряда на его содержании. Руководил системой падишах, она позволяла продвигаться по службе способным людям, и объединяла разнородную знать государства в единое целое.

Следующим правителем, при котором в государстве произошли существенные изменения, был Аурангзеб (1658—1707). При нём государство моголов распространилось на весь полуостров, кроме небольшой территории на самой оконечности полуострова. Несмотря на столь значительные территориальные приобретения последний поход Аурангзеба, начавшийся в 1682 г. не принёс спокойствия в государство, а, скорее, наоборот. Практически сразу после начала правления Аурангзеба у падишаха появился сильный соперник – Шиванджи, который возглавил сопротивление индийцев моголам. Борьба шла с переменным успехом, но в 1674 г. Шиванджи стал царём государства Маратха. После его смерти в 1680 г., его преемники Шамбхаджи (1680—1689), Раджарам (1689—1700) и царица Тарабай (1700—1707) продолжили сопротивление моголам. Поэтому целью похода было усмирение набравшего силу царства Маратха. Хотя земли маратхов подвергались разграблению, а их феодалы переходили на службу падишаху, усмирить маратхов не удавалось. Отчасти потому, что горный ландшафт мешал использованию главного козыря армии моголов – тяжёлой артиллерии, отчасти потому, что маратхи применили новую тактику борьбы. Когда моголы приближались к крепостям маратхов, их гарнизоны сдавались на самых выгодных условиях. Как только армия падишаха отходила подальше, маратхи отказывались от заключённого с моголами договора, возвращали себе земли и крепости, восстанавливали вероисповедание. Более того, при царице Тарабай в 1702 и 1704 маратхи разграбили Хайдарабад, нападению подвергся Масулипатнам на побережье Бенгальского залива. Маратхи теперь действовали по всему полуострову.

Стремление Аурангзеба исламизировать страну, т.е. перевести немусульман в подчинённое положение к мусульманам была основой недовольства в стране. В бунтах крестьян появилась религиозная составляющая, поскольку теперь улемы отстранили брахманов от управления, а сикхи, маратхи и раджпуты, привыкшие к веротерпимой политике, продолжавшейся с правления Акбара, стали ожесточённо сопротивляться моголам.

Противостояние с сикхами началось в царствование преемника Аурангзеба, Бахадур-шаха (1707—1712). В 1708 г. им был убит последний гуру сикхов, Говинда Сингх. Это не оставило сикхов равнодушными и через год ученик Говинды, Банда Бахадур, поднял восстание. Почву для него подготовил Говинда Сингх, который провёл реформы в пантхе (община сикхов) после казни Аурангзебом предпоследнего гуру Тегха Бахдура: он вооружил сикхов и ввёл более строгие религиозные нормы. Теперь, в случае необходимости, справедливость на своих территориях сикхи обеспечивали силой, а завоеватели, в том числе моголы, получали отпор. В 1715 г. восстание было жестоко подавлено, но до середины XVIII в. на землях сикхов царил хаос, который негативно сказывался на положении дел в государстве моголов.

Хотя империя моголов просуществовала ещё полтора века после смерти Аурангзеба, дела её шли все хуже и хуже. Инициаторами волнений в конце XVII – начале XVIII вв. был новый социум – заминдары (свободные зажиточные землевладельцы). Они обеспечивали государство налогами, т.е. отвечали за прогресс коллективной антропосферы и требовали своего участия в системе перераспределения её элементов. Группируясь вокруг местной знати, они стремились получить должности, право на доходы или обзавестись вооружёнными отрядами для защиты своих привилегий. Административная система тоже менялась не в лучшую для империи сторону: зарплата чиновников уменьшалась из-за инфляции, джагиры (земельные наделы, выдаваемые падишахом в обмен на службу) стали рассматриваться их владельцами-джихардарами как собственность, которую можно передать по наследству или сдать в аренду. То же самое происходило с высшими должностями, на уровне управления провинцией. Казалось, что империя распадается, но её учреждения работали, на монетах красовался профиль падишаха, а суммарные возможности империи даже возросли. Модель государства в поздней империи Великих Моголов была такой же, как и до них: в союзе царств один из царей признавался главным, но все они жили своей жизнью.

Хотя состав населения Могольской империи был разнородным, основную его часть составляли общинники. Община в целом сохранила все функции, которые она выполняла и раньше: распоряжалась землями, собирала налоги, в ней по-прежнему работали общинные ремесленники и т.д. Вмешательство феодалов и государства в жизнь общины ограничивалось получением от неё налога-ренты.

Основой торговли этого периода была скупка изделий на внутреннем рынке и доставка их к прибрежным портам, а из них ко дворам правителей поступали иноземные товары. Таким образом, морские порты были точками сборки вещной группы элементов, но не центрами её прогресса.

В полном соответствии с этим в них сосредотачивались огромные богатства и жили самые состоятельные купцы, процветало ростовщичество. Хотя интересы купцов учитывались властью, политической роли в обществе они не играли, поскольку за ними не стояли ремесленные цехи городов, т.е. те, кто обеспечивает прогресс вещной группы элементов в коллективной антропосфере. Большинство товаров скупалось мелкими лоточниками на сельских базарах, а затем передавалась более крупным торговцам.

Весь XVII век продолжалась экспансия европейских компаний в Индии. На смену португальцам приходили голландцы и англичане. Кочин перешёл к голландцам, а Бомбей стал приданным португальской принцессы, вышедшей замуж за Карла II Стюарта. Англичане и голландцы закрепились в Сурате – самом оживлённом морском порту на западном побережье. Агенты закупали ткани и хлопок в Гуджрате, в Сурат везли бочки с красителем индиго. На восточном побережье вокруг европейских поселений возникали колонии местных ремесленников, но торговали они также тканями. В конце XVII в. на одном из притоков Ганга был основан форт Уильям, и появилось постоянное поселение Калькутта.

Англичане добивались имперского фирмана, определявшего их статус, привилегии, дававшего защиту от поборов и тому подобное с момента основания Лондонской Ост-Индской компании. Почти сто лет они не могли его получить, но при падишахе Фаррухсияре (1713—1719) фирман всё-таки был выдан. Что он означал для англичан видно по торжествам, которые состоялись в Бомбее, Мадрасе и Калькутте после его публичного оглашения. Фирман не только устанавливал привилегии для Ост-Индской компании, он включал её в политическую структуру империи и разрешал применять санкции против тех, кто нарушал его условия. Через 30 лет на основании этого фирмана англичане получили в своё владение Бенгалию. Однако ещё до этого они активно участвовали в экономике через индийских агентов, всегда готовых разместить их инвестиции и ссуды. Не было у них недостатка и в людях для охраны своего имущества: в стране было в избытке профессиональных солдат (маратхи, афганцы, раджпуты и др.), оставшихся без денег. Их называли «сипаи».

Англичанам не нужна была колониальная война, с задачей взять под контроль страну они справлялись и без неё. Даже война с Францией за австрийское наследство в Европе не привела к столкновениям французских и английских солдат в Индии. Постоянные столкновения флотов двух стран в Индийском океане и успехи в них англичан спровоцировали французов захватить Мадрас, но после известия о мире в Европе он был возвращён. Однако напряжённость нарастала, компании набирали солдат, а их гарнизоны превращались в армии. Содержание солдат обходилось недёшево, поэтому их надо было использовать или распустить. Предлогом для начала боевых действий послужила смерть набоба Хайдарабада, на место которого обе компании выдвинули своих претендентов. По итогам двух войн – Карнатской и Семилетней – Лондонская Ост-Индская компания стала в империи советником Бенгалии, т.е. стала ею управлять, при этом провинция была автономной. Резкого протеста британское завоевание не вызвало, а, возможно, было даже поддержано частью населения, поскольку индийцы уже познакомились с привлекательной антропосферой Великобритании и преобладающей в ней вещной группой элементов. Кроме того, индийцам не первый раз приходилось жить при иноземных правителях.

После Семилетней войны Франция перестала быть соперником Великобритании в Индии. Её следующим соперником, которого надо было устранить, стало индийское царство Майсур, набравшее силу на севере Декана. Четыре майсурские войны с 1767 по 1799 г. позволили компании присоединить территорию почти всего царства к своим владениям, а в 1800 г. она получила его остатки взамен на отказ от субсидий на содержание войск, которые им полагались.

В начале XIX в. Индия снова состояла из множества княжеств, постоянно враждовавших между собой. Самую большую территорию среди них занимали маратхи, они же обладали самым большим войском. Завоевание Майсура открыло британцам путь на земли маратхов. Вторая маратхская война (1802—1803) позволила англичанам установить своё господство на севере и в центральной Индии, а Дели, Агра и дельта Ганга стали пограничными областями Ост-Индской компании на северо-западе. Большие затраты на вторую маратхскую войну заставили англичан уйти из части завоёванных территорий (центральная Индия и Раджастхан), где немедленно воцарился хаос из-за разрушенной войной модели государства. Он и стал поводом для нового вмешательства англичан. Третья маратхская война (1817—1819) окончательно сломила неповиновение маратхов. Политическое господство Великобритании на полуострове стало полным. Неподконтрольной оставалась только территория нынешнего Пакистана.

Ранджиту Сингху удалось объединить и примирить Пенджаб, а подписанный в 1809 г. договор о ненападении с англичанами позволил ему править долго и спокойно. Когда в 1839 г. Ранджит Сингх умер, в его государстве началась кровавая междоусобица, чем воспользовались англичане для присоединения в 1849 г. Пенджаба.

Лондонская Ост-Индская компания оставалась главным источником доходов всех британских владений, особенно после потери в 1776 г. американских колоний. Такое положение компании привлекло к ней пристальное внимание правительства и с 1785 г. она стала управляться им напрямую. Одновременно с завоеванием территорий в самой Англии росло число желающих зарабатывать на Индии, поэтому давление на компанию заставило её отказаться от монополии на торговлю с Индией в 1813 г. и на торговлю с Китаем в 1833 г.

Компания и британские генерал-губернаторы не только выкачивали деньги из страны. Чиновники компании сыграли важную, если не решающую роль в сохранении культурного наследия страны, которой предстоял сложнейший переход от феодальной модели государства к буржуазной, а осуществить его самостоятельно Индия была не готова. Если в феодальной, консервативной модели древние рукописи, предания и другие ценности бережно сохранялись, поскольку являли собой преемственность поколений, то в новой, динамично развивающейся буржуазной модели сами индийцы могли отправить их не только на свалку истории, но и просто на свалку.

До 1760 г. компания была вполне прибыльным предприятием. По мере того как она присоединяла к своим владениям новые земли, требовалось всё больше денег для поддержания на них порядка. Налоги, которые англичане взимали с крестьян, были тяжёлыми и сельское хозяйство постепенно приходило в упадок. Налоги взимались в двух формах: первая состояла в том, что их собирали главные заминдары, вторая исключала посредников и была непосредственным сбором налогов с крестьян. В обоих случаях неплательщик лишался собственности, которая поступала в свободный оборот. Слом старой модели государства оставил без работы множество людей, обслуживавших богатых феодалов, а ограбление страны англичанами только усилило этот процесс. В середине XIX в. четверть годового дохода страны переводилась в Англию, поскольку эти средства, в той или иной форме принадлежали её гражданам. Значительная часть оставшихся средств тратилась на военные предприятия Великобритании, поэтому население жило бедно и часто голодало, что не способствовало его спокойствию.

Англичане привезли с собой представления о мироустройстве и элементы антропосферы, разительно отличающиеся от местных. Пока их факториями были Бомбей, Калькутта и Мадрас их влияние на коллективную антропосферу индийских царств ограничивалось дворами правителей. После присоединения к владениям компании всего субконтинента для административного и финансового контроля на всей территории стали строить дороги, в том числе железные, оросительные каналы, проводить телеграф. Строительство дорог выявило важную проблему: местные государства не всегда соглашались на него. Тогда англичане стали применять доктрину «права прохода», по которой компания отбирала владения царей, объявленных некомпетентными, или если умерший правитель был бездетен. Это вызвало недовольство местной элиты.

Англичане, обладавшие в это время наиболее развитой коллективной антропосферой с доминатом в ней вещной группы элементов, считали, что одним из преимуществ, которые они несут покоряемым народам, является христианство. В 1813 г. для продления деятельности Ост-Индской компании ей пришлось согласиться на открытие христианских миссий на её территории. Компания опасалась волнений на религиозной почве, но устоять не смогла. Опасения были ненапрасными.

Казалось бы, мусульмане, кроме периодов правления уж очень правоверных султанов и падишахов мирно уживались с индийцами, исповедовавшими индуизм. Забегая вперёд, скажем, что, если бы англичане предложили индийцам католическую версию христианства, религиозного противостояния, скорее всего, не было бы. В разделе о светских государствах, в Главах, посвящённых Англии и Германии мы подробно обоснуем утверждение о том, что протестантские конфессии имеют другую природу, чем католическая, православная церковь или ислам. Поэтому мусульмане в целом жили с индийцами мирно, а евангелисты не смогли, поскольку они не могли согласиться с религиозными нормами индуизма.

Недовольство крестьян, недовольство элиты и недовольство попыткой заменить религиозную антропосферу слилось в 1857 г. в единый мощный протест, известный как восстание сипаев. Оно имело одну главную причину: смену концепции государства. Англичане заменяли «право земли» «правом вещи», индуизм – протестантской версией христианства, количество вещей в среде обитания людей стремительно росло, разрушая их вековые представления о мироустройстве. Там, где эти изменения происходили давно, т.е. в крупных британских центрах восстания не случилось, поскольку в них к трансформации коллективной антропосферы успели привыкнуть. Состав восставших был разнородным, т.к. причины недовольства охватывали разные социальные группы населения.

Восстание было подавлено, но Великобритания сделала из него важные выводы. Христианские миссии стали закрываться, чиновникам запретили вмешиваться в отправление индийцами религиозных обрядов. Прекратился процесс присвоения владений княжеств, с пятью сотнями князей заключили договора, в 1858 г. права Ост-Индской компании перешли к Короне, у Индии появился новый сюзерен, а индийские князья постепенно влились в наследственную аристократию Великобритании.

После того как Индия превратилась из колонии в провинцию, её переход к концепции буржуазного государства ускорился. В середине XIX в. в стране происходили серьёзные изменения в развитии инфраструктуры: строились железные дороги вглубь страны, модернизировались основные порты, улучшалась работа почты, прокладывались линии телеграфа. Ещё одним важнейшим фактором преобразований стал рост частнособственнического оборота земель, которые стали привлекательным активом и постепенно вовлекались в рыночный оборот. Стартовал процесс, с которого начинались все воплощения моделей государства, основанные на буржуазной концепции, а именно переход земли, во всяком случае, её большей части, в частную собственность. Примат вещной группы элементов и построение модели государства на основе буржуазной концепции стал ближайшей перспективой, хотя главная заслуга в этом принадлежит англичанам, которые стали приводить коллективную антропосферу новой провинции к своим стандартам.

В самой Индии появились компании, ведущие дела по-европейски и обладавшие крупными капиталами. Их владельцы стали первыми представителями промышленной буржуазии страны, начав строить свои мануфактуры почти одновременно с начавшимся строительством английских фабрик. Процесс формирования национальной промышленной буржуазии был небыстрым: во-первых, в коллективной антропосфере ещё преобладала природная группа элементов, а совокупное общественное сознание было неиндивидуализированным; во-вторых, англичане мешали этому процессу. Ост-Индская компания в XVII—XVIII вв. везла в Англию индийские ткани, затем развившаяся текстильная промышленность в метрополии стала потреблять индийский сырой хлопок и пряжу. Позднее, появившиеся в Бомбее ткацкие фабрики, нередко принадлежавшие индийцам, испытали на себе дискриминационную тарифную политику. В качестве ещё одного примера приведём литейное производство, открытое в благоприятных условиях в1833 г. английским инженером в Порто-Ново и закрывшимся через несколько лет из-за таможенных барьеров. Хотя Индия издавна производила качественную сталь сама и экспортировала её, в это время ввозить сталь из Швеции и России было выгоднее.

Во второй половине XIX в. в Индии из-за обнищания ремесленников и крестьян складывается рынок рабочей силы. В конце XIX в. индийцы владели 1/3 крупных производств, что немало для страны, в которой ещё недавно идея такого производства была совсем чуждой людям. Таким образом, к началу XX в. Индия окончательно перешла к построению своего буржуазного государства.

Развитие национального капитализма сопровождалось требованиями индийцев получить субъектность в модели государства, которая на момент принятия Индии в империю принадлежала только англичанам. В 1883 г. в Илбертском законопроекте содержалась норма, позволявшая судьям-индийцам судить англичан. Законопроект вызвал всплеск расизма и был выхолощен, но в 1892 г. индийцы получили право на высшую субъектность в провинциях. С 1893 г. экзамены на право занимать высшие должности стали проводиться как в Англии, так и в Индии.

Раздел Бенгалии лордом Керзоном стал началом для движения «свадеши» («отечественное»). Суть его состояла в призывах развивать местное производство и бойкотировать импортные товары, особенно британские ткани, что нанесло большой урон предпринимателям в Англии. Именно на подъёме этого движения Джамшед Тата основал свою сталелитейную компанию. Однако у движения «свадеши» была и обратная сторона: оно вызвало опасения мусульман, что их будут притеснять индусы. Это первое проявление религиозного раскола, позднее приведшего к образованию двух государств – Пакистана и Индии. Так, хотя и в мягкой форме, сыграла свою государствообразующую роль религия.

Насколько глубоко индийцы интронизировали элементы коллективной антропосферы Великобритании стало ясно с началом Первой мировой войны: воевать за интересы Великобритании Индия отправила два миллиона солдат. Помимо этого, она активно предоставляла средства на войну. Таким образом, хотя и навязанная силой буржуазная модель государства, опирающаяся на коллективную антропосферу с доминатом в ней вещной группы элементов, оказалась привлекательнее феодальной модели, существовавшей в стране тысячелетия и опиравшейся на доминат природной группы элементов в коллективной антропосфере.