Читать книгу Расследование ведет… - Алексей Яковлев - Страница 6

"Неожиданная сторона библии"

Человеку, далекому от религии, будет трудно себе представить, какие порой жаркие и ожесточенные дебаты происходят между иудеями разного толка, христианами разного вероисповедания и представителями различных видов ислама. Такого рода религиозные споры идут уже давно, и хорошо, что сегодня они имеют достаточно цивилизованную форму. А ведь всего несколько столетий назад они запросто могли вылиться в военные конфликты и кровопролитные столкновения. В наше время с приходом всестороннего прогресса человеческой цивилизации, с ростом образованности и культурного уровня людей, подобные диспуты стали более богословско-насыщенными и утонченными.

Сегодня на религиозных площадках сети Интернет можно обнаружить совместные дискуссии представителей всех трех направлений монотеизма, где каждая из участвующих сторон отстаивает свою точку зрения. Правда, надо заметить, что такие диспуты проходят довольно редко; намного чаще можно встретить религиозные споры между иудеями и христианами. Поскольку мусульмане имеют свою священную книгу – Коран, они не участвуют в межрелигиозных дебатах так активно, как последние две стороны. Больше же всего диспутов возникает в христианской среде, между христианами разного вероисповедания и конфессиональной принадлежности.

Может возникнуть вопрос: что эти верующие не могут поделить между собой, о чем они постоянно спорят?

Дело в том, что все они, так или иначе, отталкиваются в своих религиозных представлениях от одной книги – библии. И это, на первый взгляд, кажется весьма странным: получается, что книга, претендующая на звание «книги от Бога» так сильно разделяет верующих людей между собой? Похоже, что так…

Будучи когда-то приверженцем «конфессии без названия» я искренне считал, что правильное понимание библии может быть только одно, и это единственно правильное понимание должен давать сам автор библии – Бог, который когда-то вдохновил (людей) ее написать. Однако в реальности оказалось так, что каждая из спорящих сторон была убеждена в том, что именно ей автор библии открыл такое истинное понимание. Для меня подобное положение дел было не логичным и неприемлемым. Не может же Бог всем своим поклонникам открывать свою книгу так по – разному! Это было бы равносильно обвинить Бога в том, что он намеренно вводит верующих в него людей в заблуждение. Поэтому всю вину в этом отношении я воскладывал на самих людей: «сколько людей, столько и мнений», – думал я.

Но шло время, и, все больше участвуя в интернет- спорах и дебатах, где с библией в руках мы пытались доказать друг другу свою правоту, я стал приходить к «крамольной» мысли, что библейский текст сам зачастую дает повод для его разного понимания. Но почему? Да потому, что он часто бывает неоднозначен! А что означает для нас подобная неоднозначность? Она означает, что автор библии (кем бы он ни был) сам дает повод к тому, чтобы читатели могли по – разному понимать содержание его книги.

У иудеев в связи с этим существует одно меткое выражение, относящиеся к первым пяти книгам Ветхого Завета (которую они называют «Торой»): они часто говорят про «многоликую Тору». Эта характеристика возникла, видимо, не на пустом месте: раввины, толкующие данную часть Еврейских писаний, давно заметили, что из ее текста можно извлекать много разных смыслов, порой даже противоречащих друг другу…

После всего сказанного, возникает следующий вопрос: какое значение для разработчиков инопланетного проекта имеет подобная неоднозначность библейского текста?

Обычно неоднозначный, или, скажем несколько иначе – многозначный текст невольно притягивает к себе внимание людей. Примем во внимание еще и то, что рассматриваемый нами текст считается сакральным, вдохновленным самим Богом, и тогда, кроме притяжения его божественной значимостью, прибавляется сильное желание его понять. Поскольку, как уже говорилось выше, библейский текст многозначен, он создает благодатную почву для самых разных вариантов его толкования. Разве не этим обстоятельством объясняется такое количество появившихся в иудаизме, а затем в христианстве групп и конфессий?

Религиоведы и другие специалисты, разбирающиеся в различиях между разными религиозными группами, знают, что каждая разновидность иудаизма или христианства имеет свое отличное от других понимание библейского текста (нужно напомнить при этом, что ортодоксальный иудаизм признает только Еврейские писания, а Новый Завет отвергает). Отличия в толковании бывают как явными, так и не очень. Как правило, каждая конфессиональная группа имеет свой «фирменный почерк»: набор вероучений и религиозных представлений, который невозможно спутать ни с каким другим. Это только далеким от религии людям кажется, что все верят примерно в одно и то же, но на самом деле это не так! Более того, подобные отличия серьезно разделяют между собой как иудеев, так и христиан…

Теперь становится очевидно, какой хитроумный «механизм» заложен в структуру библейского текста. Этот образный механизм можно сравнить с некой «тайной пружиной». Представим себе механическое устройство, которое производит одно особое действие, но сразу понять, за счет чего оно так работает, невозможно. На вид оно простое и не отличается никакой сложностью, однако выяснить принцип его действия трудно. Тогда оно разбирается и тщательно изучается. Наконец, после определенных усилий, мы обнаруживаем в нем незаметную пружину, которая, собственно, и приводит его в действие. Таким образным языком можно описать действие многозначного текста библии.

Когда эта книга стала более доступной для массовой аудитории, «тайная пружина», спрятанная в ней, была приведена в действие. Именно определенная неоднозначность библейского текста привела ко множеству различных его истолкований, что в свою очередь породило возникновение новых религиозных групп и конфессий. Можно уже прямо сказать, что такая неоднозначность служит главной причиной всего многообразия в иудео-христианском мире.

Спустя много веков после появления христианства данный «механизм» привел к появлению его более современной части – так называемого «библейского» христианства, о котором я упоминал в предыдущей главе моей книги. Таким образом, в старый многовековой проект «библейского Бога» вливается мощная струя новой молодой крови и тем самым продлевается жизнь инопланетному проекту.

В прошлой главе я писал, почему духовенство христианского мира не без оснований считало, что переводы библии на понятные их современникам языки и ее широкая доступность могут привести к многочисленным ересям. Причина этого все та же: люди церкви первыми заметили, что библия – книга неоднозначная, поскольку ее можно понять и истолковать по-разному. Они понимали, что это может привести к последующим расколам и отпадениям верующих от церкви. Поэтому их противодействие новым переводам и распространению Священного Писания понять можно: в отличие от истинных основателей библейского проекта их волновал вопрос церковного единства.

С другой стороны, нельзя сбрасывать со счетов и отличия в мышлении самих людей. Одни читатели могут понять содержание библии так, а другие – иначе; вот почему мнения по одному и тому же тексту могут в чем-то расходиться. Это, конечно, так, но не будем забывать, что речь у нас идет не о каком-то литературном произведении человека, а о тексте Божественного происхождения! Должен ли был Творец позаботиться о том, что его «послание свыше» все верующие в него люди поняли одинаково правильно? На мой взгляд, это вопрос риторический. Ну а нам остается умножить многозначность библейского текста на разное мышление людей, и в итоге мы получаем буквально «клондайк» из самых разнообразных религиозных течений и направлений!

Видимо, здесь мне нужно остановиться и привести читателям несколько примеров, как неоднозначного текста из библии, так и неодинакового мышления верующих людей.

Одним из таких примеров могут послужить эпизоды из Нового Завета, связанные с празднованием так называемой Вечери Господней. В них описывается, как во время последнего ужина со своими учениками Христос предложил им под видом незаквашенного хлеба и красного вина «есть его плоть и пить его кровь» (смотрите Матфея 26:26-28; Луки 22:19,20). Данный текст вызывает разномыслие между разными христианскими группами. Так, например, православные верующие, которые относятся к представителям исторического христианства, считают, что Иисус предложил вкусить своим ученикам буквальное его тело и кровь. По учению Православной церкви во время причащения происходит так называемое «таинство присуществления»: некое мистическое действо, когда хлеб и вино превращаются в буквальные плоть и кровь Христа. Другие христиане убеждены, что хлеб и вино во время Вечери являются только лишь символами, которые уместным образом подразумевают тело и кровь Господа. Такая точка зрения, как правило, распространена у представителей возникшего позже «библейского» христианства.

Примечательно, что у каждой из сторон есть свои аргументы, почему приведенный выше текст нужно понимать так, а не иначе. Я не буду вдаваться в подробности этого религиозного спора – кому интересно, могут сами его найти на просторах интернета. Скажу только, что, дискутируя друг с другом, стороны привлекают довольно обширный комплекс доказательств, начиная с рассмотрения значения слов в греческом оригинале и заканчивая доводами богословского характера и логического свойства.

На этом примере хорошо видно, насколько важную роль в понимание текста играет образ мышления человека. Верующие, склонные к более рациональному осмыслению текста, будут воспринимать данный эпизод из евангелий в свойственной им мыслительной манере. Они будут думать, что, конечно же, Иисус предлагал своим ученикам символы его тела и крови, а не само его тело и кровь. То есть они будут интерпретировать слова Христа в переносном смысле. Подобной точки зрения придерживались такие известные протестантские богословы эпохи Реформации, как Цвингли и Кальвин.

Верующие, склонные к иррациональному мышлению и религиозной мистике, будут искать более глубоко скрытый смысл: они будут воспринимать слова Иисуса буквально. Судя по всему, именно такими людьми были многие Отцы ранней церкви, ведь именно им принадлежит идея о таинстве евхаристии, во время которой верующий во Христа соединяется с ним посредством вкушения его Святых даров («плоти и крови» под вином хлеба и вина).

Впрочем, мы можем попутно провести маленькое расследование и посмотреть, откуда «растут ноги» у ортодоксального учения о пресуществлении. Причиной его появления служит новозаветное евангелие от Иоанна, которое значительно отличается от остальных трех канонических евангелий. В шестой главе данного евангелия Иисус говорит иудеям о том, что он является «истинным хлебом с небес», который нужно есть, дабы «иметь вечную жизнь». В этой главе Иисус многократно побуждает иудеев «есть его Плоть и пить его Кровь» (смотрите Иоанна 6:53-57 Синодальный перевод) и очевидно, такая настойчивость автора евангелия далеко не случайна. Сегодня ученые выдвигают версию, что он создавал свой текст в противовес распространенному в первых веках учению христиан – гностиков о «бесплотном Иисусе». Можно обратить внимание, что у Иоанна (и только у него) в первой главе сразу делается акцент на то, что «Слово стало плотью» (Иоанна 1:14). В этом же евангелии, когда римский солдат протыкает бок Иисуса, висящего на кресте, из него вытекает кровь (Иоанна 19:34), а неверующий Фома хочет вложить свои пальцы в раны на теле воскресшего Иисуса (Иоанна 20:27). Другими словами, в тексте этого произведения делается акцент на том, что Иисус был реальным человеком, а не бесплотным существом.

Как видим, автор евангелия от Иоанна преследовал вполне определенную цель, создавая свой текст. Эта цель совпадала с интересами основателей инопланетного проекта, ведь они наверняка не хотели, чтобы в христианской среде победило слишком абсурдное учение о «бесплотном Христе».

С другой стороны, настойчивые призывы Иисуса «употребить» его плоть и кровь могут намекать на особый смысл его слов, который при определенной доле фантазии можно развить в мистическом направлении.

Возникли ли слова Иисуса в шестой главе евангелия от Иоанна с подачи разработчиков инопланетного проекта – сказать однозначно сложно, но, так или иначе, историческая церковь начала трактовать их буквально, что в итоге привело к появлению учения о «пресуществлении». Что можно с уверенностью утверждать, так это то, что пришелец, сыгравший роль Иисуса Христа, подобных слов не произносил, и они были ему приписаны автором этого евангелия. Пришельцу, выполняющему важную миссию, было совершенно ни к чему настраивать иудеев против себя, ведь он бы в таком случае поощрял их нарушить закон Моисея, запрещающий употреблять в пищу кровь и человеческое мясо. Можно отметить, что автор евангелия от Иоанна прекрасно знал, какую реакцию слова Иисуса могут вызвать у набожных иудеев – не случайно он рисует в тексте евангелия картину их глубокого возмущения словами Христа.

Празднование Вечери Господней связано с причащением и является для всех христиан важнейшим религиозным ритуалом. Но получилось так, что текст, написанный для обрядового применения, разделил верующих людей на два противоположных лагеря.

Другой пример неоднозначности текста касается тех отрывков из библии, где говорится о божественном статусе Сына Бога. В Новом Завете есть некоторое количество стихов, намекающих на то, что Христос был Богом. С другой стороны, есть стихи, из которых можно прийти к прямо противоположному выводу. Я уже писал в предыдущей главе, что в евангелии от Марка, в случае с богатым юношей, Иисус сам призывает не сравнивать себя с Богом (этот текст находится в Марка 10:18), а в другом евангелии – от Иоанна – в самых первых его строчках заявляется, что «Слово был Бог» (Иоанна 1:1). Правда, по поводу последнего пассажа идут споры. Дело в том, что в древнегреческом языке, на котором был написан Новый Завет, заглавных букв не существовало – все слова писались с маленькой буквы. Поэтому есть мнение, что об Иисусе здесь говорится как о «боге» с маленькой буквы. В этом случае подчеркивается мысль о том, что Иисус имел некое «божественное происхождение», но вряд ли при этом был самим Богом. Пара текстов в Новом Завете вообще намекает на то, что Иисус был ангелом.

Как видим, статус Христа в библии является довольно неоднозначным. И опять получается, что этот вопрос как бы отдан на откуп самим верующим.

Сегодня подавляющее большинство христианских групп и конфессий придерживается мнения, что Иисус является Богом, и историческое христианство даже подчеркнуло это в так называемом «символе веры», тем самым давая понять, что те, кто его не исповедует, являются еретиками. Однако такое положение было не всегда: были времена, когда в среде христиан немалой популярностью пользовались идеи христианского служителя из Александрии Ария, который, опираясь на библейский текст, утверждал, что Иисус не был равен Богу и имел свое начало (известно, в частности, что Арий пользовался текстом Притчей 8:22-31). Время от времени на протяжении истории христианства возникали отдельные группы верующих, которые отрицали существование христианской Троицы, указывая на то, что такое учение в библии отсутствует.

Дебаты о «природе» Христа» не умолкают и в наше время, и то и дело разгораются с новой силой. Интересно, что иногда к этому затянувшемуся на века спору косвенно присоединяются иудеи. Хотя ортодоксальные иудеи не признают Новый Завет и Иисуса Христа, они, тем не менее, тоже «подливают масло в огонь» этой бесконечной богословской дискуссии. К ним иногда прислушиваются, ведь согласно общепринятому мнению, Иисус вышел из иудейской среды: он был евреем и поклонялся Яхве. Для евреев же мысль о том, что Бог Израиля превратился в Бога, состоящего из «трех Божественных лиц», является богохульной.

Человеку, далекому от религии, подобные богословские вопросы, возможно, покажутся незначительной формальностью, однако для верующих это совсем не так. Вспомним, как когда-то несогласных со своими религиозными оппонентами еретиков, сжигали на кострах, а между христианами разного вероисповедания шли кровопролитные войны на почве вероучительных разногласий. Сегодня, конечно, подобного не происходит, но накал религиозного противостояния по – прежнему остается достаточно высоким.

Вернемся к Божественному статусу Иисуса Христа. В прошлой главе я писал, что превращение Иисуса в Бога произошло, видимо, не случайно и было связано с интересом инопланетной цивилизации в однонаправленном потоке духовно-нематериальной энергии. Но как в таком случае можно объяснить наличие в библии стихов, отрицающих или ставящих под сомнение его Божественность? На первый взгляд может показаться, что исполнители инопланетного проекта должны были вымарать подобные тексты из Нового Завета, но этого почему-то не произошло. Попробуем разобраться в этом вопросе.

Вспомним, что в первые века существования христианства новозаветные тексты не играли исключительной роли в становлении религиозной практики христиан, поэтому не было большой необходимости что-либо из них удалять. Более того, в сохранении подобных текстов можно усмотреть определенный замысел. Оставляя их, разработчики инопланетного проекта, очевидно, вырыли тем самым определенную «яму» для исторического христианства и создали предпосылки для развития в будущем того направления христианства, которое будет стараться основывать свои убеждения только на библии. Речь идет, как догадывается мой читатель, о «библейском» христианстве. Действительно, со временем в нем стали появляться конфессии, которые не считали Иисуса Богом, а только Божьим Сыном, который не равен по своему положению Небесному Отцу. Соответственно, поток молитвенной энергии уже шел не в адрес Христа, а в адрес его Отца – ветхозаветного Яхве. Как бы то ни было, в любом случае это адресовано все той же высокоразвитой внеземной цивилизации, которая заинтересована в том, чтобы их проект не остался закостеневшим во времени и продолжал динамично развиваться дальше.

Перейдем к следующему примеру неоднозначности библии. Наверное, читатель меня не поймет, если я не упомяну учение о так называемом «филиокве», которое когда-то разделило между собой единую историческую церковь на две части: западную и восточную. Сегодня «филиокве» является официальным догматом Римско-католической церкви и осуждается Православной церковью, которая считает его еретическим. В данном случае «яблоком раздора» между католиками и православными послужило утверждение первых о том, что «Святой Дух исходит не только от Бога – Отца, но и от Бога-Сына то же», в то время как Православная церковь согласна только с первой частью этого утверждения (то есть только от Бога – Отца).

Для обоснования своего учения о «филиокве» Римско-католическая церковь приводит несколько стихов из Нового Завета. В частности, это тексты из евангелия от Иоанна 15:26, 20:22 и ряд других стихов, которые могут указывать на то, что Святой Дух исходит от Иисуса. Насколько я понимаю, православные верующие поправляют католиков, что Дух исходит не от Иисуса, а от Отца через Иисуса, что не одно и то же в случае с пониманием католиков. Опять же, причина догматического разногласия состоит в том, что приведенные выше тексты из евангелия можно интерпретировать по-разному. Их можно понимать и как «от Иисуса» и как «через Иисуса», и это является еще одним примером неоднозначности новозаветного текста.

Кому-то может показаться, что это всего лишь религиозная формальность – какая разница от кого исходит Святой Дух? Однако этот вопрос упирается в положение каждого Божественного лица в святой Троице, что, по мнению Православной церкви, затрагивает фундамент всей христианской веры.

Еще один пример неоднозначного библейского текста касается тех отрывков Нового Завета, где говорится об отмене Моисеева закона для христиан. Как ни странно, в этом вопросе библия также звучит довольно двусмысленно. Например, из писем апостола Павла к соверующим ясно видно, что своей жертвой Христос упразднил Моисеев закон для всех своих последователей без исключения (смотрите Римлянам 10:4; Галатам 3:23-25, 28). С другой стороны, сам Иисус в евангелиях говорит, что он «пришел не нарушить закон, но исполнить» его и, что «ни одна йота не прейдет из закона, пока существует небо и земля» (Матфея 5:17,18). Новозаветная книга Деяния апостолов также указывает на то, что Моисеев закон не нужно было соблюдать только христианам из язычников, в то время как первые христиане из евреев должны были его исполнять (смотрите Деяния 15:24, 21:18-25). Исходя из этого, не удивительно, что сегодня в некоторых христианских группах существует точка зрения, что Моисеев закон продолжает быть обязательным для христиан из евреев, но для христиан из «других народов» он не обязателен и они не находятся под этим законом. Правда, таких групп мало: подавляющее большинство современных христианских конфессий придерживается мнения, что Моисеев закон был отменен искупительной жертвой Христа для всех людей без исключения. И все же дебаты по этому вопросу продолжаются до сих пор, и они не менее жаркие, чем по остальным спорным темам.

Снова возникает вопрос: почему эти тексты остались запечатленными в Новом Завете и кураторы инопланетного проекта не позаботились об их удалении? Как я писал в предыдущих главах, отмена Моисеева закона была важна для инопланетных разработчиков, чтобы не создавать препятствий для развития новой христианской религии.

Если подумать, то на самом деле эти тексты не несли какой-то существенной угрозы для христианства. Согласно разъяснениям апостола Павла, Иисус упразднил Моисеев закон не во время своего служения, когда приходил к иудеям, а своей смертью на кресте. Поэтому слова Иисуса в евангелиях можно истолковать именно в таком ключе: закон «не прейдет» до тех пор, пока Иисус не совершит свое жертвенное служение. К тому же в евангелиях содержится немало намеков на то, что учения Христа превосходят иудейский закон и уже одно это указывает на его скорую отмену. Особенно ярко подобное доминирование показано в знаменитой Нагорной проповеди Иисуса. Очевидный намек на отмену Моисеева закона мы находим также в евангелии от Иоанна, которое стоит особняком от всех остальных евангелий. В нем Иисус заявляет, что «приходит время, когда Отцу не будут поклоняться в Иерусалиме… а будут поклоняться ему в духе и истине» (Иоанна 4: 21-23). Таким образом, мы видим, как одними текстами можно нейтрализовать другие тексты.

Кроме того, удаление из христианских текстов слов о важности Моисеева закона нарушало бы их историческую достоверность, ведь Иисус жил в эпоху исполнения этого закона иудеями. Более того, согласно новозаветному повествованию, он сам был иудеем, а следовательно, должен был показать свое отношение к когда-то данным Яхве постановлениям.

Теперь мне хотелось бы привести пример разномыслия между сторонниками ортодоксального иудаизма и христианами в отношении содержания Ветхого Завета. Для этого мы обратим внимание на 53 главу книги пророка Исаии, где говорится о некоем персонаже на которого «Бог возложил грехи всех нас» (Исаия 53:6). Христиане относят эту пророческую главу к Иисусу, в то время как иудеи считают, что в ней идет речь обо всем народе Израиль. Отсюда следует, что христиане понимают этот отрывок из книги Исаии буквально, в то время как иудеи его истолковывают в переносном смысле, что согласуется с их пониманием роли Машиаха. Но почему они придерживаются именно такой трактовки? Для них немыслимо, что Божий помазанник и предводитель Израиля будет выглядеть так плачевно, как это описывается в данной главе. Один из доводов в пользу понимания иудеев состоит в том, что в 53 главе книги Исаии нигде прямо не сказано, что речь идет о Машиахе. Но с другой стороны, вовсе не обязательно, чтобы каждый отрывок, где говорится о Мессии, предварялся словами о том, что речь там идет именно о нем. Догадаться об этом можно и по смыслу отрывка…

Что меня в богословском противостоянии иудеев и христиан иногда забавляет, так это то, как христиане в Еврейских писаниях замечают пророчества, которые исполнились на Иисусе Христе, в то время как иудеи не видят их в упор. Конечно, при желании такую «слепоту» представителей иудейской религии можно списать на неоднозначность текста Ветхого Завета, хотя, совершенно очевидно, что она обусловлена уже выбранной ими религиозной позицией. Не будут же они соглашаться с тем, что утверждают их давние противники – христиане. Понятно, что каждая из сторон будет интерпретировать спорный текст так, как им предписывает их религиозная точка зрения. Так может быть дело действительно в самих людях, а не в библейском тексте? Увы, если бы это всегда было так…

Выше я привел всего пять примеров, когда на основании многозначного библейского текста, между, казалось бы, верующими в одного библейского Бога людьми возникают неразрешимые религиозные разномыслия и вследствие этого разделения. На самом деле количество подобных примеров намного больше. Какое учение библии не возьми, практически всегда на него найдутся разные толкования: есть несколько точек зрения на то, кто такой «Израиль Божий» в письмах апостола Павла, кто подразумевается под «144 тысячами, искупленными от земли» в книге Откровение или кто такие «рожденные свыше» в евангелии от Иоанна. Верующие из разных конфессий спорят о том, что представляет собой еврейский «шеол» или греческий «гадес», переживает ли душа смерть человека или нет, кто такой «архангел Михаил» и сгорит ли земля буквально или символически, во втором послании апостола Петра. Список разных мнений по тому или иному тексту в библии можно продолжать до бесконечности – он без преувеличения огромен…

Здесь мне хочется остановиться и привести один весьма примечательный для нашей темы отрывок из книги Константина Матакова «Православие и протестантизм: сравнительный анализ доктрин». Данная книга находится в свободном доступе в интернете, и если я не ошибаюсь, ее автор является или был когда-то преподавателем в православной семинарии. В приведенном ниже фрагменте православный автор описывает свой воображаемый диалог с баптистом. Когда вы будете его читать, обратите внимание, как он подчеркивает моменты, связанные с особенностью библейского текста, которые я описывал выше. При этом в книге от внимания автора ускользает тот факт, что сам неоднозначный текст приводит к подобным межконфессиональным разделениям (хотя что-то мне подсказывает, что он об этом знает). Надеюсь, читателю нетрудно будет догадаться, кто в этом вымышленном диалоге является православным, а кто баптистом:

«(А) – «Очень хорошо, что мы стали с Вами обсуждать собственно богословские вопросы. И кстати, прежде чем ответить Вам, я хотел бы спросить: а кто первым выдвинул идею о том, что опираться необходимо только на авторитет Библии?

(К) – Это общеизвестно: Мартин Лютер, лидер Реформации.

(А) – Лютер. Итак, Вы считаете критерием правильности Ваших взглядов Библию?

(К) – Именно так.

(А) – Стало быть, уже Лютер опирался только на Библию, раз он сам выдвинул этот постулат?

(К) – В принципе, да.

(А) – Любопытно, очень любопытно. Тогда, может быть, Вы объясните, почему Лютер, опиравшийся только на Библию, как и Вы, исповедовал совершенно иные взгляды по вопросу о крещении и евхаристии, и ряду других?

(К) – Видите ли, Лютер, не был вполне свободен от влияния средневекового христианства, поэтому его вероучение было не вполне чисто от средневековых элементов.

(А) – А разве баптизм свободен от «средневекового» христианства? Разве ваша концепция искупления («юридическая теория») не родом из средневековья? А учение о первородном грехе, свойственное вам, вообще связано с поздней античностью (с Августином). И потом, каждый из нас от чего-то несвободен, например, от греха. Но я хотел спросить Вас о другом: только Ваша конфессия опирается исключительно на Писание или есть другие?

(К) – В той или иной степени это свойственно всем протестантам.

(А) – То есть не только вам?

(К) – Нет.

(А) – Но тогда получается странная ситуация. Все протестанты опираются только на Библию, и в тоже время они разделены на сотни (если не тысячи) различных конфессий.

(К) – Наши толкования Библии самоочевидны. Мы, просвещаемые Духом Святым, можем непосредственно толковать Библию, не опираясь на какие-либо внешние авторитеты (см. 1 Кор. 2: 13).

(А) – Вы ссылаетесь на послание ап. Павла, в котором он говорит о себе и других апостолах, но ведь ни Вы, ни любой другой баптист – не апостол Павел. В этих словах ничего не сказано о том, что человек не должен верить Церкви, а опираться исключительно на личное откровение от Святого Духа. Критерий просвещенности Духом Святым тоже должен содержаться для вас в Библии – для этого недостаточно личной уверенности…

Что же касается «самоочевидности» ваших толкований Библии, то ведь на эту «очевидность» ссылаются многие протестантские конфессии. Этот тезис может успешно применяться до тех пор, пока он наталкивается на тотальное невежество людей в религиозной сфере. Такого человека достаточно забросать фрагментами Писания («бомбардировка цитатами») – и он готов поверить в самоочевидность любого толкования Библии, вплоть до атеистического. До чего своеобразна эта «самоочевидность», нетрудно увидеть.

Например, адвентисты скажут, что отрицание бессмертия души непосредственно присутствует в Библии, и процитируют определенные места из Писания; пятидесятники в оправдание «говорения на языках» как повторения схождения Святого Духа на апостолов тоже будут цитировать Библию; свидетели Иеговы, отрицая существование ада и рая, догмат о Троице, укажут на ту же самую Библию. Если все это принять как самоочевидное, можно стать сумасшедшим. Если все вы (представители разных исповеданий) просвещены Духом Святым, то тогда Он противоречит Сам Себе, а это хула на Духа Святого. Что ждет тех, кто хулит Его, Вы знаете. Если Святой Дух просвещает только баптистов, то для этого должны быть подтверждения в Библии. Но их нет: в Писании не сказано, что в 17 в. в Англии Дух Святой еще раз (то есть после Пятидесятницы) сойдет на людей в лице Джона Смита (или Лютера, Кальвина и т. д.) и затем представители именно этой конфессии будут просвещаться Им. Кроме того, избрание Библии в качестве критерия истины не помогло баптизму остаться единым, а, напротив, привело его к разделению на множество различных группировок.

Говоря о «самоочевидности» трактовок Писания, не могу не привести один конкретный пример.

Возьмем шестую главу Евангелия от Иоанна, в которой Господь говорит о том, что тот, кто не ест Его Плоти и не пьет Его Крови, не имеет вечной жизни. Так вот, православное толкование этого места Писания весьма близко к «самоочевидному», буквальному толкованию, чем ваша трактовка, говорящая о том, что здесь якобы идет речь об усвоении учения Христа. Не надо забывать и о том, что в Писании, как правило, вообще не сказано, что такие-то места должны трактоваться буквально, такие-то – символически и т.д. Вы наверно знаете, что в протестантской среде в начале 20 века появилось течение известное как «фундаментализм», представители которого исповедуют непогрешимость буквального смысла абсолютно всех фрагментов Писания. Это, разумеется, очень привлекательная программа, но она лишена всякого библейского основания, напротив: «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3: 6). Я хотел бы узнать, что останется от Песни Песней, если ее трактовать буквально? Тогда неизбежно появиться сомнение, нужно ли включать ее в состав Библии. Точно также в Писании не сказано и о том, что опираться в богословских вопросах нужно исключительно на его текст: тезис «только Писание» взят не из Писания, а из протестантского предания.

(К) – Что касается последней Вашей фразы, то сказано ведь: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих», поэтому Вы не правы. Фундаментализм, о котором Вы говорили, затронул и баптистские круги, но я не могу сказать, что у нас он преобладает. Вы совершенно напрасно сравниваете нас с адвентистами и иеговистами. У них нарушена опора только на Писание. Адвентисты наряду с Писанием признают авторитетными книги «пророчицы» Елены Уайт, а иеговисты вообще используют свой, искаженный перевод Библии, опираются на журнал «Сторожевая башня» и так далее, откуда эти конфессии и заимствуют ложные толкования Писания. У пятидесятников, конечно, есть отдельные ошибки («говорение на языках»), но в целом они гораздо ближе к нам, чем адвентизм и иеговизм.

(А) – К сожалению, Вы немногое объяснили. Цитата из Матфея тоже мало что проясняет. В ней не сказано: опирайтесь всегда только на Библию, а говорится о том, что без Бога нет жизни. Этого никто и не отрицает: данные слова были сказаны Моисеем в Ветхом Завете и в полном виде они звучат так: «Он смирял тебя, томил тебя голодом, и питал тебя манною, которой не знал ты, и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек» (Втор. 8: 3). Как видите, эти слова далеки от того, чтобы трактовать их в смысле опоры только на текст Библии.

(К) – Однако, Спаситель сказал: «Исследуйте Писания» (Ин. 5:39).

(А) – Сказал. Но Он не сказал: исследуйте Писания, опираясь только и исключительно на Писание.

Возвращаюсь к Вашим возражениям. Да, Ваши слова, относительно адвентистов и иеговистов отчасти справедливы. Но ведь бессмертие души они отрицают, ссылаясь на Библию, а не на сочинения г-жи Уайт. Аналогично и с иеговистами. Кроме того, не забывайте, что воззрения аналогичные с иеговистскими уже были в истории христианства. Например, в 4 в. появилась ересь Ария, пресвитера из Александрии, который отрицал Божество Иисуса Христа и триединство Бога, как и иеговисты. Но, естественно, он не опирался ни на журнал «Сторожевая башня», ни на извращенный перевод Писания. Нет, текст Писания был тем же, никаких альтернативных источников вероучения не было, а опирался он на собственный греховный разум.

Я хочу этим сказать, что трактовка Писания с опорой только на него, возможна и в иеговистском духе. Замечу, что вы ничего не сказали о лютеранстве и кальвинизме, а ведь они, опираясь только на Библию, дают иные трактовки, чем вы. Так что ваши попытки доказать, что лишь ваша конфессия, баптизм, абсолютно верно следует тезису «только Библия», совершенно беспочвенны. Надо сказать, что баптизм не следует исключительно Библии и это можно продемонстрировать на очень простых конкретных примерах, известных даже детям…»

Пожалуй, на этой цитате из книги Константина Матакова я остановлюсь. Кто хочет прочитать этот воображаемый диалог до конца, может сделать это самостоятельно. Мне кажется, этот весьма примечательный для нашей темы отрывок говорит сам за себя: он не нуждается в каких-то дополнительных комментариях, наглядно подтверждая, что является причиной разномыслия для разных христианских групп.

Кроме этого фрагмента, мне также хотелось бы привести отрывок из книги известного русского мыслителя и религиозного философа Николая Бердяева. Ценность сего отрывка в том, что Бердяев обращает внимание на два важных момента, указанных мною в этой главе. Во-первых, он пишет, что «все сектанты основывались на текстах Священного Писания» (я выделил курсивом эти слова в отрывке). Но особенно ярко в его книге подчеркнут второй момент, где он обращает внимание на разность мышления людей: на склонность одних к религиозной мистике, в то время как другим был свойственен религиозный рационализм. Думаю, читатели с большим интересом прочитают приведенный ниже отрывок:

«…В известный год моей жизни, который я считаю счастливым, я пришел в соприкосновение и вступил в общение с новой для меня средой народных богоискателей, познакомился с бродячей народной религиозной Россией. В то время в московском трактире около церкви Флора и Лавра (недалеко от Мясницкой) происходили по воскресеньям народные религиозные собеседования разного рода сектантов. Меня это очень заинтересовало, и я отправился на такое собеседование. Оно произвело на меня очень сильное впечатление. Это была бродячая Русь, ищущая Бога и Божьей правды. Я принял очень активное участие в религиозных спорах и с некоторыми сектантами вступил в личное общение. Тут обнаружились моя способность к общению и беседе с людьми из народной среды, чуждыми нашему образованию и культуре, и симпатии этих людей ко мне.

Народные собрания в трактире назывались Ямой. Там было огромное разнообразие религиозных направлений – бессмертники (самая интересная из сект), баптисты и евангелисты разных оттенков, левого толка раскольники, духоборы, скрытые хлысты, толстовцы. Бессмертники, новая секта мистического типа, которая меня наиболее заинтересовала, распадалась на несколько типов – бессмертников Ветхого Завета, бессмертников Нового Завета и бессмертников Третьего Завета. Прежде всего, меня поразил народный язык сектантов – сильный, красочный, образный, по сравнению с которым интеллигентский язык был бледным и отвлеченным. Никита Пустосвят, так именовали одного из сектантов, давал такого рода реплики: «Не паши мне по голове». В общем, беседа стояла на довольно высоком уровне, была мистическая напряженность, сложная и углубленная религиозная мысль, было страстное искание правды. Для изучения русского народа эти собрания были неоценимы.

Некоторые из сектантов были настоящими народными гностиками и развивали целые гностические системы. Чувствовались в некоторых течениях подземные манихейские и богумильские влияния. Мотивы дуалистические соответствовали чему-то во мне самом. Но я очень спорил против сектантского духа и старался опрокинуть их замкнутые системы. Более всего поражало, что представитель каждой секты сознавал себя в абсолютной истине, а других в заблуждении и лжи. Это и вызывало во мне наибольшее противление.

Секты мистического характера были интереснее сект характера рационалистического. Наибольшая не симпатия у меня была к баптистам, я не мог вынести их сознания собственной спасенности, выраженного в рассудительной форме. Толстовцы были малоинтересны. Самое жалкое впечатление производил православный миссионер, который должен был опровергать и обличать сектантов. Он топил православие, и даже когда он говорил что-то верное, это производило отталкивающее впечатление.

Более всего меня заинтересовали бессмертники, и я отдал много сил на беседы и споры с ними. Бессмертники приходили и ко мне на дом. Основная идея бессмертников была та, что они никогда не умрут и что люди умирают только потому, что верят в смерть или, вернее, имеют суеверие смерти. Как и все сектанты, они основывались на текстах Священного Писания. Победу Христа над смертью они понимали не в смысле воскресения мертвых, а в смысле достигнутого эмпирического бессмертия, в том смысле, что смерти нет для уверовавших во Христа. Если люди умирали, то потому только, что не верили в победу Христа над смертью. Если бессмертник умрет, то потому, что потеряет веру.

Опровергнуть бессмертников не было никакой возможности, факт смерти ничего им не доказывал, кроме слабости веры. Один бессмертник говорил, что, когда его будут хоронить и оплакивать, он будет идти около гроба и смеяться над маловерами. Смерть есть такая же иллюзия для бессмертников, как болезнь для «христианской науки»; есть порождение ложной веры, и ей нужно противопоставить истинную веру. Мне говорили, что были и бессмертники-сатанисты, это те, которые верили лишь в собственную бессмертность, всех же остальных людей считали обреченными на смерть.

Русская народная религиозная мысль глубоко задумалась над проблемой смерти. В секте бессмертников, как и во всех сектах, была несомненная и важная истина, но взятая в исключительности и оторванности от других сторон истины, от полноты истины. Никита Пустосвят, из левого раскола, однажды на собрании подошел ко мне и сказал: «Если хочешь знать истину, то пригласи меня к себе». Я, конечно, захотел знать истину и пригласил его к себе. Он сел посреди комнаты и начал развивать мне очень сложную гностическую систему изумительно красивым, образным народным языком. Моей мыслью он совсем не интересовался. Я пытался ему возражать, но это оказалось безнадежным. Это был абсолютно убежденный человек, сознавший себя носителем едино-спасающей истины. Это тяжелая сторона сектантства.

Но меня поражал ум многих сектантов. Я часто узнавал мысли, знакомые мне из чтения Я. Беме и других христианских мистиков-теософов. Я заметил, что Беме у нас с начала XIX века просочился в народную среду. Его даже в народе считали святым. У меня было исключительное почитание Беме, и мне было интересно его влияние. Народные религиозные собрания в Яме скоро были прекращены полицией, характерное явление старого режима. Для меня было ясно, что официальное казенное православие было бессильно бороться с сектантскими религиозными движениями в народе – оно могло лишь запрещать и преследовать».

Николай Бердяев «Самопознание».

Из приведенного выше отрывка можно почерпнуть еще одну мысль: как обратил внимание его автор, «каждый сектант был полностью убежден в своей точке зрения». Как же это похоже на то, с чем я когда-то столкнулся на христианских форумах в интернете! Как видим, в наше время мало что изменилось в этом отношении…

Наряду с многозначностью библейского текста, который, как мы увидели, разделяет между собой верующих людей, в самой библии можно встретить указания на то, что будут правильные и неправильные христиане. Эти указания подливают «масло в огонь» межконфессиональной вражды. Так, в Новом Завете описывается некий символический город «Вавилон великий», представляющий собой по мнению многих библейских комментаторов, образ неверного «отступнического христианства» (смотрите книгу Откровение 17 и 18 главы). Весь вопрос в том, к кому именно относится этот образ? Понятно, что каждая конфессия будет относить его к своим религиозным конкурентам, но ни в коем случае к самой себе. Получается, что образ «Вавилона великого» является этаким «универсальным оружием», которое в своей борьбе с неправильными христианами может использовать любая христианская конфессия. Особенно часто этим оружием пользовались представители возникшего позже «библейского» христианства, обвинявшие историческую церковь в том, что она погрязла во многих неблаговидных делах, осуждаемых Богом…

Информация о неправильных христианах не ограничивается только вышеупомянутым «Вавилоном великим». В той же книге Откровение (где приводится этот образ) воскресший Иисус проверяет духовное состояние семи христианских общин в Малой Азии и призывает оставшимся «живым в вере» христианам отделяться от тех, кто уже «духовно мертв» и является отступником (смотрите книгу Откровение 2 и 3 главы). В евангелии от Матфея Иисус тоже дает понять, что будут существовать неправильные христиане (Матфея 7:21-23). Кроме этих текстов существуют и другие подобные тексты.

Наличие таких стихов в Новом Завете можно объяснить веяниями того времени: в первом веке в христианской среде шла довольно ожесточенная конкурентная борьба между разными группами верующих. Как было сказано в предыдущей главе, христианство с самого начала своего появления не представляло собой единую монолитную массу с одним вероучительным стандартом. Из Нового Завета видно, что даже между апостолами Христа возникали острые разногласия. Что уж тогда говорить о временах, наступивших после их смерти? Но с другой стороны, можно прийти к выводу, что подобные тексты были как будто специально кем-то включены в Новый Завет.

Дело в том, что тексты о правильных и неправильных христианах могут играть роль «прикрытия» для рассматриваемой нами в этой главе «тайной пружины». Вспомним, что под ней подразумевается неоднозначный или многозначный текст библии – именно он часто порождает разномыслие, а затем и разделение верующих на разные религиозные группы и конфессии. Причем (как и следует ожидать) каждая группа считает свое понимание библии правильным, а понимание других ошибочным, что неминуемо порождает эффект «правильного и неправильного христианства». При этом никому из христиан не придет в голову мысль, что в этом виноват сам библейский текст: для верующих он всегда останется вне подозрений.

И все же несмотря на это, его необходимо обеспечить дополнительной защитой, ведь его роль в инопланетном проекте чрезвычайно важна. Как было сказано в начале этой главы, он продлевает его жизнь. Видимо, именно с этой целью инопланетные разработчики придумали дополнительное «прикрытие» в виде текстов о неправильном христианстве. И если задуматься – это прекрасный пример того, как библия защищает сама себя от ее потенциального разоблачения.

Забегая вперед, скажу, что такая защита является частью другого более масштабного «механизма», о котором в свое время писал основатель ЛАИ – Андрей Скляров. Речь идет о так называемом «механизме самоподдержки» христианской религии. «Механизм самоподдержки» – настолько важная тема в нашем расследовании, что ей будет посвящен целый ряд глав в моей книге. По сути, существование подобного «механизма» на страницах библии является доказательством наличия инопланетного проекта «библейского Бога». Это тот особый «след» в библии, который оставила после себя внеземная цивилизация. Моя задача заключается в том, чтобы отыскать эти следы и показать их читателю.

Существует еще один дополнительный аспект, связанный с темой «правильных и неправильных христиан», и он имеет психологическую подоплеку. Разработчики инопланетного проекта хорошо понимали, что межконфессиональная борьба будет на определенном уровне поддерживать тонус верующих, не давая им духовно уснуть. Она будет являться тем драйвером, который не даст их религиозной жизни заглохнуть и превратиться в «болото», ведь обычно правильных христиан подпитывает чувство исключительности их веры. Поскольку истина находится только у них – они обязаны ее отстаивать. Это должно придать правильным христианам (а, как мы помним, каждая из групп относит себя к таковым) дополнительный стимул для религиозного рвения. Неправильных же христиан ожидает Божье неодобрение, и даже погибель: именно такой безапелляционный пафос прослеживается в содержании Нового Завета. Подобный пафос является отражением суровых реалий первого века, ибо в те времена «кара небесная» обязательно предусматривала смерть для ложных христиан. Но что удивительно, данный пафос продолжает действовать на верующих и в наше время, хотя он облечен в более цивилизованный вид…

Надо сказать, что само по себе наличие неправильных христиан в истории христианства никого удивить не может. Однако другое дело, если речь идет об их огромном количестве. Примечательно, что некоторые тексты из Нового Завета можно интерпретировать таким образом, что после окончания апостольского периода в христианской среде возникнет массовое отступничество, которое приведет к появлению большого количества «плевел» – ложных христиан.

Именно в таком ключе можно понимать слова апостола Павла в новозаветной книге Деяния, где он говорит, что «после его ухода в христианское стадо проникнут волки» (смотрите Деяния 20:28-30). На это также могут намекать слова из 2 Фессалоникийцам 2:3,4, где говорится о «отступлении и открытии» некоего «человека греха – сына погибели», который «сядет в храме Бога и будет выдавать себя за Бога». В 2 Петра 1:1,2 говорится, что «многие последуют лжеучителям, и путь истины будет в поношении». Вспомним также, упомянутый выше образ «Вавилона великого» из книги Откровение и известную притчу Христа о «пшенице и плевелах» (Матфея 13:24-30, 36-43).

Но с другой стороны, в евангелии от Матфея Иисус заверяет своих учеников в том, что «врата ада не одолеют церковь» (Матфея 16:18). Здесь мы снова сталкиваемся с неоднозначностью и даже некоторой противоречивостью новозаветного текста.

Впрочем, все эти противоречия при желании можно примирить между собой. Так, по мнению исторического христианства появление «плевел» было неизбежно (как и предсказывал Господь), но борьба с отступниками и еретиками, происходившая в церкви еще с апостольских времен, закончилась победой ортодоксального христианства. Поэтому церковь устояла и продолжила свой путь дальше, благополучно дожив до наших дней. В связи с этим обычно приведенному выше тексту из Матфея 16:18 придают важное богословское значение. Считается, что он поддерживает учение о «непрерывной преемственности» от апостолов, которую имеют сегодня католики и православные. Однако его можно трактовать совершенно иначе, что сейчас будет показано моим читателям. Ниже будет представлен текст, который когда – то был сочинен вашим покорным слугой. Давайте его прочитаем:

«Вы никогда не задумывались о том, почему согласно словам Христа в Матфея 16:18, у ада (греческое – «гадес») есть ворота? Если у гадеса есть ворота, то логично заключить, что в него не только можно попасть, но и выйти обратно. Иначе зачем тогда говорить о неких воротах?

Как видим, выражение Иисуса «врата ада» может подразумевать выход из гадеса или возвращение из состояния смерти или небытия. Если это так, тогда становится понятным, в каком смысле в Матфея 16:18 «врата ада не одолеют» церковь (то есть собрание) христиан: гадес не может удержать верных христиан, попавших в него после смерти, и выпустит их обратно. Это произойдет благодаря их воскресению из мертвых. Согласно Откровению 1:18, Иисус «имеет ключи от ада». Ключами, как известно, открывают двери или ворота. Это еще одно косвенное подтверждение в пользу того, что ворота гадеса будут открыты Христом, чтобы выпустить попавших в него верующих.

Но что в таком случае можно сказать о традиционном толковании этого текста?

Вторая часть стиха Матфея 16:18 трактуется ортодоксами очень просто: раз там говорится, что «врата ада не одолеют церковь», значит, она никогда не исчезала. Другими словами, церковь или собрание христиан никогда не пройдет через эти «ворота» и не окажется в аде. Такое толкование рисует образ гадеса как «билет в один конец», что явно противоречит учению библии о воскресении из мертвых. Кроме того, подобное понимание лишает выражение Иисуса «ворота ада» своего смысла, делая его излишним и ненужным. Зачем говорить о неких «воротах ада», если можно было бы просто сказать об аде?

Наконец, возникает логичный вопрос: как «ворота гадеса» могут кого-то не одолеть, если через них так никто и не прошел? Приведу иллюстрацию: как боязнь высоты может не одолеть альпиниста, если он ни разу не ходил в горы?

В евангелии от Иоанна 16:33 Иисус ободрил своих учеников такими словами: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир». Мог Иисус так сказать о себе, если бы он никогда не приходил на землю? Конечно, не мог.

Как видим, есть немало веских причин сомневаться в традиционном толковании Матфея 16:18, и мы видим, что слова Иисуса могут иметь совсем иной аллегорический смысл – не тот, который вкладывает в них церковь. Слова Иисуса могут подразумевать, что когда-то истинное христианское собрание должно было претерпеть духовную смерть и исчезнуть, чтобы затем, спустя время, «воскреснуть из мертвых».

Этот текст был написан мной, когда я был адептом «конфессии без названия». Надеюсь, он не лишен логики и показывает, что слова Иисуса в Матфея 16:18 можно понять как аллегорию на воскресение церкви из ее духовно мертвого состояния. Понятно, что подобное толкование будет «лить воду на мельницу» того христианства, которое появилось на волне библейского бума, о котором я писал в прошлой главе моей книги. Это то «библейское» христианство, которое по предвидению разработчиков внеземного проекта должно было возникнуть спустя много столетий после появления ортодоксов, придя им на смену и вдохнув тем самым новую жизнь в инопланетный проект.

Как догадывается читатель, автор этой книги когда-то состоял в одном из ответвлений этого христианства. Однако пример трактовки Матфея 16:18, который я привел выше, показан не для того, чтобы читатель понял, к какому направлению я когда-то принадлежал и не для восхищения читателя моими толковательными способностями. Он приведен для того, чтобы показать, что при желании библейский текст можно интерпретировать по – разному, в зависимости от конфессиональных предпочтений человека.

Давайте вернемся к тому ряду текстов из Нового Завета, которые я приводил выше в связи с предсказанием о массовом отступничестве среди христиан. Если задуматься, подобная их трактовка будет поддерживать позицию противников ортодоксов. Апеллируя к этим стихам, «правильные» христиане будут указывать на то, что историческое христианство начало духовно разлагаться после ухода апостолов, превратившись со временем в номинальных верующих. Вот почему восстановление чистого христианского поклонения должно было произойти много столетий спустя. Говоря словами из моего апологетического текста выше: истинная церковь Христа возродилась бы из духовно мертвого состояния.

Нужно заметить, что история христианства и вправду дает повод думать о некоем «массовом отступничестве» от чистого учения Христа. В предыдущей главе я писал, что после того, как оно стало государственной религией, христианство оказалось вовлечено во многие неприглядные дела: насильственное обращение в веру язычников, участие в многочисленных войнах, инквизициях, крестовых походах и т.д. Возможно, кто-то увидит во всем этом исполнение новозаветных пророчеств о «великом отступничестве», однако эти факты можно объяснить теми издержками, которые неизбежно со временем должны были возникнуть в проекте «библейского Бога». Хотя инопланетные разработчики запустили этот проект и задали ему определенное направление, дальнейшее его развитие нередко шло под диктатом мало зависящих от них обстоятельств.

Одним из таких обстоятельств, как мы помним, было долгое и затяжное противостояние христианства с язычеством, в том числе в лице могущественных римских императоров. Оно должно было закончиться либо уничтожением христианства, либо его официальным признанием – то есть речь шла, по сути, о физическом выживании верующих. И как мы видим из истории, оно не только выжило, но и стало государственной религией Рима, внешняя политика которого нередко отличалась жестокостью, что неминуемо должно было повлечь за собой изменение христианства не в лучшую сторону.

Уже в средние века отход церкви от практики раннего христианства, описанной в Новом Завете, был виден для просвещенных людей того времени невооруженным взглядом и способствовал возникновению движения Реформации. Одним из основателей этого движения был немецкий священник Мартин Лютер. Главным авторитетом для себя он считал библию и призывал произвести определенные реформы в церковной жизни, отталкиваясь от этой книги. Правда, хотя ему и принадлежал знаменитый тезис «только Писание», он не считал историческую церковь отступнической. Тем не менее к концу жизни Лютера противоречия между его взглядами и догмами Римско-католической церкви стали довольно значительными. Это привело в итоге к тому, что в католической среде появилось ответвление в виде лютеран – последователей религиозных взглядов Лютера. Примерно в то же время возникли кальвинисты – последователи швейцарского протестанта Жана Кальвина. Возникшие позже течения так называемого «американского протестантизма» (такие как баптисты, адвентисты, пятидесятники и др.) пошли в своих претензиях к церкви еще дальше и, опираясь на библию, провозглашали ее учения ложными, а свои – истинными. Они по сути подхватили лозунг Лютера «только Писание». Библия оказалась книгой, которая начала порождать новые христианские конфессии. Заложенный в нее «механизм» начал приносить свои плоды…

Если «массовое отступничество» было предсказано в Новом Завете (на что могут намекать некоторые его тексты), то у верующих может возникнуть резонный вопрос: почему так произошло? Здесь мы подходим еще к одному важному для нашего расследования моменту. Давайте обратим внимание на то, как сам Новый Завет объясняет массовое появление лжехристиан. Если вернуться к известной притче Иисуса Христа о «пшенице и плевелах», то вина за появление ложных христиан возлагается в ней на «диавола» – падшего ангела, противника Бога, который «посеял семена плевел на поле, пока люди спали» (смотрите Матфея 13:35,39).

Размышляя об этом отрицательном персонаже в библии, поражаешься порой его многофункциональности в инопланетном проекте. Одну из его функций я сейчас назову – это еще одно «прикрытие» для неоднозначного библейского текста. Ведь согласитесь, что одно дело свалить заблуждения «неправильных» христиан на них самих, и совсем другое дело – на могущественное духовное создание, которое стало павшим и теперь «вставляет палки в колеса» истинной религии. Становится понятно, почему даже Божий дух не может открыть глаза еретикам! Одновременно становится ясно, кто в итоге несет ответственность за случившееся «массовое отступничество». Духовному прозрению людей противится злая личность из духовной сферы, которая крепко держит «неправильных» христиан в их заблуждении. В связи с последним, вспоминается, как, искушая Иисуса в пустыне, диавол цитировал ему текст из Писания, побуждая его к неправильным мыслям и поступкам (Матфея 4:6). Отсюда следует явный посыл, что именно он ответственен за то, что люди неправильно понимают Богодухновенный текст. Таким образом, павший ангел создает «алиби» священному тексту!

Однако упоминание в Новом Завете о злом ангеле, противоставшем самому Богу, в свою очередь порождает новые вопросы. Хотя Новый Завет дает о нем некоторую информацию и предусмотрительно заверяет о будущей гибели мятежника и примкнувших к нему ангелов, остается не выясненным главный вопрос: почему Бог допускает его существование? Поскольку прямым текстом Писание об этом не сообщает, приходится догадываться самому, вот почему для христианских богословов здесь существует обширное поле для деятельности.

От верующих часто можно услышать рассуждение о том, что любящий и мудрый Бог без веских причин не стал бы допускать появление падшего ангела. Вместе с тем поиск причины опять же отдан им на откуп. Такая недосказанность дает возможность христианам домысливать самим, что, как не трудно догадаться, будет способствовать очередному поводу для разного понимания важных богословских вопросов. Как видим, в библии используется не только прием неоднозначности, но и прием недосказанности.

После обсуждения роли «мятежного ангела» в инопланетном проекте, давайте снова вернемся к основной теме этой главы.

Нужно сказать, что определенная неоднозначность библейского текста также вытекает из-за его древности. Как известно, самые первые рукописи библейских текстов не сохранились до наших дней: в те времена люди писали на недолговечных материалах, типа папируса, которые просто истлели со временем (собственно, люди сегодня тоже пишут на недолговечной бумаге). Значит, мы имеем дело с копиями текстов; причем не с копиями, сделанными с оригиналов, а с копиями, сделанными с других копий.

На сегодняшний день найдено много разных копий, созданных в разное время, и самыми ценными из них, естественно, считаются копии, сделанные раньше всех. Существенная проблема, однако, состоит в том, что в дошедших до наших дней копиях есть большое количество разночтений, что в итоге приводит к разному библейскому переводу. К счастью, ученые – текстологи немало потрудились, чтобы изучить эти разночтения и выявить примерный текст, который мог содержаться в самой первой оригинальной рукописи той или иной части библии. Благодаря их многолетней и кропотливой работе мы можем быть уверенными в том, что в целом имеем дело с библейским текстом, приближенным к оригиналу. Правда, здесь опять получается, что вместо Бога потрудились сами люди. Как тут не вспомнить мысль о том, что многое в инопланетном проекте «библейского Бога» должны были сделать сами верующие…

Обычно поклонники библейского Творца не часто задаются вопросом: почему могущественный Создатель не мог сохранить первые рукописи священных текстов до наших дней? Пусть он сделал бы это чудом, и это действительно стало бы неким «подарком» для всего человечества и доказательством его существования. Здесь мне невольно приходит на ум ветхозаветная история с бродившими по пустыне сорок лет израильтянами, которым Яхве обещал, что «обувь их и одежда не обветшает за это время» (Второзаконие 29:5). Исходя из этого обещания, в принципе он мог бы позаботиться и о том, чтобы священные тексты чудом сохранились до нашего времени. Однако понятно, что вымышленный Бог такие обещания давать не будет.

Между тем до наших дней дошли даже более древние записи, чем ветхозаветные: речь идет о записях, оставленных когда-то жителями доисторического Аккада. Сегодня археологами раскопана и извлечена из земли целая «библиотека» на древнеаккадском языке. Жители раскопанных ими поселений – городов делали свои записи клинописью на обожженной глине, и, оказавшись со временем в земле, эти таблички смогли сохраниться до наших дней. Все дело оказалось в долговечном материале, из которого они были сделаны! Получается, что древние аккадцы смогли донести до нас свои записи, а могущественному библейскому Творцу эта задача оказалась не по силам. Но, пожалуй, еще более глубокая ирония заключается в том, что они не преследовали цели сохранить свои записи для будущих далеких поколений людей. Тем не менее, их записи до нас дошли, и это является фактом.

Исходя из сказанного выше, теоретически может возникнуть следующий вопрос: а не могли ли исполнители инопланетного проекта сделать в отношении библии подобное «чудо»? Вспомним, что речь идет о высокоразвитой внеземной цивилизации, которая еще в древности опережала нашу нынешнюю цивилизацию на несколько тысяч или десятков тысяч лет. Поэтому ответ будет скорее утвердительным, чем отрицательным.

Допустим, они могли пропитать первые библейские рукописи особым химическим раствором и спрятать их в надежное место, где они могли бы благополучно сохраниться до наших дней. Затем люди бы их нашли, как в свое время случайно обнаружили свитки Мертвого моря. Это стало бы поистине огромной сенсацией в религиозном мире и в области научной библеистики. Но судя по тому, что ничего подобного не произошло, разработчикам инопланетного проекта это было не нужно.

Скорее всего, они отказались от подобного «чуда», предвидя будущий прогресс человеческой цивилизации. Если бы рукописи попали в руки ученых, которые бы захотели исследовать их химический состав, кто знает, чем бы это все закончилось? Выяснилось бы, что определенные химические элементы не имеют аналогов на Земле или еще что-нибудь интригующее. Зачем подвергать свой проект такой опасности? В нем, несомненно, должно действовать важное базовое условие: не должно существовать ни малейшего повода для его разоблачения землянами. Проект, даже отжив свое, должен навсегда остаться в тайне. Он должен ассоциироваться только с людьми – это их «изобретение» и не более того…

После этого небольшого отступления вернемся к нашей теме и рассмотрим неоднозначность текста библии, которая вытекает из особенности тех языков, на которых она была написана. Как известно, Ветхий Завет был написан на древнееврейском и частично на арамейском языке, а Новый Завет – на одном из диалектов древнегреческого языка – койне. В этих языках (как, впрочем, и во многих современных языках) некоторые слова могут иметь сразу несколько лексических значений.

Для примера возьмем русский язык. Существительное «игла» может в русском языке подразумевать сосновую иголку, швейную иглу, иголку от ежика или иглу от медицинского шприца. Слово «ключ» имеет значение ключа от помещения, гаечного или скрипичного ключа, источника воды или шифровального ключа в компьютерной программе. Понятно, что точный лексический смысл каждого слова определяется с помощью контекста, в котором оно звучит. Однако, несмотря на знание контекста, перед переводчиком библии иногда вставал вопрос о том, какое именно значение слова выбрать при переводе? Ведь порой одно и то же слово могло иметь разный оттенок смысла. Если учесть, что переводчик имел дело с текстом Божественного происхождения, этот вопрос становился особенно щепетильным, поскольку от него могла зависеть точка зрения целой религиозной группы или конфессии.

В связи с этим хочется привести пример с переводом древнегреческого существительного «парусиа» в Матфея 24:14, где говорится о «признаке пришествия» Христа. Примечательно, что слово«парусиа» можно переводить и как «пришествие», и как «присутствие». На первый взгляд может показаться, что особой разницы между этими двумя существительными нет, но это не совсем так. Когда мы говорим о «признаке пришествия», мы подразумеваем события, происходящие непосредственно перед чьим-то буквальным приходом или пришествием. Иначе обстоит дело с «присутствием»: говоря о «признаке присутствия», мы подразумеваем события, по которым мы можем распознать чье-то присутствие рядом. Если в первом случае Иисус еще не пришел, но его приход ожидается по определенным признакам, то во втором случае он уже пришел и присутствует около нас.

Благодаря такой неоднозначности существительного «парусиа» в Матфея 24:14, в одной из нео-протестантских групп, возникшей во второй половине XIX века появился особый взгляд на «парусию» Христа. Речь идет о свидетелях Иеговы (в настоящее время признаны в РФ экстремисткой организацией). В этой конфессии считается, что Иисус уже пришел и присутствует невидимо, как воцарившийся на небе правитель Небесного Царства. Большинство же христианских конфессий придерживается традиционного варианта перевода слова «парусиа» как пришествия Христа. На этом примере хорошо видно, как альтернативный перевод всего одного слова может значительно повлиять на смысл библейского текста.

Следующий пример, на который мы обратим внимание, касается древнегреческого существительного «телос» в послании к Римлянам 10:4, где апостол Павел пишет о том, что «конец закона – Христос». Слово «телос» имеет несколько схожих по смыслу лексических значений и может переводиться как «конец», «завершение» или «цель». Написав, что «конец закона – Христос», апостол давал понять, что своей жертвой на кресте Иисус отменил Моисеев закон, и, следовательно, этому закону пришел конец. Однако если перевести слово «телос» как «цель», то смысл существенно изменится: предложение будет звучать теперь как «цель закона – Христос». В этом случае можно понять, что цель Моисеева закона состоит в том, чтобы Мессия полностью его исполнил. Такой перевод слова «телос» будет совпадать, к примеру, с точкой зрения мессианских евреев, которые считают, что апостол Павел вовсе не писал об отмене иудейского закона в своих новозаветных посланиях.

Возьмем еще один пример из воззрения мессианских евреев. Обычно они поправляют Синодальный перевод Откровения 12:10, где говорится о «низвержении клеветника братий наших». Речь в этом новозаветном тексте идет о низвержении сатаны диавола с неба. В данном случае мессианские евреи уточняют, что древнегреческое существительное «катэгор» переводится в нем не как «клеветник» (как это передает Синодальный перевод), а как «обвинитель». Нужно заметить, что такой вариант перевода тоже возможен. С их стороны он обусловлен тем, что они считают сатану своеобразным «прокурором», которого Бог использует в своих целях. Такой взгляд, как правило, характерен для ортодоксальных иудеев, и хотя мессианские евреи к ним себя не относят (поскольку они считают Иисуса Мессией), многое в их религиозном представлении зиждется именно на иудаизме. Иудеи же не считают сатану из Еврейских писаний павшим ангелом; для них он слуга Бога, выполняющий функции «Божьего обвинителя»на его судах.

Еще один пример, который хотелось бы привести читателям, находится в Луки 17:21, где Иисус говорит фарисеям, что «Царство Божие внутри вас есть». Так этот текст передает Синодальный перевод библии, и на его основании православные верующие строят свое учение о том, где находится Царство Бога. В частности, один святитель Православной церкви дает такое понимание данного стиха:

«Христос сказал, что Царствие Божие внутри нас. Оно не придет приметным образом, а тихо и незаметно придет в сердца человеческие, и оно уже в сердцах праведников, в сердцах святых Божиих. Царствие Божие начнется для них еще при жизни их. Жить в Царствии Божием – это значит жить там, где царствует Бог. Наша глубокая, сокровеннейшая жизнь духовная протекает в глубинах сердца нашего, и Царствие Божие начнется для нас тогда, когда в сердце наше вселится Святой Дух».

Из приведенного выше текста видно, что православные христиане верят в то, что Царство Бога находится внутри человека – в его сердце. Однако возможен и другой перевод Луки 17:21, в котором будет выбрано другое значение древнегреческого наречия «энтос». В альтернативном переводе слова Иисуса будут звучать несколько иначе: «Царство Божие среди вас есть». Меняется ли от этого смысл предложения? Конечно, меняется, ведь «среди» – это не одно и то же, что и «внутри». В таком варианте перевода, говоря фарисеям о том, что Царство Бога находится «среди» них, Иисус, очевидно, указывал на самого себя как на будущего царя этого Царства.

Рассмотрим следующий пример, который связан с «природой» Сына Бога. Ранее я уже писал, что статус Иисуса в Новом Завете довольно неоднозначен: одни тексты намекают на то, что он Бог, другие же – на то, что он им не является. В подтверждении второго варианта приведу пример с переводом стиха в 1 Фессалоникийцам 4:16, где говорится о том, что «сам Господь при гласе Архангела сойдет с неба и мертвые во Христе воскреснут». Здесь апостол Павел пишет о схождении с неба Иисуса Христа. В своей фразе он использует древнегреческий предлог «эн» со значением местонахождения в пространстве или времени: «в, на, посреди, между, с, при, у».

В Синодальном переводе библии (приведенным мною выше) можно заметить, как переводчики останавливают свой выбор на русском предлоге «при», и в этом случае мы получаем фразу, где Иисус сходит с неба «при голосе Архангела». Однако не менее правомерным с точки зрения древнегреческой грамматики будет перевод «с голосом Архангела». И в этом случае смысл предложения сильно меняется: если в первом варианте Иисус сходит с неба на фоне голоса Архангела, то теперь он сходит с неба с голосом Архангела, что подразумевает, что сам Иисус и является этим Архангелом. Как мы видим, возможны оба варианта перевода, но для православных христиан второй вариант будет звучать как богохульство, поскольку для них Иисус является Богом. А вот для тех же свидетелей Иеговы второй вариант перевода вполне подойдет, ведь он будет поддерживать их учение о том, что Иисус является особым творением Бога.

Схожий по смыслу пассаж апостола Павла мы можем найти в Галатам 4:14, где он пишет о том, что соверующие «приняли его как Ангела Божия, как Иисуса Христа». Любопытно, что эту фразу апостола можно понять двояко: либо здесь идет перечисление, и он сравнивает себя сначала с ангелом, а затем с Иисусом; либо он ставит в один ряд ангела и Иисуса Христа. Этот пример взят мной из книги «Как Иисус стал Богом», написанной известным специалистом по древнегреческому языку Эрманом Бартом. Впоследствии я буду неоднократно обращаться к книгам этого автора, так как в них можно найти немало ценной справочной информации для нашего расследования.

Последний пример из этой серии (который я приведу) находится в Матфея 25:46. В этом евангельском тексте Иисус говорит следующие слова: «и пойдут сии в муку вечную, а праведники – в жизнь вечную». Здесь Христос определяет для неверующих в него людей незавидную участь: им грозит «мука вечная». Как видим, в Синодальном переводе библии древнегреческое существительное «коласин» передается словом «мука». Вероятно, тем самым его переводчики хотели подчеркнуть учение Православной церкви о том, что нераскаявшиеся грешники должны испытывать вечные муки после своей смерти.

Возможен ли такой вариант перевода? В общем-то да, если исходить из того, что одно из значений существительного «коласин» является слово «кара», которое синонимично слову «мука». Но есть и другие альтернативные значения, которые не менее лексически равноправны. Согласно словарю И. Х. Дворецкого «коласин» переводится как «отсечение», «обрезывание», «подстригание». Из сего следует, что данное существительное в древнегреческом языке использовалось для описания обрезания засохших веток садовых деревьев; поэтому некоторые библейские переводы передают это слово иначе: там говорится о «вечном отсечении».

Еще одно значение слова «коласин» – это «наказание». Такой перевод используют, к примеру, адвентисты седьмого дня. Меняется ли в этом случае смысл фразы Иисуса в Матфея 25:46? Думаю – да. Ведь согласитесь, что «наказание вечное» – это не одно и то же, что и «мука вечная». В первом варианте нет обязательной мысли о страдании.

Но почему адвентисты остановились на таком варианте перевода? Это обусловлено тем, что они не верят в вечные мучения людей после смерти, поэтому их выбор перевода вполне понятен. Более того, в отличие от ортодоксальных христиан, адвентисты седьмого дня не верят в бессмертие души. При этом они ссылаются на множество стихов из первой части библии – Ветхого Завета, где говорится, что «душа умирает». Сравнивая представления православных христиан и адвентистов, можно также увидеть, что они по-разному понимают такие библейские понятия, как «душа» и «дух». Кроме того, у них отличаются учения о рае и аде.

В свете нашего расследования нетрудно догадаться, что причиной тому, опять же, является текст Писания, который может поддерживать разные точки зрения по этим вопросам. Благодаря приведенным выше примерам можно увидеть, что от изменения перевода всего одного библейского слова, может довольно значительно меняться смысл всего предложения. Поэтому перевод священного текста – дело тонкое и щепетильное.

Помимо выбора значения слова, существуют и другие нюансы, связанные с древними языками, и они тоже вносят определенную неоднозначность в «книгу от Бога». Как известно, у древних евреев при написании текста не проставлялись гласные буквы, а в древнегреческом языке времен первого века, на письме не было знаков препинания. В последнем случае мне вспоминается известный пример из Луки 23:43, где от того, в каком месте поставить запятую, меняется смысл слов Христа. В этом стихе распятый на кресте Иисус говорит висящему рядом с ним разбойнику: «Истинно говорю тебе, ныне будешь со Мною в раю». В традиционных переводах (включая Синодальный перевод, который я процитировал выше) запятая стоит после слов «истинно говорю тебе», в то время как в альтернативных переводах запятая стоит после слов «истинно говорю тебе ныне». Таким образом, в первом варианте Иисус и разбойник сразу после смерти оказываются в раю. В то время как во втором варианте это не происходит сразу: Иисус только обещает разбойнику, что он окажется с ним раю, но когда это произойдет – не уточняется. Некоторые христианские конфессии пользуются именно вторым вариантом перевода, потому что он больше согласуется с их пониманием того, что такое «рай» и где он находится.

Ранее я писал о том, что следует отдать должное целым поколениям ученых-текстологов, которые посвятили свою жизнь исследованиям особенности языков, на которых писалась библия. Тем не менее, после приведенных выше примеров, что-то мне подсказывает, что земные ученые – текстологи были не первыми, кто с научной точки зрения исследовал эти языки. Можно догадаться, что первыми кто начал на серьезном уровне заниматься данными языками, были исполнители инопланетного проекта «библейского Бога». Логично предположить, что для успешной реализации этого проекта на «родине богов» был создан целый институт лингвистики, где сначала изучались древнееврейский и арамейские языки. А позже, когда стало понятно, что Христос придет в грекоязычный мир – изучался древнегреческий и один из его диалектов – койне, на котором писали первые христиане. Такая гипотеза кажется мне вполне обоснованной, если учесть, что в наше время существуют кафедры в филологических институтах, где (к примеру) изучаются языки еще оставшихся на нашей планете аборигенов. Земные ученые тратят на это свое время и силы, так почему бы не предположить, что высокоразвитая инопланетная цивилизация, осуществляющая колонизацию других планет, не осваивает языки «аборигенов» с этих планет…

Но давайте вернемся к теме этой главы. Читая ее, у кого-то из читателей может возникнуть впечатление, что весь библейский текст представляет собой сплошное неоднозначное содержание. Конечно, это не так! В этом случае читать его было бы невозможно, и это напоминало бы какой-то бред. Как правило, многозначностью обладают те библейские отрывки, где излагается какой-то богословски значимый текст. При этом надо учесть, что некоторую неоднозначность могли невольно создать переписчики библейских рукописей при ошибочном копировании текста. Я уже писал об этом выше, когда упоминал про множество разночтений в дошедших до нас из глубины веков рукописей Ветхого и Нового Завета. В таком случае, с помощью какого критерия мы можем отличить, где неоднозначность текста имеет человеческое, а где инопланетное происхождение? На такой критерий я уже указывал выше: им может служить богословская важность того или иного отрывка. Однако нужно понимать, что этот маркер не всегда дает стопроцентную возможность установить, где инопланетные исполнители вносили свою «лепту», а где это подчас могли делать люди. Тем не менее, давайте рассмотрим один пример неоднозначного текста, явно созданного с подачи инопланетных авторов.

В прошлых главах я уже писал о том, что в книге Бытие находятся следы инопланетного вмешательства. Сейчас мы можем обратить внимание на некоторые из них. Так, история о духовном падении первых людей в Раю звучит в явно многозначном ключе. Взять хотя бы деревья в саду Эдем, которые называются «деревом жизни» и «деревом познания добра и зла» (смотрите Бытие 2:9). Что собою представляют эти деревья точно понять невозможно, но желательно (даже необходимо). В свете сказанного ранее не трудно догадаться, что определенная иносказательность данного отрывка создает почву для его самых разных толкований как в иудаизме, так и в христианстве. Вместе с тем примечательно, что история с грехопадением Адама и Евы изложена всего в нескольких стихах, и верующим приходится самим додумывать над тем, что стояло за этим грехопадением и почему Бог так сурово поступил с первыми людьми. Но при этом (что сразу бросается в глаза) ни у кого из читателей библии не вызывает сомнений факт их согрешения в глазах Бога. Здесь можно увидеть определенный прием в подаче богословски значимой информации: одна ее часть звучит ясно и недвусмысленно, в то время как другая часть звучит неоднозначно. То есть, когда инопланетным авторам нужно донести что-то важное для верующих через священный текст – их мысль звучит четко и ясно. Например, на вопрос: греховен ли человек в глазах Бога? библейский текст отвечает однозначно – да, греховен! Хотя опять же не совсем понятно, за что Бог осудил Адама и Еву, сорвавших плод с запретного дерева «познания добра и зла». В последнем случае библейский текст сразу становится неясным и отрывочным, что приводит к различной его трактовке.

Нужно сказать, что отделение одних неоднозначных текстов от других является интересным, но вместе с тем довольно трудоемким занятием, которое может занять у нас много места и времени. В своем расследовании я не ставлю перед собой задачу заниматься этим специально: будет достаточно того, что по ходу моей книги иногда я буду затрагивать подобные примеры.

Раз уж мы коснулись вопроса иносказательности библейского текста, упомянув о таинственных деревьях в Эдемском саду, давайте коротко остановимся на этом аспекте. Не сложно догадаться, что в контексте нашей темы иносказательность является прямо-таки классическим примером многозначного текста. Здесь как говорится, «сам бог велел» использовать этот прием речи. В связи с этим мне вспоминаются те эпизоды из новозаветных евангелий, где сообщается, что с какого-то момента времени Иисус начал говорить со своими учениками «притчами» – то есть иносказательно. «И без притч не говорил им», – читаем мы в евангелии от Матфея 13:34. Это, конечно, не означает, что космический пришелец, сыгравший роль Мессии, действительно говорил со своими учениками этими самыми притчами из евангелий. Хотя не исключено, что для придания себе дополнительного ореола таинственности он мог иногда прибегать к подобному иносказательному языку. В любом случае многие евангельские притчи являются вымышленными – это видно из их сугубо богословского содержания. Вряд ли космический пришелец мог их применять в своей проповеди людям. Кроме того, немалая часть притч имеет какое-то практическое применение и нравоучительный характер. Последнее, как можно предположить, содействовало задаче создать более привлекательный образ Иисуса Христа в новозаветных евангелиях.

Но еще сильнее наполнена иносказаниями книга Откровение, которая завершает всю «книгу от Бога». Складывается впечатление, что инопланетные авторы решили «оторваться» на этой последней книге, впихнув в нее как можно больше многозначного текста, поставив тем самым соответствующий «завершающий аккорд». Апокалипсис (что в переводе с греческого означает «откровение») Иоанна Богослова просто кишит подобными текстами, и понятно, что данное произведение неизбежно будет вызывать множество различных толкований у христиан.

Несмотря на очевидные сложности, связанные с пониманием священного текста, верующие из разных направлений христианства (как из исторического, так и из «библейского») убеждены в том, что библию нужно и можно правильно истолковать. В этом, между прочим, состоит очередной парадокс этой книги. С одной стороны, понимать ее подчас трудно и непросто, но с другой стороны – это ведь откровение от Бога людям. То есть она была специально написана для человеческого рода, и, так сказать, «ниспослана ему свыше». Понятно, что верующие рассматривают ее именно в таком ключе. При этом в своем стремлении понимать библию историческое христианство часто ссылается на мнение Отцов церкви по тому или иному ее стиху или отрывку. Однако можно заметить, что те нередко излагают разные точки зрения на одни и те же библейские стихи, что в контексте нашего расследования уже не должно нас удивлять. У протестантских церквей существует другой подход: они считают, что «Писание может истолковывать само себя». Этот метод заключается в том, что неясный текст в библии толкуется в свете более понятных текстов на ту же тему.

На протяжении времени обоими христианскими направлениями были разработаны методы толкования священного текста, где учитывается смысловой и культурно-исторический фон библейского содержания, его точный перевод, параллельные места Писания и многое другое. Все это не в малой степени помогает понять, о чем говорится в библейском тексте. Тем не менее, единой точки зрения на многие богословски значимые отрывки не существует. Несмотря на все методы, разработанные людьми, текст библии по-прежнему дает возможность трактовать его по – разному. Думаю, моему читателю будет интересно узнать, как это выглядит на практике.

Все начинается с центральной установки в уме толкователя библии. Например, если он подходит к чтению текста о Вечери Господней с протестантской точки зрения, которая гласит, что хлеб и вино являются только символами тела и крови Христа, то все остальные места Писания на эту тему он будет рассматривать через призму этой установки, то есть в переносном смысле. Однако поразительно то, что если центральная установка толкователя будет противоположной (как у православных христиан, которые считают, что Иисус имел в виду под хлебом и вином – свое буквальное тело и кровь), то в этом случае все тексты будут подаваться интерпретации в буквальномсмысле. Секрет такой «пластичности» библейского текста, видимо, лежит не только в его полисемантичности, но и в умственных способностях толкователя. Ум православного верующего будет проявлять чудеса гибкости, чтобы увидеть подтверждение своему буквальному пониманию, ведь его трактовка более сложная и не столь рациональная, как у протестантов.

Итак, мы рассмотрели основные моменты, связанные с неоднозначностью библейского текста. Мы говорили о таких используемых в нем приемах, как многозначность, недосказанность и иносказательность и учли, какое значение во всем этом играет склад мышления верующего человека. Казалось бы, на этом можно остановиться и закончить эту главу, но оказывается, эта сторона библии имеет еще одну важную роль: именно неоднозначность текста библии является залогом постоянного ее исследования. В самом деле, если бы «книга от Бога» была полностью написана однозначным языком, в ней нечего было исследовать и это значительно лишило бы ее интриги. В случае же многозначного текста библия напоминает собой некий «волшебный сундучок», из которого все время можно извлекать что-то новое.

С другой стороны, постоянные исследования могут привести к тому, что предмет для исследования может быть довольно быстро исчерпан. Получается, что многозначность библейского текста – это такая «палка о двух концах». Снова мы пришли к очередному парадоксу, связанному с этой книгой.

На сегодняшний день по библейским мотивам написано огромное количество научной, религиозной и богословской литературы. Мало есть областей, где человеческая мысль потрудилась так много, как в области, связанной со всесторонним пониманием библии. Но если задуматься, весь этот труд, по сути, является сумасшедшим пиаром этой книги! И теперь уже даже не сама книга библия, а горы богословских и исследовательских трудов о ней привлекают к себе внимание многомиллионной читательской аудитории. Здесь опять невольно возвращаешься к мысли о том, что главное для разработчиков проекта «библейского Бога» было его запустить, а остальное для него уже сделают сами благодарные люди.

Несмотря на то что библия сегодня является чуть ли не самой изученной на Земле книгой, она всегда будет удерживать внимание человечества. О ней всегда найдется, что «почитать» и что «поизучать». Прибавьте сюда еще библейскую археологию и исследования, связанные с переводом этой древней книги. Одним словом, библейская область познания настолько обширна и многомерна, что можно говорить об определенном феномене этой необычной во многих отношениях книги.

Хочется добавить также, что мне доводилось встречать на религиозных форумах в интернете верующих, которые начинали самостоятельно изучать древние языки, на которых она была написана. Можно себе представить, насколько это трудно. Что побуждало их к подобному шагу, ведь известно, что в наше время нет недостатка в разных библейских переводах? Одна из причин состоит в том, что эти люди хотят лучше понять для себя «Божью книгу». Но была и другая причина: дело в том, что некоторые крупные христианские конфессии издают свои переводы библии, нередко подогнанные под их собственное понимание. Зная это, некоторые христиане не питают к ним доверия. Кстати говоря, данный факт хорошо укладывается в контекст нашей темы: наличие разных конфессиональных переводов наглядно свидетельствует о разделении в христианском мире; не будь этого – все верующие удовлетворялись бы каким-то одним общепризнанным переводом.

Обычно члены какой-либо религиозной группы довольствуются тем переводом библии, который им предоставляет их конфессия. Поэтому нередко библейские языки начинают самостоятельно изучать те верующие, которые не принадлежат ни к какой группе. Их называют «внеконфессионалами». Как правило, это бывшие члены христианских конфессий, которые по каким-то причинам их покинули. Именно среди них можно чаще встретить людей, которые берутся за самостоятельное изучение библейских языков. Нужно заметить, что ряды внеконфессиональных христиан в наше время постоянно пополняются. Пожалуй, не ошибусь, если скажу, что этот вид христианства приобретает сегодня все больший размах и становится в последнее время целым явлением в христианском мире.

Подобной тенденции в наше время активно содействует интернет, который открывает широкий доступ к сведениям, связанным с библией и основанным на ней религиозным группам и конфессиям. Раньше такая информация была практически недоступна. Автор этой книги еще застал то время, когда для ее получения нужно было идти в библиотеку и перерыть там кучу материала. При этом нередко бывало так, что она там попросту отсутствовала. Другое дело – сегодняшнее время, когда интернет буквально ломится от обилия всякой информации. Получается, что «всемирная паутина» довольно существенно влияет на процессы, происходящие в современном христианстве.

Вместе с тем внеконфессионализму значительно способствует дух нашего времени, который я бы назвал «духом индивидуализма». Возникает вопрос: можно ли таких верующих считать очередной издержкой для разработчиков библейского проекта? Думаю, да, ведь собирать духовно-нематериальную энергию от большой группы верующих людей намного лучше и предпочтительней, чем от одиночек. Вспомним пример про «светлячков, собранных в одну банку» из книги Андрея Склярова. Правда, если христианин – одиночка постоянно и усердно молится библейскому Богу, то, возможно, и его разряд духовной энергии поступает по нужному адресу. Здесь все зависит от того, насколько продвинута внеземная технология сбора таких «разрядов» …

Как бы то ни было, понятно, что основатели инопланетного проекта не заинтересованы в том, чтобы существовали внеконфессионалы. Не удивительно поэтому, что в Новом Завете мы встречаем предостережение «не оставлять собрания своего» (смотрите Евреям 10:25), и в целом общая установка из Нового Завета направлена на то, чтобы христиане поклонялись не по отдельности, а коллективно. Вспомним, как Иисус учил своих последователей: «где двое или трое собрались во имя Мое, там и я среди них» (Матфея 18:20)

Примечательно, что на христианских форумах в интернете можно натолкнуться не только на дебаты между верующими из разных христианских конфессий, но и на дискуссии между «конфессионалами» и «внеконфессионалами». Как правило, члены христианских конфессий с осуждением относятся к позиции последних, приводя им ссылки из библии, которые недвусмысленно указывают на то, что христиане должны поклоняться совместно, а не поодиночке. Правда, нужно заметить, что и внеконфессионалам удается довольно ловко интерпретировать священный текст, оправдывая занимаемую ими позицию. Как вы поняли, рассматриваемый нами в этой главе «механизм» работает даже в этом направлении…

Было время, когда автор этой книги активно участвовал в межконфессиональных дискуссиях на религиозных форумах, и они в немалой степени послужили тому, что он пересмотрел свой взгляд на «книгу от Бога». Разумеется, сегодня мое отношение к таким диспутам сильно поменялось. Ныне я отношусь к ним как к спору между «остроконечниками и тупоконечниками» из книги известного английского писателя Джонатана Свифта – «Путешествие Гулливера». Поэтому мне хочется закончить эту главу соответствующим фрагментом из его книги:

«…кроме того, наши летописи за шесть тысяч лун не упоминают ни о каких других странах, кроме двух великих империй – Лилипутии и Блефуску. Итак, эти две могущественные державы ведут между собой ожесточеннейшую войну в продолжение тридцати шести лун. Поводом к войне послужили следующие обстоятельства. Всеми разделяется убеждение, что варёные яйца при употреблении их в пищу испокон веков разбивались с тупого конца; но дед нынешнего императора, будучи ребёнком, порезал себе палец за завтраком, разбивая яйцо означенным древним способом. Тогда император, отец ребёнка, обнародовал указ, предписывающий всем его подданным под страхом строгого наказания разбивать яйца с острого конца. Этот закон до такой степени озлобил население, что, по словам наших летописей, был причиной шести восстаний, во время которых один император потерял жизнь, а другой – корону.

…Насчитывают до одиннадцати тысяч фанатиков, которые в течение этого времени пошли на казнь, лишь бы не разбивать яйца с острого конца. Были напечатаны сотни огромных томов, посвящённых этой полемике, но книги Тупоконечников давно запрещены, и вся партия лишена законом права занимать государственные должности. В течение этих смут императоры Блефуску часто через своих посланников делали нам предостережения, обвиняя нас в церковном расколе путём нарушения основного догмата великого нашего пророка Люстрога, изложенного в пятьдесят четвёртой главе Блундекраля (являющегося их Алькораном). Между тем, это просто насильственное толкование текста, подлинные слова которого гласят: «Все истинно верующие да разбивают яйца с того конца, с какого удобнее».

Считается, что приведенную выше аллегорию Свифт привел для изображения борьбы между католиками и протестантами. Некоторые критики приписывают ему здесь едкую сатиру, но я нахожу в этом отрывке для себя легкий юмор его автора. Этот юмор помогает подняться выше бесполезных религиозных споров, которые все еще продолжаются сегодня на просторах интернет-пространства.