Читать книгу Расследование ведет… - Алексей Яковлев - Страница 8

«Попытка более тщательной реконструкции событий. Часть вторая: от выхода из Вавилона до Хасмонеев»

Благоприятный геополитический момент для освобождения иудеев наступил по историческим меркам довольно скоро: он возник примерно спустя пятьдесят лет после их увода в вавилонский плен. Правящий в то время вавилонский царь оказался настолько слаб, что легко был устранен усилившейся Персидской державой, которая проводила политику возвращения народов, когда-то депортированных вавилонянами. А иудеям было куда возвращаться: Навуходоносор II (при котором, как мы помним, евреи были депортированы вавилонянами) в отличие от ассирийцев не заселял завоеванные им территории другими народами – ему были нужны рабочие руки для реализации своих грандиозных строительных проектов. Так что земля Иудеи не была кем-то занята и «ожидала» своих изгнанников назад. Возвращение иудейских переселенцев в Иерусалим и его окрестности произошло в 539 году до н.э., и это сегодня считается общепризнанным историческим фактом.

В связи с освобождением иудеев в свете нашего расследования возникает несколько важных вопросов. Например, если бы этот плен продолжился дольше, как бы это отразилось на единобожии еврейских переселенцев и на их желании вернуться на родину? Не случилось бы так, что спустя время иудеи забыли бы Яхве и ассимилировались с вавилонянами? На мой взгляд, это риторический вопрос. Конечно, такая угроза реально существовала. Поэтому находиться в дальнейшей депортации в Вавилоне с точки зрения кураторов инопланетного проекта было для них непозволительно опасно. С другой стороны, пятидесятилетнего срока в плену оказалось достаточно для того, чтобы среди иудеев укоренился строгий монотеизм.

Исходя из этих двух факторов, уже можно выдвинуть предположение, что ослабление Нововавилонского царства не было вызвано естественным ходом исторических событий, а было инициировано искусственным путем. Ведь без такого изменения геополитической обстановки добиться освобождения иудеев из плена было практически невозможно. Так мы приходим к выводу, что исполнители инопланетного проекта каким-то образом способствовали ослаблению Вавилона.

Другой вопрос возникает в связи с политикой персидского царя Кира II, подписавшего указ об освобождении иудейских переселенцев, который, позволил им вернуться на свою родину. Подобная практика по возвращению репатриантов – что это? Очередное случайное совпадение с интересами исполнителей инопланетного проекта или запланированная ими акция? В книге И. Финкельштейна «Раскопанная Библия. Новый взгляд археологии» относительно возвращения иудеев мы читаем следующее:

«Указ Кира Великого, позволяющий группе иудейских изгнанников вернуться в Иерусалим, вряд ли был вызван сочувствием к людям, оставшимся в Иудее, или к страданиям изгнанников. Скорее, это следует рассматривать как хорошо спланированную политику, которая была направлена на обслуживание интересов Персидской империи. Персы были толерантны и даже способствовали местным культам как способу обеспечить лояльность местных групп к ширящейся империи; как Кир, так и его сын Камбиз, поддерживали строительство храмов и поощряли выселенные народы своей огромной империи возвращаться на свои земли. Их политика состояла в предоставлении автономии лояльным местным элитам.

Многие ученые считают, что персидские цари поощряли расцвет лояльной им элиты Иудеи из-за стратегического и уязвимого расположения на границе с Египтом. Эта лояльная элита была набрана из еврейской общины изгнанников в Вавилоне и возглавлялась высокопоставленными лицами, которые были тесно связаны с персидской администрацией. Это были в основном лица с высоким социальным и экономическим статусом, из семей, которые сопротивлялись ассимиляции и которым, скорее всего, были близки девтерономические идеи».

Как мы видим из этого отрывка, ученые пытаются найти освобождению и возвращению иудеев на родину вполне естественное объяснение. Но давайте подумаем вот над чем: в истории с возвращением иудеев из вавилонского плена мы констатируем два невероятно удачных для них совпадения: и в плену они находились не более пятидесяти лет, и смогли успешно вернуться на родину, благодаря персидскому правителю Киру Великому. Конечно, ход истории разных народов имеет немало примеров внезапных и неожиданных поворотов в их судьбе. Однако в контексте нашего расследования с большой долей вероятности можно утверждать, что кто-то оказывал целенаправленное воздействие на политику Кира II, поскольку для тех времен возвращение изгнанников на родину было весьма редким явлением. Это предположение побуждает нас более пристально исследовать предысторию возвращения иудеев из вавилонского плена.

В прошлой главе я писал о том, что высокоразвитой внеземной цивилизации было достаточно внимательно наблюдать за геополитической ситуацией в интересующем их регионе и выжидать удобный момент для освобождения «богоизбранного народа». Но теперь становится очевидным, что этого было явно недостаточно для реализации ее плана. Исполнителям инопланетного проекта нужно было самим создать необходимые предпосылки для изменения геополитической обстановки в ареале обитания насильно депортированных иудеев. И если задуматься, эти предпосылки могли состоять из следующих факторов: 1) должна была появиться внешняя сила, способная устранить с пути Вавилон; 2) одновременно с этим необходимо было ослабить его военную мощь; 3) нужно было создать условия для освобождения иудейских переселенцев из плена и возвращения их в Иерусалим.

Попытаемся теперь проследить, как эти три предпосылки были реализованы в предыстории с возвращением иудеев на их родину. Основным источником справочной информации здесь для нас послужит книга советского историка М. А. Дандамаева «Политическая история Ахеменидской державы» (при этом я не буду приводить ссылки из этой книги). Сначала мы обратим внимание на первую предпосылку: на то, как неприметный правитель Куруш (персидское имя Кира) из города Аншана, превратился в великого завоевателя, известного в мировой истории как «Кир Великий».

Баланс геополитической обстановки на Ближнем Востоке времен вавилонского пленения иудеев держался на четырех крупных державах: Мидии, Лидийском царстве, Вавилоне и Египте. Для устранения с пути Вавилона Египет, по понятным причинам для инопланетной цивилизации, не подходил: когда-то он уже успел «отметиться» в истории еврейского народа. Оставались Мидия и Лидийское царство, к которым инопланетная цивилизация начала внимательно присматриваться для исполнения своего плана по возвращению иудеев домой. Больше всего для этого подходило Мидийское царство, которое во времена вавилонского царя Навуходоносора IIусилилось настолько, что разрушило столицу приходившей в упадок Ассирии – Ниневию, и разделило с Вавилоном обширные территории бывшей Ассирийской империи. И хотя Мидия и Вавилон входили в одну коалицию, в отношениях между этими двумя державами со временем появилась напряженность, что побудило Навуходоносора воздвигнуть мощные оборонительные стены на границе со своим недавним геополитическим союзником. Подобные отношения между двумя державами сохранялись и после смерти Навуходоносора II, во времена правления последнего вавилонского царя – Набонида, о чем свидетельствует враждебный мидийцам тон в вавилонских царских надписях того времени.

Однако хотя Мидия и казалась подходящим кандидатом для устранения Вавилона, похоже, она не годилась для освобождения иудеев из вавилонского плена. Вряд ли она стала бы проводить политику освобождения и возвращения на родину народов, когда-то депортированных вавилонянами: для мидийских правителей это было не свойственно. Кто же тогда мог подойти на такую роль? Подобную роль мог сыграть только скромный правитель, в отличие от мидийских царей не испорченный еще властью, интригами и богатством. Так, внимание инопланетной цивилизации привлек неприметный персидский правитель Куруш из города Аншана.

Персидские племена в то время вели скотоводно-земледельческий уклад жизни; это было общество свободных общинников, которое не знало рабства и торговли. У персов, по словам греческих историков, прежде всего ценилось «умение стрелять из лука, скакать на коне и говорить правду». Согласно библейскому сообщению из книги Исаии, они «не ценили золото». Кроме того, персы не строили храмов, и их религиозные воззрения к тому времени не были настолько развиты, как у других народов. Одним словом, они как нельзя лучше подходили для воплощения будущих планов кураторов инопланетного проекта.

Историки считают, что ко времени воцарения Кира II на троне в 559 году до н.э. персидские племена были подвластны своим этническим сородичам на севере – мидянам. Хотя зависимость персов от Мидии напрямую не подтверждена клинописными документами, ее можно предположить, исходя из того факта, что персы отставали в своем развитии от мидян. В то время как у персов только началось разложение родового племенного строя с выделением военной знати, у мидян уже было создано централизованное государство. Однако именно выделение прослойки военной аристократии у персов привело впоследствии к широкой завоевательной политике Кира Великого (как позднее подобный процесс привел к активным завоевательным походам всем известного монгольского правителя Чингисхана).

Кир начал свои завоевания с соседней и родственной персам Мидии. В 553 году до н.э., спустя шесть лет после своего восшествия на местный престол, он поднимает восстание против власти мидян и начинает войну с мидийским царем Астиагом, одерживая над ним в 550 году до н.э. убедительную победу. Так появляется объединенное Мидо-Персидское царство. Таким образом, Мидия все же сыграет свою роль в устранении Вавилона, но уже в лице Кира II.

Помимо этого, важно отметить, что война Куруша с Мидией, похоже, предотвращает нападение последней на Вавилонское царство. Выше я писал, что между Мидией и Вавилоном были напряженные отношения, которые чуть было не перешли в военные действия. Согласно книге М. А. Дандамаева «Политическая история Ахеменидской державы» напасть первой была готова Мидия. Такое развитие событий явно шло вразрез с планами инопланетной цивилизации, поскольку вавилонский царь Набонид не был готов к войне, и не известно, во что такое нападение могло бы вылиться далее. Но нападение Мидии не произошло, потому что Куруш поднял восстание против мидийского царя Астиага. В свете нашего расследования подобное совпадение вряд ли можно назвать случайным. Отсюда можно прийти к выводу, что инопланетные разведчики внимательно следили за геополитической ситуацией в этом регионе и отвели удар от Вавилона посредством восстания персов. Одновременно это положило начало завоевательным походам Куруша, которые в итоге и привели к падению Вавилона в 539 году до н.э.

Возможно, кто-то из моих читателей может подумать, что свои предположения я высасываю, что называется «из пальца». Однако даже если просто сопоставить по времени воцарение Куруша в 559 году (когда он принял трон своего отца) и вавилонский плен иудеев, то все довольно хорошо совпадает. К этому времени, с момента переселения иудеев в окрестности Вавилона, проходит примерно тридцать лет – срок более чем достаточный для того, чтобы они изменили свое религиозное мышление в сторону строгого единобожия. Если инопланетные исполнители и начали реализовывать свой замысел по освобождению иудеев, то это должно было произойти где-то примерно в это время.

После завоевания Мидии Кир присоединяет к себе Элам и начинает войну с Лидийским царством, которая также заканчивается его полной победой. Как пишет в своей книге Дандамаев М. А. со стратегической точки зрения победа над Лидией была важна, так как оставляла Вавилон в изоляции. Дело в том, что когда Кир победил мидийского царя и усилился, Лидия сразу же стала союзником Вавилона против персов. Поэтому, устранив одного из участников этой коалиции персидский завоеватель мог рассчитывать на то, что теперь ему будет легче справиться с оставшимся соперником. После этого, для обеспечения безопасности своего тыла следуют завоевательные походы Кира II в Среднюю Азию и походы на малоазиатские города Ионической Греции (которые до захвата Лидии Киром были данниками лидийского царя Креза). В итоге успешные завоевательные действия Кира Великого необычайно усиливают его военную и экономическую мощь, так что впоследствии он легко одолевает достаточно слабую армию Набонида и завоевывает Вавилон.

Как видим, Киру практически везде сопутствует ошеломительный успех: за довольно непродолжительный период времени с 553 – по 539 год до н. э. к его ногам пало три крупнейших державы Ближнего Востока, и он становится правителем огромных по площади территорий. Конечно, удивительное восхождение Кира Великого можно объяснить его незаурядным военным талантом и стратегическим мышлением, а также рядом других вполне естественных факторов. Тем не менее, что-то мне подсказывает, что невидимое покровительство инопланетной цивилизации сыграло здесь главную роль. Правда, не совсем понятно, каким образом она могла помогать Киру в его победах? Возможно, инопланетные наблюдатели предоставляли ему от лица анонимных доброжелателей разведывательные сведения, которые имели исключительную ценность для его военных компаний – сверху же прекрасно видны все перемещения противника. Возможно, они сопутствовали его успехам как-то еще.

Как бы то ни было, смерть Кира Великого произошла уже после того, как он своим указом освободил иудеев из вавилонского плена. Как говорится: «мавр сделал свое дело – мавр может уходить» – после этого уже не было особой нужды ему помогать; великий персидский завоеватель погибает во время одного из своих походов в Среднюю Азию в 530 году до н.э. Но было бы неверным считать, что в планы кураторов инопланетного проекта входило только возвращение иудеев на родину. Исходя из опыта своих прошлых наблюдений на Ближнем Востоке, они хотели, чтобы на этой территории возникла сильная региональная держава, которая бы надолго обеспечила своим подданным мир и безопасность. Понятно, что прежде всего их волновало положение вернувшихся домой иудейских переселенцев, так как они находились не в изоляции от внешнего мира, а в «одной лодке» с окружающими их народами, то возникла необходимость в наличии подобной державы. Ей, как уже догадывается мой читатель, стала Персидская империя Ахеменидов, которая просуществовала двести лет, пока не пала под ударами Александра Македонского во второй половине IV века до н.э.

Помимо этого, персы хорошо подходили для инопланетной цивилизации потому, что не имели у себя устоявшейся религии. В одном источнике по истории Ахеменидской империи можно прочитать следующее замечание:

«Стоит заметить, что в распоряжении персидских правителей не было развитой религиозной системы, которая могла бы послужить основой для формирования крепкой власти. Такого рода система в форме иранского зороастризма еще только зарождалась и потому не могла быть использована в необходимом для нужд империи объеме».

Археологические находки в виде клинописных надписей персидских царей показывают, что основатель Персидской империи Кир Великий признавал статус богов завоеванных им народов и проявлял к ним должное уважение, всячески поддерживая их культы. Это было, очевидно, частью его продуманной завоевательной политики. Захватывая очередную территорию Кир II принимал на себя царские полномочия прежних царей, называя себя «мидийским, лидийским и вавилонским правителем». При этом практически полностью сохранялись действующие до него системы хозяйственного и экономического управления аннексированной им страны и прежний чиновничий аппарат. Ясно, что при таком подходе не могло идти речи об изменении религиозных устоев его новых поданных. Да и какие, собственно, изменения он мог им предложить? Поэтому Кир брал на себя обязательство хранить религиозные культы завоеванных им народов. Именно подобная политика в конечном итоге и привела к возвращению иудеев в Иерусалим для восстановления храма их богу Яхве.

В связи с последним любопытно проследить определенную параллель между клинописным документом, называемым «цилиндром Кира», и ветхозаветным пророчеством о Кире из книги пророка Исаии. В надписи на цилиндре Кира, в частности, говорится следующее:

«Мардук (то есть идол, олицетворяющий Мардука, во время новогоднего праздничного шествия – Я. А.) внимательно осматривал и оглядывал все страны, ища справедливого правителя, желающего вести его. [Затем] он назвал имя Кира, царя Аншана, назвал [его] имя, чтобы он стал владыкой мира. И он (Кир) всегда стремился обращаться по справедливости с черноголовыми (то есть с жителями Месопотамии), коих он (Мардук), побудил его (Кира) покорить».

Как объясняет сам Кир в этой надписи, истинные причины его успеха в завоевании города кроются в покровительстве ему главного бога Вавилона – Мардука, который и побудил его к завоеванию столицы Вавилона. В книге Исаии мы тоже встречаем мысль о Божественном покровительстве Киру, но только не со стороны языческого бога Мардука, а со стороны Бога Яхве, который также «называет Кира по имени» (смотрите Исаия 45:3,4).

Интересно, что определенные параллели также прослеживаются между словами пророка Исаии и другим клинописным документом, известным как «Хроника Набонида – Кира». В последнем мы читаем следующее:

«Не было перерывов [обрядов] в Эсагиле, а равно и в [других] храмах, и никакие установленные сроки [для исполнения обрядов] не были нарушены. На третий день месяца арахсамну (октябрь—ноябрь) Кир вошел в Вавилон. [Дорога] перед ним была устлана [зелеными ветками]. В городе стояла тишина, когда Кир обратился со словами благоденствия ко всему Вавилону. Начиная с месяца кислиму (ноябрь—декабрь) и до месяца аддару (февраль—март) боги Аккада, которых Набонид велел перевезти в Вавилон, вернулись на свои места… На четвертый день, когда Камбис, сын Кира, пошел в храм Эгидрикаламмасумму… рука бога Набу».

В самом конце этого отрывка упоминается, что сын Кира Камбис, вероятно, взял в вавилонском храме за руку бога Набу, исполняя тем самым новогодний ритуал посвящения себя в цари. Примечательно, что в Исаии 45:1 мы встречаем «перевернутую параллель» (назовем это так) к этому клинописному тексту. В библейском стихе говорится, что «Господь взял за правую руку помазанника Своего Кира, чтобы покорить ему народы».

Нельзя исключать, что обе клинописных записи могли использоваться автором книги Исаии для написания своего «пророчества» о Божьем помазаннике Кире. Однако если Камбис в одном из вавилонских храмов брал за руку безжизненного идола, олицетворяющего бога Набу, то понятно, что с Яхве все должно было быть наоборот: он брал за правую руку «своего помазанника Кира».

На этом мы заканчиваем рассматривать первую предпосылку по освобождению иудеев из вавилонской депортации и переходим ко второй предпосылке. Напомню читателю, что она состояла в военном ослаблении Вавилонского царства. Хотя, наверное, было бы правильнее говорить не о слабости самого царства, а о слабости его последнего правителя – Набонида (и его близкого окружения), на время царствования которого пришлось завоевание Вавилона персами. В самом деле, чтобы добиться освобождения иудеев, не нужно было подрывать мощь всей страны – достаточно было свергнуть царский дом Вавилона и занять его место. Однако такого развития событий нельзя было ожидать, если бы Вавилон обладал в то время сильным и авторитетным правителем с мощной армией.

Из исторических сведений известно, что пика своего военного могущества Вавилон достигает ранее Набонида – во время правления выдающегося царя и полководца Навуходоносора II, при котором был разрушен Иерусалим и часть иудеев переселили на территорию Вавилонии. Навуходоносор умирает в 562 году до н.э., спустя двадцать пять лет после того, как иудеи оказываются в вавилонском плену. Как понимает читатель, для нашего расследования это имеет значение. Среди вавилонской элиты сразу начинается борьба за власть, и после довольно быстрой смены трех правителей в 556 году до н.э. к власти приходит шестидесятипятилетний Набонид, который является ставленником землевладельческо-торговых кругов Вавилона и местного жречества.

Нет сомнений в том, что за всеми этими событиями внимательно наблюдала инопланетная цивилизация. Можно предположить, что хотя восшествие на трон Набонида произошло без ее прямого вмешательства, но при ее молчаливом согласии. В интересы кураторов инопланетного проекта явно не входило, чтобы к власти в стране пришел какой – нибудь молодой и энергичный представитель военной прослойки, талантливый полководец типа Навуходоносора II. Новый правитель Набонид не принадлежал к подобному кругу людей – он был выходцем из чиновничьего сословия.

В контексте нашего расследования, надо думать, что инопланетные наблюдатели контролировали развитие событий после смерти Навуходоносора и просто не дали бы возникнуть на внутриполитическом горизонте подобной ему воинственной фигуре. В крайнем случае они могли просто физически устранить любого, кто годился на такую роль. Но Набонид, похоже, их вполне устраивал. Поскольку он был уже в довольно преклонном возрасте, в поле их зрения сразу попал его сын – царевич Бел – Шар – Уцур (известный в библии как Валтасар). Но, видимо, и царевич не произвел на них сильного впечатления. Это означает, что он не был опасен для будущих планов инопланетной цивилизации.

Как любой правитель того времени, Набонид проводил свою внутреннюю и внешнюю политику. Судя по вавилонской хронике, больше всего его интересовала внутренняя политика, поскольку он хотел укрепить свою власть и уменьшить влияние могущественного вавилонского жречества из крупных городов. Некоторые исследователи считают, что именно по этой причине Набонид начал проводить изменение религиозной политики, укрепляя в стране культ бога Луны – Сина. Он возводил многочисленные храмы в честь этого бога, причем ученые предполагают, что это был культ арамейского лунного бога, а не вавилонского. По своему происхождению Набонид был арамеем; в те времена в Вавилонской империи проживало много представителей этого семитского народа.

Из найденных археологами клинописных текстов следует, что Набонид не относился надлежащим образом к вавилонским богам и самому главному из них – богу Мардуку. Он пренебрегал предписанными ему обязательствами каждый год оказывать честь пантеону вавилонских богов, участвуя в определенных религиозных церемониях и ритуалах. Таким отношением он, похоже, вызвал недовольство жителей столицы Вавилона и других крупных городов страны. Вот почему они не оказали ему поддержку в тот момент, когда персидская армия приблизилась к стенам неприступного Вавилона. Что касается вавилонского жречества, то понятно, что состоя в конфронтации с Набонидом, оно только приветствовало его низвержение с царского трона.

Кроме того, согласно вавилонской хронике, Набонид последние десять лет своего правления жил не в Вавилоне, а на завоеванной им территории в Северной Аравии – в поселении Тейме, где он также возвел один из храмов богу Сину. Существует мнение, что это было частью плана его борьбы с влиятельным столичным жречеством. Однако захват довольно обширных территорий в Северной Аравии привел к затяжной войне с населявшими эту местность арабскими племенами, что привело к ослаблению вавилонской армии. Есть и другая версия: некоторые историки предполагают, что контроль Набонида над Северной Аравией был связан с поиском им новых торговых путей, так как морской путь через Персидский залив в южную Вавилонию стал невозможным из-за изменения течения Евфрата. Вместо себя Набонид поставил в Вавилоне своего сына – царевича Бел-Шар-Уцура. Как бы то ни было, столь долгое отсутствие вавилонского царя, не могло впоследствии не сказаться на его авторитете среди населения страны.

В целом обзор семнадцатилетнего царствования Набонида показывает, что это был довольно деятельный правитель, который проводил независимую от жречества внутреннюю политику и даже расширил владения Вавилонского царства на Аравийском полуострове. Однако то, что Набонид долгое время пренебрегал угрозой со стороны персов, вызывает определенное недоумение. После победы Кира над Мидией, а затем над Лидийским царством в 547 году до н.э., стало понятно, что персы теперь представляют собой очень сильного противника, который рано или поздно двинется на Вавилонию. Персидские владения стали вплотную примыкать к территориям Вавилонского царства на востоке. Но вместо того чтобы готовиться к большой войне с Киром, Набонид как будто не замечает этой опасности. Он продолжает проживать вдали от Вавилона, занимаясь активным строительством храмов, посвященных богу Сину, и проводит внутреннюю политику, направленную на ослабление позиции столичного жречества, тем самым безвозвратно теряя драгоценное время. Но как говорится: «сколько веревочке не виться» …

В итоге события заканчивается тем, что вавилонская армия в августе 539 года до н.э. терпит поражение от персидских войск в битве у пограничного вавилонского города Описа, находящегося в 60 километрах севернее от столицы Вавилона. Вавилонской армией командует царевич Бел-Шар-Уцур, который по некоторым историческим данным погибает в этом сражении. Это было единственное сражение между персами и вавилонянами – больше их не происходило. Первое и оно же последнее военное столкновение сразу выявило явное превосходство персов над вавилонянами. Далее Кир, быстро продвигаясь, почти без сопротивления захватывает крупный вавилонский город Сиппар и в октябре этого же года вступает в царственную столицу – Вавилон, который открывает перед ним свои ворота. Так бесславно заканчивается история правления последнего вавилонского царя Набонида.

Возможно, у скептически настроенного читателя моей книги может возникнуть вопрос: где в истории с Набонидом можно усмотреть инопланетное вмешательство? Все описанное выше могло происходить естественным путем – само по себе. Просто так сложились обстоятельства для последнего вавилонского царя.

Могу повторить, что ослабление Вавилона было достигнуто простым, но действенным способом: тем, что к власти над страной не был допущен правитель, который мог бы провести необходимые реформы в армии и увеличить ее военный потенциал, а также организовать достойное сопротивление персам. Набонид был довольно искусным политиком, но не был человеком, который мог бы создать из Вавилона сильное военное государство. Его недальновидность и пассивность в отношении явной угрозы со стороны персов, как уже говорилось выше, вызывает много вопросов.

Впрочем, случись так, что Набонид оказался бы более предусмотрительным и проявил бы должную активность в подготовке к войне с Киром, похоже, что военная мощь последнего не оставляла ему никаких шансов. Кураторы инопланетного проекта не могли себе позволить допустить промаха или «осечку» в плане освобождения депортированных иудеев. Даже если бы кто-то другой из окружения Набонида организовал энергичное сопротивление персидскому наступлению, пытаясь спасти Вавилонскую империю, оно бы все равно оказалось раздавлено мощным кулаком персидской военной машины. Кир Великий, похоже, создал на то время самую передовую армию в мире.

Нам осталось рассмотреть последнюю, третью предпосылку для освобождения иудеев из вавилонского плена. Для этого нам нужно вернуться к особым действиям персидского правителя Кира. Как уже говорилось в начале этой главы, известно, что он проводил политику освобождения и возвращения бывших пленников Вавилона в свои родные земли. Эта политика по мнению историков коснулась не только иудеев, но и финикийцев и эламитов. Разумеется, нам будет интересно узнать, как это произошло с иудеями, ради которых, собственно и была «заварена вся эта каша». К сожалению, никаких клинописных документов, подтверждающих указ Кира о возвращении иудеев на родину, археологами найдено не было. Мы можем себе только представить, как это примерно могло произойти.

Скорее всего, освобождение иудеев состоялось через оставленную в Вавилоне персидскую администрацию, в составе которой находились высокопоставленные иудеи, которые служили еще при дворе Набонида; согласно найденным археологами клинописных документов, среди чиновников в столице Вавилона были люди с иудейскими именами. Кто-то из числа достаточно влиятельных в Вавилоне иудейских переселенцев (сохраняющих тесную связь с иудейскими общинами) через заново назначенную персами столичную администрацию обратился к Киру Великому с просьбой о возвращении домой, мотивируя это желанием восстановить храм своему богу Яхве. По всей видимости, иудеям стало известно, как новый царь Вавилона относился к богам завоеванных им народов и как он поддерживал их культы. Кир не стал отказывать им в этой просьбе. Таким образом, похоже, им был действительно подписан указ, гласивший, что «бог Яхве желает, чтобы ему был отстроен дом в Иерусалиме» (смотрите Ездра 1:2,3).

При этом Кир был даже готов оказывать материальную поддержку данному предприятию – правда, не за счет царской казны, а за счет населения, проживающего в то время в провинции Иудея. После захвата Вавилона эта территория автоматически становилась подвластна персидскому завоевателю. На то, что затраты по строительству храма возлагались на плечи местного населения, может указывать дальнейшее затяжное строительство Иерусалимского храма.

Но что происходило дальше?

Понятно, что первые десятилетия для иудейских изгнанников, вернувшихся из Вавилона домой, были самыми тяжелыми. По замыслу инопланетных стратегов, они должны были возвратиться на родину не просто для жительства, а для восстановления чистого поклонения Богу Израиля, что, безусловно, подразумевало отстройку Иерусалимского храма. Как происходили эти события, точно сказать невозможно. Тем не менее, ученые пытаются их реконструировать. Вот как описывает возвращение иудеев один из основоположников документарной гипотезы, немецкий библеист Юлиус Велльгаузен:

«Вероятно, большинство (иудейских пленников – Я.А.) вообще отказалось от (иудейского – Я.А.) прошлого, но вместе с тем оно затерялось среди язычников и уже не шло более в расчет для будущего. Только благочестивые люди, с трепетом повиновавшиеся Ягве, не потерялись; только они имели силу сохранить свою иудейскую индивидуальность среди того водоворота народов, в котором они вращались. Из изгнания вернулась не нация, но религиозная секта, вернулись те, кто телом и душою отдался реформационным идеям. Нет ничего чудесного в том, что этим людям, которые при том еще после возвращения все поселились в ближайших окрестностях Иерусалима, не пришло на мысль восстановить местные культы. Им не стоило никакой борьбы оставить разрушенные высоты лежать в развалинах; прямо в их плоть и кровь вошло сознание, что у единого бога должно быть только одно место поклонения, и с тех пор во все последующее время это положение считалось само собою понятным делом».

Заметьте, что Велльгаузен пишет о «лежащих в развалинах высотах», на которых иудеи ранее поклонялись языческим богам. Во времена основателя документарной гипотезы, который писал эти слова в конце XIX века, еще не было накоплено такого массива археологического материала, и научные методы определения датировок еще не состояли на службе у археологов. Из книги уже знакомого нам И. Финкельштейна следует, что согласно археологическим данным иудейские переселенцы вернулись не на пустые земли. Депортации в Вавилон подверглось не все население Иудеи, и в Египет бежали далеко не все жители Иерусалима, которые остались живы после захвата города. Пока угнанные в Вавилон их соотечественники находились в плену, в окрестностях города, очевидно, продолжала проживать какая-то часть иудейского населения. Жители также продолжали оставаться в тех иудейских городах, которые не были разорены в ходе последней карательной компании Навуходоносора II. Поэтому, когда иудейские переселенцы вернулись в Иерусалим, они столкнулись с местным населением, которое продолжало поклоняться Яхве «по старинке», одновременно воскуряя на высотах фимиам ханаанским богам.

Возвращение их соплеменников из вавилонского плена (в который те были угнаны пятьдесят лет назад) должно быть оказало на них сильнейшее впечатление (напомню, что в истории такое возвращение является редчайшим явлением). Вернувшиеся на родину иудеи были наделены особыми полномочиями от персидских властей, так что если поначалу между ними и происходили какие-то столкновения на религиозной почве, то местное население не было способно оказывать на прибывших значительного давления. Когда же со временем был отстроен храм в Иерусалиме, «чаша весов» окончательно склонилась на сторону возвращенцев, которые исповедовали строгий монотеизм. Таким образом, местное население попало в орбиту их влияния и стало постепенно перенимать единобожие.

На сегодняшний день не найдено ни одного внебиблейского свидетельства, говорящего что-либо о строительстве храма после возвращения иудеев в Иерусалим. Единственным источником информации об этом служит библия. При всем настороженном отношении к ней нужно признать, что в целом она довольно правдиво описывает происходившие с иудеями события. По крайней мере, в своей книге Исраэль Финкельштейн отмечает, что границы провинции Йехуд (название Иудеи в персидский период), описанные в книге Ездры и Неемии (эти границы выявляются на основании списка вернувшихся домой иудеев), совпадают с найденными археологическими данными. Вот что он пишет по этому поводу:

«Эта текстовая реконструкция границы провинции Йехуд подтверждается археологическими находками. Наиболее показательными из них являются различные оттиски печатей, найденные на керамических сосудах персидского периода, содержащие арамейские или еврейские буквы, которые обозначают арамейское название провинции – Йехуд. До сих пор найдено несколько сотен экземпляров. Их распределение, по крайней мере, значительное количество, совпадает с описанными выше границами провинции Йехуд: от района Массифы на севере до Бейт-Цура на юге, и от Иерихона на востоке до Гезера (возле Лода) на западе».

Согласно библейской хронологии, Иерусалимский храм был отстроен спустя двадцать три года после возвращения иудейских переселенцев домой. Произошло это в 516 году до н.э. Считается, что с этого момента времени началась эпоха иудаизма периода Второго храма.

Итак, можно подвести итог, что новая стратегия, принятая на вооружение исполнителями инопланетного проекта, себя полностью оправдала. С человеческой точки это выглядит невероятно, но им удалось, во- первых, восстановить в еврейском народе строгий монотеизм времен Яхве, и, во-вторых, заложить основание для будущего сборника священных текстов Еврейских писаний.

К тому же они решили еще одну важную задачу в своем проекте: речь идет об устранении института царей. После возвращения переселенцев на родину цари в Иудее исчезают как класс. Вот что об этом пишет в своей книге И. Финкельштейн:

«Но как так случилось, что династия Давида вдруг исчезла со сцены? Почему не была восстановлена монархия с царем из царской семьи? Согласно книге Ездры, первыми двумя фигурами, возглавлявшими репатриантов, были Шешбацар и Зоровавель, оба названы «наместниками» Йехуд (Ездра 5: 14; Аггея 1:1). Шешбацар, один из тех, кто вернул сокровища старого храма, и кто заложил основы нового храма, является загадочной фигурой. Он называется «князем Иудиным» (Ездра 1: 8), поэтому многие исследователи отождествляли его с Шенацаром из 1 Паралипоменон 3:18, который был одним из наследников престола Давида, возможно, даже сыном Иоакима. Зоровавель, который завершил строительство Храма в 516 году до н.э., также, очевидно, происходил из рода Давида. Тем не менее, он действует не в одиночку, а вместе со священником Иисусом. И что важно, Зоровавель исчезает из библейских рассказов после завершения храма. Вполне возможно, что его происхождение из дома Давида возбуждало в Иудее мессианские надежды (Аггей 2:20-23), что побудило персидские власти отозвать его по политическим мотивам.

С этого момента династия Давида не играла никакой роли в истории Йехуда. В то же время, жречество, которое в изгнании выросло до позиции руководства в изгнании, и которое также играло важную роль среди оставшихся в Йехуде, сохраняло свою известность благодаря своей способности сохранять групповую идентичность.

Таким образом, в следующие десятилетия народ Йехуда управлялся двойной системой: политической – наместниками, которые назначались персидскими властями и которые не были связаны с царской династией Давида; и религиозной – жрецами. В отсутствие института царской власти теперь центром самоидентификации народа Йехуда стал храм. Это был один из важнейших поворотных моментов в истории еврейского народа».

Отныне вопрос о том, быть или не быть единобожию, не зависел от одного человека, как это было во времена царя Иосии. Плен радикально изменил ситуацию: цари ушли в прошлое, а на передний план выдвинулось жречество, которое было жестко ориентировано на строгий монотеизм.

Теперь нам нужно сделать небольшое отступление от главной темы этой главы. Снова вернемся к вопросу о том, какую правку еврейских текстов осуществляли инопланетные редакторы еще до вавилонского пленения. Возможно, последующие ниже мысли станут новым словом в документарной гипотезе. Конечно, я пишу о «новом слове» с изрядной долей самоиронии, но поскольку эта гипотеза оказалась тесно связана с нашим расследованием, то придется уделить ей определенное внимание. При этом я вполне отдаю себе отчет, насколько это сложная тема и как легко в ней можно ошибиться. Тем не менее, выскажу некоторые свои соображения по этому поводу.

Не будем вдаваться в подробности самой «документарной гипотезы» – читателю достаточно будет знать, что под ней подразумевается теория, согласно которой «текст первых пяти книг Ветхого Завета приобрел современную форму в результате объединения нескольких первоначально независимых литературных источников (документов)». Это цитата из Википедии. Опять же, тому, кто хочет узнать об этой гипотезе подробнее, рекомендую самостоятельно ознакомиться с ней в интернете. В своем расследовании ниже я выйду за ее рамки и постараюсь затронуть некоторые другие части Ветхого Завета.

В прошлой главе мы уже говорили о том, что к тому времени, когда кураторы инопланетного проекта приняли решение подготовить тексты для будущих пленников, угнанных в Вавилон, придворными иудейскими историками была составлена некая история еврейского народа, начиная со времен патриархов и заканчивая входом израильтян в Обетованную землю. Это был, скажем так, некий прототип будущей книги Бытие. Цель инопланетных редакторов, видимо, заключалась в том, чтобы внести в эту историю монотеистические мотивы и соответствующий им образ действий еврейских патриархов. Были включены также эпизоды, усиливающие образ Бога Авраама, Исаака и Иакова как всемогущего Создателя всего сущего. На этом редакция будущей библейской книги Бытие не закончилась: в дальнейшем, по мере необходимости, эта книга продолжала дополняться внеземными авторами. В чем могли состоять их дополнения?

Если ранняя ее редакция отвечала интересам, связанным с будущим пленом и внедрением в сознание пленных иудеев строгого единобожия, то более поздние дополнения уже отражали интересы новой разновидности монотеизма – христианства. Так, книга Бытие повествует о создании Богом первых людей на Земле, рассказывает историю их грехопадения и описывает появление таинственного персонажа в виде «говорящего змея» в саду Эдем. Также в ней высказывается обещание Творца о приходе некоего «Семени», в котором имплицитно угадывается будущая фигура Иисуса Христа (смотрите Бытие 3:15 и 22:18).

Благодаря вмешательству инопланетных редакторов, похоже, впервые появилось связное повествование о выходе израильтян из Египта и истории их прихода в землю Ханаан (книги Исход, Левит и Числа). Можно даже предположить, что редакторами вносилось в это повествование. В историю о бегстве евреев из египетского рабства, инопланетные авторы могли включить подробности, которые действительно происходили и были известны им со слов очевидцев событий – участников команды Яхве (я писал об этом в предыдущей главе моей книги). В этом случае получается, что рассказ о выходе евреев из Египта основан на следующих источниках: 1) воспоминания древних израильтян, зафиксированных позже разными племенами в текстах «Элогист и Яхвист»; 2) воспоминания кого-то из команды Яхве; 3) выдуманные дополнения евреев; 4) выдуманные дополнения инопланетных авторов.

При этом нужно учитывать, что воспоминания очевидцев из команды Яхве простираются только до взятия города Иерихона – затем, согласно книге Андрея Склярова, он покидает израильтян, бросая их на произвол судьбы.

Подробные указания географии местности и топонимов городов (через которые евреи шли в Обетованную землю) наводит на мысль, что авторы рассказа хотели создать в уме читателя живое и достоверное повествование. Но откуда инопланетные авторы могли почерпнуть подобную информацию? Можно предположить следующий вариант их действий: сначала ими была составлена подробная карта всего Ближневосточного региона, сделанная с помощью съемки из космоса, и далее на нее были нанесены названия местностей и населенных пунктов. Карта не только позволяла им иметь подробную географическую картину всего региона, но и была использована для определения реального маршрута еврейского народа, вышедшего из Египта.

Да, наверняка, первыми кто провел подобную работу, были вовсе не энтузиасты-историки и археологи XIX века, а инопланетная цивилизация, которая хотела по возможности достоверно восстановить маршрут, которым следовали евреи. Но поскольку с момента их выхода из Египта прошло несколько веков, топонимы некоторых местностей могли уже поменяться, а определенные населенные пункты и города, через которые (или мимо которых) двигались беглецы, могли и вовсе полностью исчезнуть.

К тому же надо думать нашествие так называемых «народов моря» в конце XIII – начале XII века до н.э. не оставило камня на камне от многих прежних населенных мест. Поэтому логично предположить, что инопланетными исполнителями было принято следующее решение: при описании местностей и населенных пунктов, названия которых не сохранились в памяти израильских племен (и в памяти очевидцев из команды Яхве), нужно использовать те названия, которые были получены во времена первых инопланетных разведывательных экспедиций, а это – конец X века до н.э. и далее вперед по времени.

Если это было так, то в библейском повествовании о странствованиях Богоизбранного народа используется «солянка» из географических топонимов разных периодов времени. В ней присутствуют названия конца XIII века до н.э., когда евреи бежали под предводительством Яхве из Египта. Есть названия, принадлежащие концу X века до н.э. или позже – в зависимости от того, когда инопланетные наблюдатели внесли их в свою карту, а также в зависимости от того, на какие названия пал их выбор. Думаю, при своем выборе они исходили из принципа исторической достоверности. Но так как у них не всегда была точная информация на этот счет, они были вынуждены вносить в повествование более поздние географические топонимы. Чтобы проверить эту версию, нужно проводить отдельное исследование, что уже выходит за рамки моей книги.

Следующее мое предположение связано с «пророческими» текстами, которые касались будущего освобождения иудеев из вавилонского плена. В ходе завоеваний Кира Великого наступил момент, когда инопланетные наблюдатели могли уже с большой долей вероятности прогнозировать успешную реализацию их плана по вызволению иудейских изгнанников. А что такое точный прогноз? Это, по сути, и есть «пророчество», которое затем исполнится на глазах у иудеев. Исходя из этого, у кураторов инопланетного проекта возникло искушение такое «пророчество» написать и показать иудейскому народу в плену.

Таким образом мог возникнуть первоначальный текст из книги пророка Исаии с 44 -по 49 главы, где описывается будущий освободитель иудеев – «Божий помазанник Кир». В этом фрагменте изображается будущее посрамление Вавилона и призыв к евреям бежать от халдеев (то есть вавилонян). Ученые относят авторство этих глав к так называемому «Второисайи». Они считают, что этот текст был написан уже после свершившегося факта падения Вавилона. Такой ход мысли ученых вполне ожидаем. Однако этот текст мог бы сыграть особую роль для пленных иудеев: он помог бы им поверить в то, что посрамление Вавилона и их дальнейшее освобождение являлось делом рук Бога Израиля, которое было им заранее предсказано. Это было очень важно, так как побудило бы их сняться с насиженных мест в плену и вернуться в родную землю.

Давайте подумаем вот над чем – наверняка перед кураторами инопланетного проекта встал такой вопрос: а много ли иудеев захотят вернуться на свою историческую родину через немалое количество лет проживания на чужбине? Этот вопрос был серьезен, поскольку было понятно, что прижившись в Вавилоне, большое количество переселенцев откажется от своего возвращения. Отсюда вытекал следующий вопрос: что могло побудить иудеев вернуться домой?

Вероятно, в связи с этим в головах инопланетных стратегов и возникла такая идея: а что, если еще до падения Вавилона у иудеев появится пророческий текст, из которого они узнают о своем будущем освобождении Киром и о посрамлении со стороны Яхве ничтожных вавилонских богов? Когда этот текст исполнится на их глазах, он, несомненно, произведет на них неизгладимое впечатление и поможет им сделать нелегкий, но правильный выбор – вернуться на родину. Вот почему можно предположить, что эти главы из книги Исаии были написаны не после плена, а еще в плену: в то время, когда Кир только начинал свое головокружительное восхождение.

При этом понятно, что этот текст был представлен иудейским общинам в Вавилоне как новое «свежее» откровение от Бога Израиля. Уже позже, при окончательном оформлении Еврейских писаний, он был несколько переработан (вспомним, схожесть его некоторых фрагментов с персидскими клинописными документами) и вошел в сборник книги пророка Исаии.

Кстати, интересно отметить, как в этих главах Яхве описывает себя. Он неоднократно упоминает о своих Божественных способностях предвидеть будущее. Например, в Исаии 45:21 мы читаем такие его слова:

«Объявите и скажите, посоветовавшись между собою: кто возвестил это из древних времен, наперед сказал это? Не Я ли Господь? И нет иного Бога кроме Меня, – Бога праведного и спасающего нет кроме Меня»

Из этого текста видно, как инопланетные авторы решили воспользоваться, что называется, «по полной программе» благоприятным моментом будущего исполнения «пророчества» об освобождении иудеев, приписав Яхве способность предсказывать ход событий заранее.

Что же касается так называемой «Девтерономической истории», на которую так часто ссылается в своей книге И. Финкельштейн, я думаю, что она тоже начала писаться в вавилонском плену и была закончена уже после возвращения иудеев в Иерусалим. Напомню, что Девтерономическая история (согласно документарной гипотезе) включает в себя историю еврейского народа, начиная приблизительно от его вхождения в Ханаан и до разрушения Иерусалима в 587 году до н.э. То есть она включает в себя повествование, начиная с книги Иисуса Навина и до книги 4 Царств. Но письменные источники для ее составления появились еще задолго до плена и постепенно накапливались, пока Иудея не пала под ударами Навуходоносора II. Ранее я уже писал о том, что могли представлять собой эти источники.

Нужно сказать, что сегодня многие ученые сомневаются в исторической достоверности бегства евреев из Египта, а следовательно, подвергают сомнению и их приход в Ханаанскую землю. Они считают, что эти истории вымышлены и никогда не происходили, и предполагают, что они были сочинены либо в плену, либо в послепленный период времени. Однако в этом случае придется признать, что иудейские переселенцы или те, кто вернулся из плена, обладали поистине гениальным воображением, сочинив подобную историю своего народа. Примечательно, что даже Исраэль Финкельштейн, который отрицает выход евреев из Египта, вполне с этим соглашается. Вот что он пишет в своей книге:

«Содержащаяся в Библии историческая сага – от встречи Авраама с Богом и его путешествия в Ханаан, до избавления Моисеем детей Израиля от рабства, до расцвета и падения царств Израиля и Иудеи – была не чудесным откровением, а блестящим продуктом человеческого воображения… В сущности, священное писание было беспрецедентным литературным и духовным гением».

В контексте нашего расследования можно предположить, что подобным гением обладали вовсе не люди (причем, как мы помним, люди из глубокой древности), а кто-то другой – тот, кому было вполне по силам сочинить эту историческую сагу.

К тому же, возвращаясь к вопросу авторства ветхозаветного повествования, возникает еще один вопрос: а названия населенных пунктов (через которые шли предки иудеев) и многие географические подробности с ними связанные, они тоже придумали сами или эти топонимы настоящие, но искусно вплетены ими в полностью вымышленные рассказы? По интонации моих вопросов можно заметить, что в данном случае я не согласен с точкой зрения ученых.

На мой взгляд, исследователи, которые считают историю о выходе израильтян из Египта полностью придуманной, впадают в крайность. Более уравновешенной точкой зрения является следующее: в основе библейского повествования о бегстве евреев из Египта и их прихода в Ханаан лежали когда-то реально происходившие события, которые со временем обросли вымышленными подробностями и подверглись редакционным правкам. По причине последнего они и стали похожи на некие фантазии древних людей – писателей Ветхого Завета.

Вместе с тем в своей книге «Раскопанная Библия» И. Финкельштейн апеллирует к археологическим раскопкам, которые так и не привели ни к одному открытию, подтверждающему выход евреев из Египта и их продвижение в Ханаан. Здесь, опять же, дело может быть в том, что сведения о количестве бежавших из Египта израильтянах в Пятикнижии являются крайне преувеличены. Так, в нем упоминается «шестьсот тысяч пеших мужчин» (не считая других бежавших – женщин, стариков и детей; смотрите Исход 12: 37, 38), что, конечно, звучит не реалистично! Думается, на самом деле число бежавших ограничивалось несколькими тысячами человек. Если это было так, способна ли современная археология (несмотря на все свое сегодняшнее развитие) отыскать следы одного довольно незначительного похода, который состоялся более трех тысяч лет назад? Я не специалист по археологии, но сама по себе задача отыскать такие следы уже выглядит, мягко говоря, непростой…

Не менее показательный пример связан с поиском библейских патриархов. Когда археологи заявляют, что нет ни одного археологического артефакта, подтверждающего существование данных библейских персонажей, у меня возникает встречный вопрос: что подразумевается под таким «артефактом»? Как можно отыскать следы нескольких семей, живших четыре тысячи лет назад?

Несомненно, современная археология помогает пролить свет на некоторые (или, возможно, даже многие) события, описанные в библии, но выводы ее специалистов не застрахованы от ошибок или неверных интерпретаций. Подтверждением тому являются раскопки в Иерусалиме вокруг Храмовой горы. В своей книге «Яхве против Баала-хроника переворота» Андрей Скляров убедительно показывает, что многотонные мегалитические блоки, с филигранной точностью уложенные в ряд и уходящие глубоко под землю, не могли быть возведены местными жителями, а является делом рук ДВЦ. Однако понятно, что современными израильскими археологами такая версия в принципе не рассматривается: она просто не вписывается в их картину древнего мира. Поэтому рассуждения археологов о каком-то «иродианском стиле кладки» огромных монолитных блоков выглядят довольно нелепо. В общем, полностью соглашаться со всеми выводами археологов было бы слишком опрометчиво.

Между тем, на мой взгляд, можно согласиться с точкой зрения Исраэля Финкельштейна, который утверждает в своей книге, что на самом деле никакой объединенной под правлением царя Давида Израильской монархии не существовало. По его мнению, многочисленные археологические раскопки на территории бывшей древней Иудеи не подтверждают библейскую историю об объединении израильских племен вокруг легендарного правителя Давида и возникновения на этой земле развитого государства с центром в Иерусалиме. Справедливости ради нужно заметить, что не все археологи в этом вопросе с ним соглашаются, и часто спор между двумя противоположными лагерями ученых сводится к тому, как интерпретировать археологические данные.

Впрочем, есть одна археологическая находка, которая подтверждает, что некий царь Давид на самом деле существовал – это так называемая «надпись из Тель-Дана», в которой упоминается о «доме Давида» (такое прочтение этой надписи признает даже Финкельштейн). В свете нашего расследования можно сделать вывод, что кураторы инопланетного проекта знали о существовании этого царя и превратили его в того самого «легендарного Давида», о котором мы узнаем со страниц библии.

Сами ученые связывают возникновение ветхозаветного образа царя Давида с политическими и национальными интересами правящих элит того времени. Так, И. Финкельштейн в своей книге высказывает версию, что Девтерономическая история (куда входит повествование о мощном объединенном государстве во главе с Давидом) создавалась при дворе иудейского царя-реформатора Иосии. Эта история, по его мнению, была придумана для того, чтобы идеологически обосновать претензии Иосии на бывшие территории северного Израиля. Однако мне эта версия представляется довольно сомнительной. Для того чтобы присоединить к себе бывшие земли северного Израиля нужно иметь необходимые для этого военные и экономические ресурсы. Были ли подобные ресурсы у царя Иосии? Их у него не было, потому и сочинять подобную историю не имело никакого смысла.

Приведу еще один аргумент против версии израильского археолога. Вспомним, что история с царем Давидом и его сыном Соломоном была тесно связана с постройкой величественного храма в Иерусалиме, посвященному Богу Яхве. Из девтерономического рассказа о постройке этого храма жители Иерусалима (современники Иосии) могли с удивлением узнать о таких подробностях, которые им были либо не известны, либо, которые противоречили тому, что они знали о своем храме из местных преданий. Вдобавок описание храма в Девтерономической истории могло расходиться с реальным внешним видом и внутренней отделкой храма во времена правления царя Иосии. Поэтому вряд ли эта история писалась в его время. Но кому, в таком случае, понадобился библейский сюжет с легендарным Давидом и Соломоном? Чтобы ответить на этот вопрос, еще раз окинем взором картину того, как могли развиваться события в контексте инопланетного проекта.

Итак, как уже говорилось выше, в плен иудеи уходили с уже обработанными инопланетными редакторами текстами. Собственно, так было положено начало тем священным текстам еврейского народа, какими их себе представляли разработчики инопланетного проекта. Это была заново переработанная история патриархов израильского народа, включавшая в себя рассказ о том, как они попали в Египет (имеется в виду история семьи Иакова и его двенадцати сыновей), и как еврейский народ вышел из него и пришел в Обетованную землю. Помимо этого существовали другие произведения религиозного характера. Например, была написана определенная часть псалмов (без псалмов царя Давида), а также кое-какие «пророческие труды» (например, северных пророков Осии и Амоса) и, возможно, первоначальный свиток пророка Исаии. При этом данные произведения не были в том виде, в котором они известны нам сегодня – в то время они, наверняка, выглядели несколько иначе. Особняком стоял свиток книги Второзакония, который, как мы помним, был подброшен царю Иосии инопланетными исполнителями.

Спустя время в плену возник вопрос о написании новых текстов, которые продолжили бы историю израильских племен после того, как они обосновались в Обетованной земле. Как пишет в своей книге И. Финкельштейн, такая история была необходима пленным иудеям, потому что она являлась лучшим способом сохранить свою национальную идентичность и обеспечивала им связь с землей своих предков (в том числе с разрушенным Иерусалимом и сожженным храмом, а также с историей своей царской династии). На руках у переселенных в Вавилон евреев были разнообразные летописи и хроники: как северного Израиля, так и южной Иудеи. Сохранились воспоминания о царе Иосии и последних годах Иудеи, которые еще не стерлись из их памяти. Но события далекого прошлого – после их прихода в Ханаан и далее до определенного исторического периода – были для них уже не доступны, и таким образом образовалось определенное «белое пятно». Этот пробел простирался до того времени, которое можно было восстановить по сохраненным летописям и хроникам и его было необходимо чем-то заполнить.

Это понимали и исполнители инопланетного проекта, которые приглядывали за иудейскими переселенцами в плену. В первую очередь ликвидировать это «пятно» были заинтересованы именно они. Поэтому они берут эту инициативу на себя и устраняют его, придумав продолжение истории после того, как беглецы из Египта осели в Обетованной земле. Эта история должна была звучать как можно реалистичнее и вместе с тем привлекательно для будущего читателя библии. Как она была ими сочинена?

Давайте мысленно поставим себя на место инопланетных авторов. Было понятно, что после того как Яхве покинул еврейский народ, события были пущены на самотек, и евреи оказались предоставлены сами себе. Это повествование, по сути, и легло в основу книги Судей, где показано как израильтяне, отступив от монотеистических заветов Яхве, пожинают многочисленные проблемы с окружающими их языческими народами. Тем не менее, по сюжету инопланетных авторов Бог Израиля жалел свой неразумный народ и время от времени выдвигал для него так называемых «судей», которые возглавляли израильтян в их освободительной борьбе. Так был сочинен первоначальный текст книги Судей. Позднее он, вероятно, подвергся определенным дополнениям уже со стороны самих иудеев.

Последовавший далее ход событий с израильтянами подсказал инопланетным сочинителям, как будет развиваться дальнейший библейский сюжет. Если у пришедших в Ханаан израильских племен были вожди в виде Моисея и Иисуса Навина, а позже – судьи, то еще позднее обязательно должен был появиться царь. Это звучит не только логично, но и вполне соответствует историческим реалиям: в конце концов, у израильтян действительно когда-то появился первый царь. По- видимому, далеко не случайно в книге Судей описывается случай с персонажем Авимелехом, который сам себя назначил царем над израильтянами, что намекало на будущее развитие ветхозаветного повествования. Следовательно, следующая история будет о том, как в Израиле появится первый царь. Так была сочинена история о праведном «судье и пророке» (в одном лице) Самуиле, который вырос при священной скинии и впоследствии помазал на царство вениамитянина Саула. Она описана в первой книге Царств. Саул стал первым израильским царем.

Понятно при этом, что на решении избрать царя настояли сами евреи: оно не могло исходить от Бога Израиля, который хотел теократического устройства власти для избранного им народа. Разумеется, богобоязненный Самуил не поддерживал решение своих соплеменников. Однако Яхве сказал ему, чтобы он не противился воле народа, заявив, что народ отвергает на самом деле его, а не мнение Самуила (который выступал против назначения царя и отговаривал от этого израильтян). Дальше эту историю можно было развить в разном направлении. Любопытно, что было выбрано направление в виде сюжета о неверном царе Сауле и верном служителе Бога – Давиде. При этом неверный и неправедный преследует верного и праведного. Возникает вопрос: почему сюжетная линия была выбрана именно такой?

Это не простой вопрос, но мы попытаемся на него ответить. Можно предположить, что здесь была важна не только поучительная составляющая, но и возможность набрать немало очков в сторону антропоморфности библейского Бога. Другими словами, было дано описание того, как Яхве строит свои отношения с неверными ему людьми и как он поступает с верными. С первыми он суров, но справедлив, а ко вторым проявляет понимание и даже готов оказывать им, несмотря на их ошибки и явные грехи, большое милосердие.

Это был не только сам по себе увлекательный рассказ: он показывал, что с библейским Богом можно развивать доверительные отношения, как это было у Давида. То есть акцент был сделан на личные отношения с Яхве и молитвенный настрой уверовавшего в него будущего царя Давида. Не случайно от имени последнего в Ветхом Завете в псалмах звучит столько проникновенных молитв в адрес библейского Творца. А как мы помним, именно во время личной и особенно совместной молитвы верующих и происходит тот самый разряд духовно-нематериальной энергии в «адрес» высокоразвитой внеземной цивилизации. Как видим, история с Давидом имеет вполне практическое значение для инопланетного проекта.

Наконец, дальнейший библейский сюжет продвигается до того момента, чтобы объединить разрозненные израильские племена в одно государственное образование. Конечно, это объединение должен осуществить библейский герой, наделенный многочисленными добродетелями – им стал тот самый Давид. Здесь, как я упомянул выше, инопланетные авторы взяли за некоего прототипа реально существовавшего Давида, который, возможно, действительно был как-то связан с городом Иерусалимом. Но, похоже, он даже представить себе не мог, в какую легендарную фигуру для всех впоследствии должен был превратиться…

Хотя (согласно выводам И. Филькинштейна) никакого мощного централизованного государства времен Давида на территории древнего Израиля не существовало, тем не менее мысль о том, что все израильские племена объединились под правлением одного царя, звучит вполне правдиво для исторического повествования. Как и последующая кульминация в виде правления сына Давида – Соломона, при котором был построен величественный храм и «благоденствовал весь Израиль», и последующая за этим апогеем трагическая развязка в виде распада единого государства на две части: северную и южную. Как говорится, рано ли поздно все государственно – политические образования или союзы распадаются…

Одновременно с этим становится понятна история духовного падения царя Соломона: его отступничество от Яхве и явилось причиной развала некогда единого объединенного государства. Эта вымышленная история описана во второй и третьей книгах Царств.

Какого другого развития сюжета можно было ожидать? Воедино были сплетены личная история Давида с историей централизации израильских земель под его руководством, а также личная история Соломона с историей распада страны на северную и южную части древнего Израиля. Если уж сочинять историю, связанную с «избранным народом» Бога, то пусть эта история будет захватывающей и динамичной! Трудно себе представить, что в библии, где еврейский народ оказался в центре внимания, были бы описаны ничем ни примечательные серые «исторические будни». Вот почему рассказ о легендарном Давиде и Соломоне, при которых Израиль стал мощным процветающим государством, должен был появиться.

Затем в четвертой книге Царств, похоже, описана история, восстановленная по сохранившимся в плену летописям и хроникам. История же времен царя Иосии и последние десятилетия существования Иудейского царства были еще живы в памяти иудейских переселенцев – эти воспоминания, видимо, были зафиксированы ими в первую очередь. Таким может быть один из вариантов событий, если исходить из того, что объединенной монархии Давида и Соломона не существовало. На этом обзор, связанный с документарной гипотезой, заканчивается, и мы снова возвращаемся к персидскому периоду иудейской истории.

Археологические документы, свидетельствующие об этом времени, весьма скудны. Среди них – тексты с острова Элефантина, расположенного возле первого порога Нила, на границе между Египтом и Нубией. Находки с этого острова представляют собой собрание текстов на арамейском языке, нацарапанных на остраконах и папирусе. По мнению ученых, они были написаны в течение нескольких десятилетий V века до н.э., в то время когда весь Египет входил в состав Персидской империи Ахеменидов. Из них следует, что на этом острове иудейскими поселенцами был построен храм, посвященный Богу Израиля. Раскопки археологов показали, что в нем приносились жертвы не только Яхве, но и другим богам: иудеи на Элефантине явно не были сторонниками строгого монотеизма, что поднимает вопрос о времени их появления на этом острове. Некоторые исследователи предполагают, что их предки поселились на нем еще во времена иудейского царя Манасии. В обнаруженной археологами переписке иудеев, живших на этом острове, содержится единственное внебиблейское свидетельство о храме в Иерусалиме: в ней упоминается о присутствии в Иерусалиме первосвященника и других жрецов. Эти записи датируется учеными приблизительно 407- 409 годом до н.э. По крайней мере, исходя из этой переписки, можно утверждать, что храм в Иерусалиме уже функционировал в конце V века до н.э.

Как было сказано ранее, по замыслу инопланетных стратегов Персидская империя Ахеменидов должна была обеспечить мир и безопасность своим поданным во всем интересующем их Ближневосточном регионе. Это не означало, что в этой огромной империи время от времени не вспыхивали мятежи и восстания против власти персов. Однако если говорить конкретно о персидской провинции Йехуд (то есть Иудее), то не обнаружено ни одного персидского документа, говорящего о том, что в ней когда-то вспыхивал бунт или поднималось восстание. Таким образом, иудейский народ благополучно просуществовал те двести лет, которые прошли до уничтожения Персидской империи под ударами Александра Македонского.

Здесь, возможно, у кого-то из читателей может возникнуть вопрос: почему за этот промежуток времени у инопланетной цивилизации не возникло желания инициировать появление новой разновидности монотеизма – христианства? Необходимые для этого предпосылки в виде еврейского народа, исповедующего строгое единобожие, и соответствующие этому священные тексты уже существовали. Почему же понадобилось еще четыреста лет, пока не возникла другая сверхмощная держава – Римская империя, во времена которой и была запущена главная часть инопланетного проекта?

На самом деле, если подумать, то по историческим меркам этого времени было явно недостаточно – евреи обзавелись своей новой религией совсем недавно. Хотя изгнанники и вернулись из Вавилона на родину, строгому монотеизму нужно было еще немало времени для укоренения на иудейской земле. Это было делом, как минимум, нескольких поколений. Единобожие у евреев должно было превратиться в незыблемую национально-религиозную традицию, которую не могли бы поколебать никакие веяния.

Что же касается будущего появления христианства, видимо, в то время у инопланетных разработчиков еще не было полностью продуманной концепции новой религии – они все еще находились в поиске ответов на свои вопросы. Например: как создать такую религию, которая могла бы привлечь к себе широкие массы людей? Предложить им не только высокие моральные нормы, но и справедливые правила общежития? Такой подход, как мы помним, уже был частично применен в текстах Ветхого Завета. Что еще, в таком случае, могла предложить людям новая разновидность монотеизма?

С другой стороны, христианство не должно быть слишком примитивным, иначе оно не сможет привлечь к себе ту категорию людей, которая отличается повышенным интеллектом. Именно такие люди способны «зажечь» других и повести их за собой; из них, как правило, получаются отличные проповедники и харизматичные лидеры. «Если мы хотим, чтобы христианство завоевало весь мир, нужно как можно больше таких людей» – очевидно, так размышляли разработчики инопланетного проекта. Помимо этого, целый ряд вопросов был связан с окончательным оформлением сборника Еврейских писаний и его продолжением в виде христианских писаний – новозаветных текстов. Одним словом, основатели инопланетного проекта были все еще в поиске…

Даже если предположить, что у них спустя сто лет после освобождения иудеев из вавилонского плена были продуманы все основные «заготовки», которые бы легли в основу будущего христианства, кажется, Персидское государство времен Ахеменидов вряд ли было подходящей империей для его появления. Несмотря на то что персидские цари были толерантны к чужим богам, они не потерпели бы распространения в их империи культа единственного всемирного Бога. Хотя бы по той причине, что их бог Ахумаразда уже к концу династии Ахеменидов также начал приобретать вполне определенные монотеистические черты.

На этом мы заканчиваем обзор послепленного периода иудейской истории. В завершении стоит упомянуть несколько слов о ветхозаветной книге Эсфирь, в которой описана история, чуть не свершившегося при Ахеменидской династии геноцида еврейского народа. Думается, вряд ли подобные события происходили на самом деле: эта книга написана в жанре так называемого «придворного романа» – так эту книгу оценивают сегодня ученые. В таком случае, для чего она была включена в первую часть библии? По всей видимости, эта вымышленная история была сочинена для того, чтобы объяснить происхождение еврейского праздника Пурим или с ее помощью хотели еще раз подчеркнуть, сколько испытаний выпало на долю еврейского народа. С точки зрения инопланетного проекта книга Эсфирь не имеет особого смысла, поэтому ее можно смело приписать к самодеятельности иудеев.

Мы переходим к следующему этапу иудейской истории. Ученые называют его «эллинистическим» периодом.

После развала Персидской империи под ударами Александра Македонского в 333 году до н. э. геополитическая обстановка вокруг Иудеи стала стремительно меняться. Это было связано не только с тем, что у Иудеи появился новый иностранный хозяин в лице великого греческого завоевателя, но и с неожиданно ранней смертью Александра в 323 году до н.э. После его смерти образованная им в ходе завоеваний гигантская империя быстро распалась и была поделена между четырьмя его военачальниками, которые постоянно вступали друг с другом в военные конфликты.

Довольно скоро Иудея оказалась в сфере интересов двух бывших полководцев Александра Македонского, образовавших свои собственные царственные династии. Это была династия Птолемеев, правившая в Египте, и династия Селевкидов, под властью которой оказались обширные территории в Вавилоне, Персии и Сирии. В период с 301 по 201 год до н.э. небольшая Иудея находилась в основном под властью Птолемеев, хотя на протяжении этого столетия Птомелеи и Селевкиды пять раз вступали в военное противоборство друг с другом (в ветхозаветной книге Даниила это противоборство описано как противостояние «царя южного и царя северного»). И каждый раз они проходили через земли Израиля, который в силу своего географического положения всегда оказывался на их пути. Впрочем, это не наносило какого – то серьезного ущерба Иудеи – жизнь в ней текла своим чередом.

Политика Александра Македонского и пришедших ему на смену преемников по отношению к захваченным им восточным территориям мало чем отличалась от политики бывших до них персидских завоевателей. Греческие правители (как и последние) отличались большой веротерпимостью и отдавали должное чужеземным божествам. Главное, что интересовало новых хозяев Иудеи, – это своевременно выплаченные налоги, которыми облагалось местное население, и другие экономические выгоды, которые сулило им их положение властителей. При этом нередко местные храмы и священники, служившие при них, были освобождены от взимаемых налогов. Более того, они могли получать дополнительные привилегии от новых хозяев. Греческие завоеватели, очевидно, осознавали свою выгоду от подобных взаимоотношений с местными религиозными элитами. Так, первосвященник в Иерусалиме был назначен ими официальным наместником, в обязанности которого среди прочего входило собирать подати с местного населения. Со временем также выросла социально-политическая роль богатых иудейских аристократических семейств, проживающих в столице Иудеи.

В целом «эллинистический» период истории Иудеи, о котором мы сейчас говорим, характеризуется двумя важными для нашей темы особенностями: дальнейшим формированием иудейского монотеизма и, вместе с тем, все более нарастающим влиянием на иудеев греческой культуры и религии.

Если говорить о дальнейшем развитии иудаизма, то существенную роль в нем начал играть храм в Иерусалиме, который стал духовным центром, объединяющим между собой всех евреев. Речь идет не только о жителях Иудеи и соседней с ними Самарии, но и о евреях, проживающих в диаспорах по всему Ближнему Востоку и в Египте. Со временем храм становится для них особым сакральным местом поклонения. Наряду с ним важным объединяющим для всех иудеев фактором становится свод Моисеева закона. Среди историков есть мнение, что его утвердили для иудейского народа на высшем официальном уровне еще во времена Персидской империи Ахеменидов. Если это так, то для инопланетного проекта нельзя было желать ничего лучшего: в целом все развивалось по тому сценарию, который был нужен его основателям.

Второй важной особенностью этого периода стала, как уже было сказано, все более усиливавшаяся эллинизация многих сфер жизни иудейского общества. Нужно заметить, что начало общему процессу эллинизации Ближнего Востока было положено даже не при Александре Македонском (который хотел видеть восточные территории своей обширной империи, просвещенными греческой культурой и достижениями греческой цивилизации), а еще раньше – в период правления последних царей Ахеменидской империи. Уже при этих царях греческое военное искусство считалось у персов самым продвинутым, а костяк их армий нередко состоял из греческих наемников, которые порой имели статус военачальников. Как видим, греки уже подспудно начали оказывать свое влияние на Персидскую державу. После завоеваний Александра Македонского этот процесс обрел прямой характер: в стратегически важных завоеванных им городах, он всегда оставлял военный гарнизон из своих солдат, что положило начало греческой колонизации этого региона. При этом Александр поощрял своих сородичей к переселению на завоеванные им земли, и вскоре туда хлынул поток из греческих колонизаторов. Они основывали на этих территориях свои поселения и города, в которых строились храмы, посвященные греческим богам.

Процесс колонизации активно продолжался и после смерти Александра – при его преемниках. Греки несли с собой не только свою культуру, уклад жизни и законы, но и связанную с этим религию. Все это, в целом, не могло не беспокоить инопланетных наблюдателей. Распространению эллинизации они вряд ли могли как-то помешать, так как этот процесс проходил естественным историческим путем. Несмотря на то что он был медленным и постепенным, у кураторов проекта со временем мог возникнуть вопрос: как далеко может зайти эллинизация еврейского населения и как это отразится на иудейской религии?

Особенно остро этот вопрос встал перед инопланетными наблюдателями во время правления Антиоха IV Эпифана (175 – 164 г. до н. э), при котором на иудейскую религию начались сильные гонения. Ко времени правления этого селевкидского царя протекание эллинизации, если отсчитывать с начала завоевания Иудеи Александром Македонским, насчитывало уже более ста шестидесяти лет. Для ассимиляции какого-либо народа по историческим меркам это довольно существенный период времени. Давайте вспомним, что пребывание иудейских переселенцев в вавилонском плену составляло порядка пятидесяти лет, а здесь срок почти в три раза больше. Правда, иудеи теперь проживали на своей земле, и их монотеистическая религия пустила глубокие корни.

В любом случае процессу эллинизации довольно сильно противостояли местные традиции и культы, которые в свою очередь оказывали на завоевателей ответное влияние. Сам Александр Македонский спустя некоторое время после покорения Персии стал придерживаться ее царских традиций, которые были связаны с особо почитаемым отношением к правителю государства. Вскоре великий завоеватель стал вести такой же роскошный образ жизни, какой персидские императоры вели до него. К тому же со временем приток греческих колонизаторов на восточные территории стал иссякать. Оказавшись в подавляющем меньшинстве, греки постепенно смешивались с местным населением, так что процесс ассимиляции был обоюдным.

На мой взгляд, самый лучший справочный материал на русском языке на эту тему содержится в книге еврейского историка Виктора Чериковера «Эллинистическая цивилизация и евреи» (сноски редакторов этой книги тоже содержат в себе ценные замечания). В своем труде он подробно раскрывает причины возникновения иудейского национально-освободительного движения, возникшего в период правления Антиоха IV. Для реконструкции событий этого периода времени Чериковер использует тот доступный список источников, который и сегодня используется историками. Это, прежде всего, книги Маккавеев, записи еврейского историка Иосифа Флавия и некоторые сообщения из книги Даниила, которая, как полагают ученые, была написана некоторое время спустя, после восстания Маккавеев.

Проделанный автором книги тщательный исторический анализ показывает, что эллинизация евреев была медленным и довольно относительным процессом. Сельскую местность Иудеи этот процесс почти не затронул: в основном он коснулся крупных иудейских городов с их населением. Причем наибольшей эллинизации подверглась аристократическая верхушка этих городов – крупные землевладельцы и священники из высшего сословия. Особенно сильны были эллинистические веяния в городе Иерусалиме. Тем не менее, по мнению Виктора Чериковера, не стоит преувеличивать угрозу глубокой эллинизации даже этих сословий иудейского населения.

Как уже догадывается мой читатель, я собираюсь использовать информацию из книги этого автора. В контексте нашего расследования нас в первую очередь должна интересовать точка зрения кураторов инопланетного проекта. Что они могли видеть, внимательно наблюдая за событиями, происходящими вокруг городского населения городов Иудеи?

Сначала для иудейской религии, казалось бы, все складывалось вполне благополучно. Антиох III Великий, отец Антиоха IV Эпифана, после отвоевания Иудеи у Птолемеев в 201 году до н.э. подписывает указ, согласно которому дарует жителям Иерусалима многие льготы и привилегии. Среди этих привилегий он подтверждает право евреев «жить по законам предков». Но спустя время ситуация начинает меняться в другую сторону: в городе появляется прослойка влиятельных иудеев, все более тяготеющих к греческой культуре и обычаям. Уже во время правления Антиоха IV Эпифана, в 175-173 годах до н.э., в Иерусалиме начинают происходить довольно серьезные изменения, которые впоследствии, думается, и привели к вмешательству инопланетных наблюдателей.

Эти изменения были связаны со всесторонней эллинистической реформой, которую начал проводить в городе иудейский первосвященник Ясон – ставленник богатого иерусалимского семейства Товиадов. Ясон добился у Антиоха Эпифана нового статуса города: отныне Иерусалим становился греческим полисом и поменял свое название на «Антиохию в Иерусалиме». Населению города предоставлялись теперь особые права, которые имели в Селевкидском государстве только греческие города – полисы. Эти права предоставлялись, правда, не всему населению Святого города, а только избранному сословию.

Одновременно с учреждением полиса Ясон основал в Антиохии-Иерусалиме два института, которые были типичными образовательными учреждениями каждого греческого города: гимнасий и эфебион. В своей книге Чериковер, опираясь на сообщения из книг Маккавеев, так описывает эти события:

«Гимнасий был построен «под самой крепостью», на самой Храмовой горе, и юные наследники иерусалимской аристократии поспешили надеть петас, широкополую шляпу покровителя эфебов бога Гермеса, столь характерную для греческих юношей – учеников гимнасия (2 Макк. 4:12). В гимнасий устремились толпы молодых людей, среди которых было много жрецов, покинувших службу для участия в занятиях спортом (И Макк. 14). Вторая книга Маккавеев видит в занятиях греческим атлетизмом «склонность к эллинизму и сближение с иноплеменничеством» (2 Макк. 13). Первая книга Маккавеев, хотя и не выказывает особого интереса к истории эллинистической реформы, также сообщает об учреждении гимнасия и даже передает весьма характерную деталь, связанную с участием евреев в спортивных соревнованиях. Они настолько старались сразу стать греками, что, стыдясь открывавшегося при выступлении обнаженными в ходе игр следа обрезания, старались устранить его с помощью искусственных средств (1 Макк. 1:15)».

Далее, Виктор Чериковер пишет:

«…теоретически основателем, однако, считался не Ясон, а Антиох, потому что город назывался его именем. В соответствии с эллинистической традицией город, названный по имени правителя, считался связанным с ним особыми узами. Поскольку этот властелин являлся и его «божественным» хранителем, то устанавливался особый культ в честь ктиста (основателя). Иногда в пределах границ города устраивалось даже место упокоения основателя. Надо полагать, что в Иерусалиме, по крайней мере, частично, такие почести были отданы Антиоху Эпифану как царственному основателю. Во Второй книге Маккавеев (4:21) сообщается, что однажды (возможно, в 172 году до н. э. или ранее) Антиох неожиданно прибыл в Палестину по государственным делам и посетил Иерусалим. «Ясон и город» приветствовали его радостными восклицаниями и факелами.

Упоминание здесь «города» (греческого полиса Антиохия) не только не случайно, но исполнено глубокого значения. Возможно, визит Антиоха и празднества, связанные с ним, отмечают реальное юридическое основание полиса, поскольку в 175 году до н. э. Ясону было только разрешено «писать иерусалимлян антиохийцам», то есть были предприняты первые шаги для составления списка граждан. Вероятно, прошло некоторое время, прежде чем Ясон был в состоянии сообщить, что новый город организован в соответствии с законом и что созданы необходимые его институты. Нетрудно предположить также, что работа по «основанию города» заняла примерно два года, а посещение Иерусалима Антиохом предоставило подходящий повод для официального провозглашения с большой помпой основания греческого города «Антиохии-в-Иерусалиме». Новый город представлял собой тот же Иерусалим. Он находился ни «вблизи» Иерусалима, ни «в его пределах», как думают некоторые ученые. Это был тот же самый Иерусалим, формально принявший новый облик. Это следует из того факта, что основателями города были жрецы, возглавляемые первосвященником. Храм относился к новому полису, а не к старому городу, и без него Иерусалим лишался своей религиозной и экономической основы. Топографически новая Антиохия и Иерусалим находились на одном месте, поскольку гимнасий, главное учреждение нового города, находился непосредственно «под крепостью», то есть на Храмовой горе, прямо в центре старого Иерусалима».

С большой долей вероятности можно предположить, что именно эта реформа побудила кураторов инопланетного проекта окончательно принять решение в пользу созревшего у них смелого, но одновременно рискованного плана. Хотя Виктор Чериковер приводит дальше в свой книге веские аргументы, что эта реформа не была направлена на подрыв религиозных устоев иудаизма и не затрагивала Моисеев закон, на возникшую ситуацию нужно смотреть не глазами светского историка, а глазами инопланетных наблюдателей, которые понимали, насколько далекие последствия могут быть у этих преобразований. Несомненно, для их проекта они представляли реальную угрозу! Устранить ее физической ликвидацией руководителей реформы было бы только временным решением: было видно, что духом эллинизма было уже заражено целое сословие горожан не только из аристократической среды, но и из среды священников.

Однако для полноты исторической картины мы должны задаться еще одним вопросом: что так могло привлечь иудейскую элиту к эллинистическим реформам? В своей книге В. Чериковер объясняет это следующим образом:

«Привилегии, которые должны были выпасть на долю Иерусалима в результате реформ, являлись многообразными и различными. «Города» занимали особое положение в империи Селевкидов, резко отличавшееся от положения «народов», поскольку города-полисы служили опорой центральной власти в его противостоянии туземному населению. В качестве союзников этой власти они пользовались городским самоуправлением, имели право чеканить бронзовые монеты, что представляло собой очень важное преимущество для развития местной торговли. Более того, благодаря своей общей эллинской основе, города любого государства и те, которые находились за его пределами, были связаны друг с другом узами дружбы, выражавшейся в участии в общекультурных мероприятиях, таких как атлетические празднества, а также в торговле, развивавшейся как между городами, так и между различными странами.

Напротив, этнос представлял собой народ, отличный от других и живший своей традиционной жизнью по «законам предков», вдали от главной дороги мировой культуры и без всякой надежды добиться экономического процветания. Это составляло подлинную сущность лозунга «давайте заключим соглашение с не евреями», который надо понимать – войдем в сообщество эллинских народов в качестве равноправного члена для обладания всеми привилегиями, которые статус греческого полиса предоставлял всем обладающим им. Все другие детали реформы, такие как создание греческих образовательных учреждений, введение греческих обычаев в повседневную жизнь Иерусалима и, возможно, также публичное понижение внимания к соблюдению еврейских религиозных обычаев, существовавших со времени Эзры, – все это было логическим результатом основной реформы. Изменения в сфере религии и культуры не были причиной, ради которой реформа проводилась, но были ее следствием, а реформа не затрагивала принципов организации внутренней жизни».

Обратите внимание, как в конце приведенной выше цитаты сам автор признает, к каким последствиям со временем могла привести эта реформа: «к изменениям в сфере религии и культуры».

В другом месте своей книги, где Чериковер приводит доводы против того, что реформа была направлена на изменение религии, мы читаем следующее невольное признание автора:

«…отмена прежнего порядка, основанного на Законе Моисея, не означала автоматической отмены самого Закона. Реформа провозглашала только одно: теперь в полисе сообщество граждан, организованное как городской демос, стало таким же верховным арбитром и законодателем в религиозных делах, как и во всех других. Демос действительно обладал властью отменить Закон Моисея, однако новый порядок не обязывал поступить таким образом».

После обзора, проведенного выше, становится понятно, что реформа, осуществленная в Иерусалиме приблизительно в 175-172 годах до н.э., послужила той причиной, которая побудила инопланетных стратегов начать довольно рискованную геополитическую игру для Иудеи. О ней я поведу речь несколько позже. Вместе с тем инопланетные наблюдатели стали свидетелями нарастающего противоборства между разными партиями эллинистов: первосвященником Ясоном (заметьте, что имя у него – греческое) и неким Менелаем, который при поддержке тех же Товиадов стремился заполучить должность главного иудейского священника. Для этого Менелай отправляется ко двору Антиоха Эпифана, где подкупает несколько человек из его окружения. Согласно книге Маккавеев, Менелай при этом бессовестно использовал золотые сосуды из Иерусалимского храма. В ходе дальнейших событий Менелай захватывает власть, а Ясону приходится бежать из города. Такая борьба за место первосвященника наглядно свидетельствовала о том, что верхушка священничества в Иерусалиме стала полностью коррумпированной и на нее нельзя уже было положиться в отношении следования «заветам предков».

Подобное положение дел, должно быть, совершенно не устраивало кураторов инопланетного проекта. Поэтому они приняли решение разработать план, благодаря которому были бы ликвидированы не только реформы в Иерусалиме, но и положен конец дальнейшей эллинизации иудейского общества, или, по крайней мере, ее влияние было бы сведено на минимум. План заключался в том, чтобы инициировать в Иудее национально – освободительное движение, которое бы естественным образом привело к возникновению независимого еврейского государства. Это радикально помогло бы устранить в будущем любые «поползновения», как со стороны Селевкидов, так и со стороны Птолемеев (нужно заметить, что когда-то Птолемей Эвергет угрожал евреям, что разделит землю Иерусалима среди своих клекурхов и пошлет туда военных поселенцев).

Для появления независимого еврейского государства нужно было, конечно, учитывать внешнеполитическую обстановку, которая в то время сложилась в этом регионе. Как уже отмечалось ранее, на протяжении около ста лет основными геополитическими игроками на Ближнем Востоке были два царя: «царь южный» – Птолемеи и «царь северный» – Селевкиды, между которыми поддерживался определенный баланс сил. Однако ко времени правления отца Антиоха Эпифана – Антиоха III Великого, влиятельным игроком в этом регионе стало все более усиливающееся Римское государство. Проиграв два сражения Риму, Антиох Великий был вынужден не только остановить свою захватническую экспансию в Греции, но и выплачивать в течение двенадцати лет наложенную на него Римом огромную денежную контрибуцию. После этого влияние римлян стало главным фактором в последующем балансе сил между Птолемеями и Селевкидами. Римский сенат не был заинтересован в укреплении мощи Селевкидов за счет Птолемеев.

Надо предполагать, что вся эта расстановка сил и игроков в регионе находилась в зоне пристального внимания инопланетных наблюдателей. Возможно, именно в это время усиливавшийся Рим начал все больше привлекать их внимание, так как на горизонте уже «маячил» вопрос о времени запуска второй части инопланетного проекта – христианской религии. Рим со временем мог превратиться в мощную империю, подчинившую себе многие территории древнего мира. Но в данный период времени насущной задачей было сдержать дальнейший рост эллинизации иудейского населения и по возможности свести его к минимуму. Как говорилось ранее, этому процессу подверглась даже верхушка священнического сословия в Иерусалиме, что не могло не беспокоить кураторов инопланетного проекта. Ситуация усугублялась тем, что во время правления Антиоха Эпифана место первосвященника в Иерусалиме стало предметом торга, и, таким образом, эту должность мог исполнять не ревностный поборник иудаизма, а ставленник любых политических сил. Это могло привести к далеко идущим нежелательным для проекта последствиям.

Итак, давайте еще раз окинем взором внешнеполитическую ситуацию, складывающуюся вокруг Иудеи. Постоянные войны между Селевкидами и Птолемеями ослабили оба этих государства. Рим нанес серьезное поражение Селевкидам во времена Антиоха III Великого и вскоре стал главным сдерживающим фактором в противоборстве двух эллинистических династий, не давая возможности усилиться ни одной из них. Мощь Селевкидского царства после поражения от Рима была подорвана, и оно стало постепенно терять свои территории. Вдобавок с востока на Селевкидскую династию постоянно оказывало давление усилившееся в то время Парфянское царство, которое когда-то входило в его состав. Те восточные области, которые еще оставались под властью Селевкидов, в виду сложившейся обстановки были готовы при первом удобном случае от них отделиться. Несомненно, все эти факторы отвлекали бы внимание и основные силы действующего селевкидского царя от будущего восстания в небольшой Иудее.

Таким образом, можно было воспользоваться благоприятной внешней и внутренней обстановкой в Селевкидском государстве, чтобы реализовать свой дерзкий стратегический план. Такой план пока только вырисовывался в общих чертах и звучал, конечно, нереально для иудеев, расскажи им тогда об этом. О своей политической независимости они, должно быть, уже и не помышляли! Но этот на первый взгляд фантастичный план впоследствии оказался воплощен в действительность. Что же могло послужить сигналом для начала его реализации?

В свое время, еще в 187 году до н.э., произошло событие, которое сразу привлекло к себе внимание инопланетных наблюдателей. Чтобы найти средства на выплату тяжелой контрибуции римлянам, отец Антиоха Эпифана – Антиох III Великий, взял с собой вооруженный отряд и ночью напал на вавилонский храм Бэла в Элимаиде. Когда о грабеже почитаемого всеми храма стало известно местному населению, сбежавшиеся жители убили Антиоха, а весь его отряд перебили. Так бесславно закончилась жизнь самого выдающегося правителя из династии Селевкидов.

Произошедшее в Элимаиде указывало на практику, которой в будущем могли последовать все преемники Антиоха Великого, ведь выплата контрибуции автоматически переходила на них. Это означало, что подобному нападению когда-то может подвергнуться и храм в Иерусалиме, в казне которого находились немалые средства (сохранились исторические свидетельства, что к иудейскому храму соответствующее внимание проявлял старший брат Антиоха Эпифана – Селевк IV).

Когда-то произошедший с Антиохом Великим случай позже навел инопланетных стратегов на мысль, что сможет спровоцировать иудейское население на восстание против Селевкидов. Им не пришлось ждать слишком долго: в 169 году до н.э. Антиох Эпифан решил воспользоваться средствами иудейского храма. Вот что по этому поводу говорится в книге Виктора Чериковера:

«Антиох в первый раз прибыл в Иерусалим по возращении из Египта в конце 169 года до н.э. В этот год его отношения с Иерусалимом, другими словами, с полисом Антиохией – в – Иерусалиме были дружественными. Иосиф Флавий приводит свидетельство известных греческих авторов о том, что евреи тогда выглядели «царскими помощниками и друзьями». Но те же авторы указывают, что в это посещение Антиох наложил руки на казну Храма и разграбил ее. Первая книга Маккавеев также приводит рассказ о захвате храмовых сосудов и говорит об осквернении святого места. Естественно, это породило в народе чувство возмущения и ненависти, а поскольку все это происходило во время войны, (Антиоха с Птолемеями – Я. А.) то неизбежно приобрело политическую окраску. В массах стали расти проегипетские настроения, и только Товиады и другие эллинисты оставались верными сирийскому царю».

Изъятие средств из Иерусалимского храма резко настроило население города против Антиоха Эпифана, но, как показывают события дальше, к немедленному восстанию против него это не привело. В любом случае ограбление храма придало сложившейся в Иерусалиме обстановке сильный накал эмоций и явилось впоследствии одной из причин национально-освободительной борьбы иудеев. Тем не менее, возникшая в городе напряженная ситуация приобрела затяжной характер. Нужно было что-то предпринимать дальше…

И вот через несколько месяцев происходит, казалось бы, одно незначительное событие, которое повлекло за собой целую цепочку никем непредвиденных действий. Это событие было из арсенала «информационной войны». Оно заключалось в ложном слухе о смерти Эпифана, который, как считают историки, вышел в это время из Египта (речь идет о втором военном походе Эпифана против Птолемеев) и был на полпути к Иерусалиму. Кто же пустил слух о смерти Антиоха Эпифана? В истории древнего мира подобных случаев было немало, и можно, конечно, предположить, что Птолемеи решили разыграть подобную «карту» в своей внешнеполитической игре. Правда, непонятно, зачем им понадобился такой слух, если они оказались под надежной защитой Римского сената и Антиох Эпифан уже им больше не угрожал.

Дело в том, что вторая его военная компания против Птолемеев оказалась неудачной: в определенный момент в ситуацию вмешался Римский сенат, который запретил Антиоху Эпифану дальнейшие военные действия и заставил его отказаться от тех территорий, которые он уже успел захватить в Египте. Селевкидский правитель был вынужден подчиниться этим требованиям.

Но вернемся к ложному слуху о смерти Антиоха Эпифана. Подобная дезинформация, как правило, распускается в надежде, что она сможет спровоцировать мятеж народных масс против существующей власти. Этот слух не вызвал в Иерусалиме подобное восстание, но зато он вызвал неожиданное нападение на город бывшего первосвященника Ясона с отрядом в несколько тысяч человек (согласно историческим сведениям, после неудачной борьбы с Менелаем он укрывался в Заиордании). Военные действия Ясона против Менелая и других Товиадов сразу же пагубно отразились на городе и его населении, нарушив их мирный уклад жизни. Гражданская война между разными партиями эллинистов за власть принесла с собой разрушения и хаос и привела, в конечном итоге, к восстанию народа, которое, как утверждает в своей книге Виктор Чериковер, смело и Менелая, и Ясона. Теперь город стало контролировать бедное население Иерусалима, которое своими действиями показало, что оно, по сути, восстало против власти Антиоха Эпифана, поскольку Менелай был его официальным ставленником.

Давайте теперь остановимся и зададимся следующим вопросом: кто представил Ясону убедительные доказательства смерти Антиоха Эпифана? Ясон был в этом убежден, иначе он никогда бы не совершил нападение на Иерусалим. Как догадываются мои читатели, это сделали инопланетные исполнители. Именно они распустили этот слух и убедили Ясона в его достоверности. Вполне вероятно, что они сделали это через подложное письмо, где приводились веские доказательства смерти Эпифана (письмо было написано якобы от соглядатая Ясона при дворе Эпифана). Пассивная позиция Египта в отношении восстания в Иерусалиме служит подтверждением того, что Птолемеи были здесь ни при чем – они не имели к этому слуху никакого отношения.

Но как события развивались дальше?

Восстание в Иерусалиме было расценено Антиохом Эпифаном как выступление против его власти и отложением города в сторону Птолемеев. Учитывая, что в других частях Селевкидского государства также происходили мятежи с желанием отделиться и имея в виду проегипетские настроения населения Иерусалима, Антиох решает действовать незамедлительно. Он подавляет восстание, освобождает Менелая, заперевшегося в одной крепости внутри Святого города, и назначает одного из своих полководцев контролировать мятежный Иерусалим. Казалось бы, после такой расправы потерпевшие поражение жители города должны были подчиниться своей участи, но – это, напротив, вызывает у них новую волну сопротивления, и город снова оказывается в руках повстанцев. Однако, ненадолго – селевкидские войска вновь «наводят порядок» в Святом городе.

Подавив новый виток восстания, полководец Антиоха Эпифана – Аполлоний, совершает ряд действий, которые приводят к еще более затяжному и серьезному противостоянию с населением Иерусалима. Он строит в городе крепость Акру, где сажает постоянный гарнизон из сирийских солдат (израильские археологи только в 2017 году в ходе раскопок установили точное местонахождение этой крепости, хотя до этого ими предпринимались неоднократные попытки вычислить, где она находилась). При этом часть городского населения лишается своего имущества; в их дома вселяются новые жители в лице военных поселенцев сирийской национальности. Оставшихся жителей облагают налогами, а кого-то из них и вовсе изгоняют из города. Вскоре в Иерусалимском храме сирийские солдаты начинают поклоняться своему богу Баалу Шамину, идентифицируя его с еврейским богом Яхве. Там же они совершают поклонение другим богам.

В своей книге Виктор Чериковер так описывает сложившуюся в то время ситуацию в Иерусалиме:

«Наибольший процент беженцев, несомненно, представляли те, чья собственность была конфискована правительством. С другой стороны, прямым результатом бегства была конфискация оставшейся собственности в городе. Утратившие средства существования, если они желали выжить, не имели другого выхода, как организоваться в группы и действовать как партизаны. А поскольку бегство происходило из города в деревню, то крестьяне также присоединялись к повстанческому движению. Скоро вся Иудея превратилась в бурлящий котел. Такова действительная картина положения в Иудее и Иерусалиме в 168-167 годах до н. э. до указов Антиоха».

«… храм, которым управляли сирийцы и совершали свои жертвоприношения Богу Израиля, принявшему вид сирийского Ваала, а также другим сирийским богам, Храм, в котором сирийские проститутки ублажали сирийских солдат, не мог служить нуждам еврейской религии. Несомненно, он был оставлен евреями после глубокого и продолжительного конфликта и кровопролития. Только эллинисты, которые теперь были просто ничего не значащим придатком к катойкии сирийских войск, продолжали служить в святилище, и Менелай, надо полагать, все еще исполнял свою роль официального первосвященника еврейского Бога. Однако еврейские массы не признали и не могли признать совершавшегося в Храме. Храм Бога был осквернен чужаками, а также языческими ритуалами».

Описанные выше события происходят в течение одного года, но именно они впоследствии приводят к возникновению национально-освободительного движения с явным религиозным уклоном – так считает Чериковер. Обратите внимание, как он подчеркивает, что все это происходит еще до известных указов Антиоха IV Эпифана, направленных против иудейской религии. В своей книге историк отмечает, что эти указы были выпущены только через год после случившихся в 167 году до н.э. событий. Сегодня ученые, специализирующиеся на эллинистическом периоде истории Иудеи, выдвигают самые разные версии относительно того, что явилось причиной радикальных указов Антиоха IV Эпифана, направленных против религии иудеев.

Эти причины разбирает в своей книге и Виктор Чериковер. В целом эта информация выходит за рамки моей книги, и я не вижу смысла ее рассматривать. Постараюсь только коротко привести точку зрения еврейского историка по данному вопросу:

«После всего, что было уже сказано, нетрудно дать ответ на этот вопрос. Действия Аполлония вызвали восстание, а введение сирийских культов на Храмовой горе придало ему религиозный дух. Еврейская религия появилась на первом плане не после указа Антиоха, но до него и возникла альтернатива: или согласиться на ее гибель, или сражаться за ее жизнь. Еврейское восстание, начавшееся как естественный ответ на действия Аполлония, в течение 168-167 года до н. э. приняло форму религиозного движения».

Как видим, принятые Аполлонием решения стали основной причиной для последующего возникновения национального – освободительного движения Хасмонеев (Маккавеев), совершающегося теперь под религиозными знаменами. Не указы, которые были позже приняты Антиохом Эпифаном, а действия Аполлония привели к этому движению – такова версия Виктора Чериковера, и с ней трудно не согласиться.

Как бы то ни было, в свете нашего расследования можно предположить, что возникшую ситуацию полностью контролировали инопланетные наблюдатели. В их интересах было, чтобы национально-освободительное движение иудеев приобрело ярко выраженный религиозный характер. В случае победы восставших и образования затем независимого еврейского государства его правителями проводилась бы политика активного очищения иудейского общества от эллинизма. На это, по всей видимости, и был сделан расчет инопланетных стратегов.

Что же касается антииудейских указов Антиоха Эпифана, то они, безусловно, подливали «масло в огонь», и если волна народного гнева на время утихала, то эти указы не давали повстанцам расслабиться и вовлекали в национально-освободительное движение все больше народных масс. Как известно, указы Антиоха пытались довести не только до населения городов, но и в сельской местности, что сразу втянуло в иудейское восстание многих сельских жителей. Вместе с этим сторонники эллинизма в Иерусалиме и по всей Иудеи были значительно скомпрометированы в глазах народа. Как отмечает в своей книге В. Чериковер, национально-освободительное движение в Иудее проходило на фоне непрекращающейся гражданской войны между партией эллинистов и партией националистов, которую возглавили Иуда Хасмоней и хасидеи. Другими словами, война шла не только против войск Антиоха Эпифана, но и против тех слоев еврейского населения, которые «исповедовали» эллинизм.

Если посмотреть на все изложенное выше в контексте нашего расследования, то мы увидим хорошо продуманный стратегический план, осуществленный инопланетными разработчиками. Становится понятно, что после произошедшего иудеи под предводительством Хасмонеев уже не могли проиграть войну с Селевкидами. Они должны были обязательно в ней победить и навязать последним свои условия мирного договора. При этом по замыслу инопланетных стратегов в войне должна была постепенно сформироваться боеспособная еврейская армия.

Не стоит думать, что если у Хасмонеев были столь могущественные невидимые покровители, то все должно было идти в ходе национально-освободительного движения «как по маслу» – это далеко не так. Но можно быть уверенным в том, что инопланетные наблюдатели взяли все под свой полный контроль – уж больно высоки были ставки в этой игре. На горизонте уже вырисовывался их будущий проект: новая разновидность монотеизма – христианство, которое должно было возникнуть на фундаменте иудейской религии. Поэтому иудаизм должен был еще более укорениться и процвести, что и произошло в дальнейшем во время правления иудейского царя из Хасмонейской династии Иоанна Гиркана (135-105 г. до н.э.), который расширил границы Иудеи и заложил основы еврейского господства во всей Палестине. Одновременно с национально – освободительным движением шла зачистка следов эллинизма. Исторические сведения о партии эллинистов исчезают вместе с мирной передачей крепости Акры в руки иудеев в 142 году до н.э., что свидетельствует о том, что по эллинизму был нанесен сокрушительный удар.

Выше я писал, что военное противостояние между иудейскими повстанцами под предводительством Хасмонеев и войсками селевкидского царя не проходило для первых всегда гладко. Тем не менее, на первом этапе этого противостояния Хасмонеи не потерпели ни одного поражения (!), что позволяет прийти к выводу о невидимой протекции инопланетных покровителей. Простая логика подсказывает, что если бы иудейские повстанцы потерпели крупное поражение в первых столкновениях с войсками Селевкидов – на этом национально- освободительное движение могло бы заглохнуть, не получив своего последующего развития. Исполнители инопланетного проекта прекрасно это понимали и были обязаны обеспечить победу Хасмонеям в самом начале восстания, иначе бы все могло пойти не так, как они рассчитывали. Наверняка, первые военные успехи не только окрылили иудейских повстанцев, но и вселили в них веру в свои силы, что было очень важно.

Чтобы кратко описать ход военных действий в первые годы войны, я снова приведу отрывок из книги Виктора Чериковера:

«Теперь постараемся выделить основные линии в восстании Иуды Маккавея на его начальной стадии. Ход событий хорошо известен из источников. Мы читаем о сирийском полководце Аполлонии и его попытке подавить восстание. Иуда побеждает, а Аполлоний при этом погибает. Его сменяет Сирон, которого также побеждает Иуда. Эти победы показывают сирийскому правительству в Антиохии, что иудейским восстанием пренебрегать нельзя. Лисий, наместник царя в западной части государства, в то время как сам Эпифан вел войну с парфянами, послал в Иудею значительные военные силы под командованием Птолемея, Никанора и Горгия. Однако эти войска уступили стратегическим талантам Иуды Маккавея и были дважды им разгромлены. Наконец, Лисий лично прибыл в Палестину, намереваясь вторгнуться в страну с юга. Но Иуда предвидел это и отбил нападение. Лисий вернулся в Антиохию, а Иуда, будучи полным хозяином всей Иудеи, захватил Иерусалим, за исключением крепости Акра. Он очистил Храм и восстановил культ Бога Израиля. Это случилось примерно через три года после начала преследований Антиоха, и первый период войны за независимость, таким образом, закончился».

В ходе национально-освободительного движения, которое продолжалось в Иудее более десяти лет, происходило всякое. Иногда казалось, что над ним нависает такая опасность, перед которой оно не устоит, но почти всякий раз удача сопутствовала повстанцам. Даже когда был убит глава восставших Иуда Хасмоней, иудеи спустя время смогли оправиться и сплотиться вокруг его брата Ионатана, который продолжил борьбу за национальное освобождение.

В. Чериковер выделяет в своей книге три особо опасных для национально-освободительного движения момента. Давайте обратим на них внимание:

«Три раза национальное движение Хасмонеев находилось на краю гибели – во времена Лисия (162 год до н. э.), Бакхида (160 год до н. э.) и Антиоха Сидета (135 год до н. э.), – и в каждом случае спасение приходило с неожиданной стороны».

Теперь мы знаем с какой «неожиданной стороны» могло приходить спасение…

В конце концов, национально- освободительное движение привело к созданию независимого и довольно сильного в военном отношении еврейского государства под правлением династии Хасмонеев -государства, с которым даже позже заключил свое соглашение Рим. Более того, иудаизм вышел за пределы небольших границ Иудеи и распространился по всей Палестине. Государство Хасмонеев надолго предопределило судьбу иудейской религии: был создан такой задел, который позволял существовать этой религии дальше, без опасения, что она будет значительно изменена в будущем.

Следующий этап времени в Иудее характеризуется как смутное время гражданских войн, борьбы за власть между разными религиозно-политическими группировками, а также их внешними покровителями в лице римлян, парфян и прочих внешних сил, имеющих вес в данном географическом регионе. В ходе этого этапа к власти над Иудеей приходит идумеянин Ирод Великий, о котором в своих евангелиях упоминают Матфей и Лука.

Указанный выше период выходит за рамки моей книги; в течение него не произошло ничего такого, что могло быть очередной серьезной угрозой для иудейского народа и его религии. Так мы вплотную подходим ко времени появления на Земле основателя новой разновидности монотеизма – Иисуса Христа. Об этом пойдет речь в следующей главе моей книги.