Читать книгу Человек в исламе - Амин Рамин - Страница 12

Итак, мы в общих чертах поняли программу язычества, великого ширка, программу созерцателей в мировой истории. Она состоит в снятии человеческого хейкеля и растворении человека в космических потоках. И мы сказали, что шизофрения и языческие практики – это очень близкие явления, два пересекающихся поля…

Но тут может возникнуть такой вопрос. А чем, собственно, пророки отличаются от тех же шаманов? И где гарантия, что пророки не были такими же больными, которые транслировали какие-то странные видения? Вы знаете, что на многих антиисламских ресурсах размещается клевета, будто наш Пророк (С) был шизофреником… Ведь он слышал некие голоса, видел некие видения, а потом рассказывал об этом людям… Если такие обвинения существуют, то мы должны дать ответ на них.

Как говорится в Коране, подобные вещи приписывали Посланнику Аллаха (С) ещё мекканские многобожники, так как у них не было аргументов, которыми они могли бы бороться с его посланием. А потому они говорили, что он – сумасшедший, колдун, прорицатель и т. д. «И они говорят: „Он – сумасшедший“» (68: 51).

Недавно я общался с одним христианином, он спрашивал, почему мы считаем апостола Павла лжецом. Я ответил, что он, не зная Иисуса и не являясь его учеником, говорил от его имени. Этот христианин сказал, что Павлу было явление Христа по дороге в Дамаск. Я ответил, что сегодня есть тысячи сумасшедших, которые утверждают, что видят Иисуса Христа и общаются с ним. Тогда он сказал: «Ну у вас же тоже Мухаммад (С) утверждал, что видел Джабраила, Джабраил ему что-то передал… Тогда в чём разница между видениями Павла и видениями Мухаммада (С)? Почему одному вы верите, а другому нет?»

Давайте ответим на эти возражения, и в процессе ответа для нас прояснятся некоторые очень важные вещи.

Разница в том, что пророк обращается к разуму, действует через разум, он взывает к духу, к высшим разумным силам в человеке, к его нравственным способностям. Он приходит с доводами и аргументами, а не видениями. И, собственно, Джабраил, которого видят пророки, – это и есть проявление высшего разума (сейчас мы объясним подробно, в каком смысле).

Тогда как шизофренические оккультные видения, на которых построены языческие мифологии, ведут в совершенно противоположном направлении – они антиразумны, отвёрнуты от человеческой формы, которая есть не что иное, как форма разума.

Мы говорили, что одним из главных симптомов шизофрении является эмоциональная тупость и нравственная деградация. Первое, что страдает при шизофрении – это высшие нравственные чувства. Человек перестаёт испытывать любовь, сострадание, для него теряет всякий смысл мораль, честь, нравственные оценки, «хорошо» и «плохо»…

При всей своеобразной грандиозности мифов, рисуемых шизофрениками, в них нет ни грамма «человечности». В языческом континууме нравственность и мораль – это весьма и весьма условная вещь. Совсем как при шизофрении. Ницше, который был одновременно и шизофреником, и выразителем языческой картины мира – скажем так, «языческого мироощущения», – очень хорошо выразил это своей знаменитой формулой: «По ту сторону добра и зла». Поскольку в язычестве нет Абсолютного Законодателя, а есть только безличные космические потоки, игра бликов – как и в сознании шизофреника, – то там не существует твердых критериев «добра» и «зла».

Итак, отличие пророков от созерцателей с их шизофреническими видениями и галлюцинациями, состоит, во-первых, в том, что пророк берёт откровение из высшего разума и взывает к сиянию этого разума в людях, когда доносит его до них. Он использует доводы, аргументы и увещевания. Пророк приходит не с видениями – он приходит с доводами и разъяснениями. Во-вторых, пророк обращается к человечности как совершенному отпечатку воли Творца и взывает к нравственному совершенству и лучшим качествам в человеке.

Тут важно понять такую вещь: человечность – это и есть то, что хотели от нас пророки. Она – то, что воспитывают пророки, к чему обращаются пророки, потому что человек был сотворён на совершенстве. И слово «человечность» я использую тут не в смысле «гуманизма» или «доброты», как это обычно имеет место в русском языке (хотя и эти качества тоже входят сюда). «Человечность», которую я тут имею в виду, – это то, что по-арабски называется «инсаният», то есть «свойство быть человеком», «бытие-человеком» вообще или, по-другому говоря, «человеческая форма», которая есть печать божественной воли, машийи Аллаха. О ней Имам Али (А) говорит: «Человеческая форма – это величайший довод Аллаха над Его творением, и она – книга, которую Он начертал Своей дланью, строение (хейкель), которое Он возвёл Своей мудростью (и отсюда выражение хейкель таухида, которое мы используем по отношению к сущности человека), собрание форм всех миров, квинтэссенция того, что есть в Хранимой Скрижали, свидетель всего сокровенного, довод над всяким отрицающим, прямой путь ко всякому благу и мост, протянутый между Адом и Раем»41.

Сущностью же этой человеческой формы, её центром и средоточием является не что иное, как разум. Мы говорили в предыдущих частях, что дух, ар-рух, который Всевышний вдохнул в Адама, – это луч от высшего разума, который есть белый свет, Письменная трость в суре «Калам» и верхний правый столп Трона.

И об этом духе или разуме Имам Али (А) говорит в хадисе Кумейла: «Свет, что сияет из утра вечности, и его следы сверкают на хейкелях таухида»42.

Как видим, тут Имам Али (А) говорит о хейкеле таухида, который является формой человека. А «утро вечности», откуда сияет этот дух или разум – это машийя Аллаха, воля Творца, от которой идёт начало всех вещей и которая проявлена через свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), подобно тому как огонь проявлен через раскалённое железо, принимающее в себя его качества.

А потому, согласно известному хадису: «Кто познал свою душу (свой нафс) – познал своего Господа»43. Если ты очистил зеркало своей души от всей пыли и грязи, то она стала чистой сверкающей поверхностью, отражающей описание Творца, которое Он сотворил и сделал его светом, как сказано в суре «Нур»: «Пример Его света – как ниша…» (24: 35). А поскольку тот, кто знает описание, знает и описываемого, – постольку познание своей души есть познание своего Господа, как говорится в хадисе. Если ты познал отражение светильника в зеркале, то познал и сам светильник, хотя ты можешь и не видеть его реально, – при том, что его образ в зеркале не есть он сам, и если ты прикоснёшься к нему, он не обожжёт тебя. Или подобно тому, как ты увидел отражение звезды в воде и понимаешь, что это – звезда, хотя по своей сущности данное отражение не имеет ничего общего с сущностью звезды.

И об этом говорит Всевышний: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих (в их душах), дабы знали они, что это – истина» (41: 53).

Итак, на нас падают лучи разума, который есть полное совершенство всякого творения и первое проявление машийи Аллаха в мире халька. Этот разум или дух никогда не меняется, он приписан к Аллаху, он не может быть испорчен. Но он отражается от зеркал наших душ по-разному – так же как свет солнца может по-разному отразиться от обычного зеркала в нашем мире. Если зеркало кривое, если оно покрыто грязью или влагой, то свет вообще не отразится от него. Он будет освещать его, но не отразится в нём или же отразится в мутном, загрязнённом виде. Или вовсе станет мраком – своей противоположностью. Лучи солнца те же самые, но мрак зеркала сделал их из света – мраком.

А потому наша задача – своими деяниями довести зеркало нашего нафса, нашей души до прямоты, до блеска, до такой отшлифованности, чтобы оно совершенным образом отражало этот дух и след воли Творца.

И в этом состоит то, к чему призывают пророки. Для этого они приходят с откровением, для этого они дали нам законы, которые позволяют довести нашу форму до совершенства. И эти законы касаются не только духовного, но и животного и растительного уровня человека. Мы говорили, что человек включает в себя также растительную и животную природу, но дополняет их тем, чего нет у растения и животного – мыслящей говорящей душой и духом. Так вот, законы шариата регулируют все эти уровни. Например, законы питания относятся к растительному уровню (не только, конечно, но в том числе и к нему). Законы, которые регулируют половые вопросы, такие как запрет смотреть на намахрама, запрет на прелюбодеяние, – это касается животного уровня, это делает из человека совершенное животное. И, наконец, высший духовный уровень формируют в виде правильного зеркала верные убеждения. А иначе все деяния были бы бессмысленными. Представьте себе, что человек годами нагибается и падает в земной поклон, но при этом не понимает, что он совершает намаз и не знает, зачем он это делает. Будет ли его намаз отличаться от тех движений, которые совершает обезьяна, когда подражает ему? Нет.

И если человек всё это исполняет на всех уровнях, то он становится совершенным зеркалом, отражающим форму человечности, становится совершенным воплощением человеческой формы, которая есть форма лучших качеств – красоты, сияния, достоинства, силы, блага, чести, смирения, покорности, терпения, знания и добра. А если он в чём-то отклоняется от этого, то отходит от этой формы и приобретает животную, растительную или сатанинскую форму. И сатанинская форма является противоположностью человеческой, потому что она есть форма худших качеств – тьмы, уродства, бесчестия, зла, непокорности, сомнения, лжи, трусости, скупости, жестокости, неверия и невежества.

То есть в этом мире мы сами строим зеркало своих деяний, в котором будет отражена наша форма в будущем мире. Мы уже говорили про это относительно мира зарр… Точно так же и в нашем мире. Если своими деяниями в этом мире мы построим кривое, расколотое зеркало, то в будущем мире мы отразимся в нём в уродливом, ужасном виде. Все мы будем воскрешены в зеркалах своих деяний – точно так же как в этот ближний мир мы пришли в зеркале своего ответа на вопрос: «Разве Мухаммад – не ваш пророк? И разве Али – не ваш Имам?»

А потому никто из вошедших в Ад не сохранит человеческую форму, и Коран и хадисы ясно говорят об этом. Человеческая форма изначально принадлежит Раю.

И в этом состоит вся философия и вся мудрость, как сказано в хадисе от Имама Али (А), который приводит Фейз Кашани. Иудей был на собрании Имама (А), где сказал ему: «О сын Абу Талиба! Если бы ты знал философию, то у тебя было бы нечто полезное!» Он сказал: «Что ты понимаешь под философией? Разве тот, кто выровнял свою природу, не очистил состав своих качеств (то есть выровнял своё зеркало, как мы сказали)? А кто очистил состав своих качеств, разве не укрепил воздействие на них своей души? А кто укрепил воздействие своей души, разве не поднялся к тому, что развивает его? А кто поднялся к тому, что развивает его, разве не поступает по нравственным качествам души? А кто поступает по нравственным качествам души, разве не встал на том, в чём он является человеком, а не на том, в чём он является животным? Он вошёл во врата своей формы, и нет для него того, кто собьёт его с неё». Иудей сказал: «Ты выразил всю философию в этих словах!»44.

Имам Али (А) говорит в другом хадисе: «Человек сотворён обладающим говорящей душой, и если он очистит её через знание и деяния, она станет похожей на свои первые причины», – то есть на разум или дух, откуда её исток. – «И если он выровняет её состав и отдалится от её противоположных качеств, то станет через неё соучастником семи твердынь»45. Семь твердынь – то есть семь небес, как сказано в суре «Наба»: «И Мы воздвигли над ними семь твердынь» (78: 12). Имам (А) говорит тут о том, что в человеческой форме, если она очищена через знания и деяния, отражено всё творение.

Теперь надо перейти вот к какому вопросу… Выше мы сказали, что Джабраил есть выражение разума. Давайте объясним это подробнее. Дело в том, что Коран есть не что иное, как лик высшего всеобщего разума, который есть Письменная трость, «светильник» в суре «Свет», верхний правый столп Трона, первый дух и разум Мухаммада (С) и рода Мухаммада (С), луч от которого Аллах вдохнул в Адама. Как говорится в Коране в суре «Сгусток» (а это первые аяты, которые были ниспосланы Пророку в пещере на горе Хира): «Читай! И Господь твой – Щедрейший, Который научил Письменной тростью», – то есть дал знание Корана посредством этой Письменной трости, которая есть высший разум. И можно сказать, что Коран – это разум, а разум – это Коран. Коран есть не что иное, как проявление этого высшего разума для творений посредством слов.

Другой довод на то, что Коран – это проявление всеобщего разума – слова Аллаха: «И так Мы внушили тебе дух из нашего повеления» (42: 52). И дух здесь – это и есть первый разум или Святой дух. Аллах внушил его Пророку (С) в виде Корана через Джабраила, который брал смыслы Корана из разума Мухаммада (С) и передавал их внешности Мухаммада (С).

А потому между реальностью человека и реальностью Корана есть соответствие. Ведь реальностью человека тоже является дух или разум, который есть, как мы сказали, луч, опущенный в него из всеобщего духа или разума. И можно сказать, что разум – это внутренний человек, а душа и тело – это внешний человек. А потому Имам Садык (А) говорит: «Разум – это то, посредством чего поклоняются Милостивому и заслуживают райские сады»46.

Коран же – свиток с этого всеобщего духа или разума в одеянии слов. А потому в начале суры «Милостивый» говорится: «Милостивый. Научил Корану, сотворил человека, научил его разъяснению» (55: 1—4). Тут явление Корана связано с сотворением человека, и «научил» значит «сделал Коран знанием». А потом Он сотворил человека, вдохнув в него от того же духа, который является сущностью Корана, и установил его доводом над ним.

А потому пророк обращается только к разуму и ни к чему иному. Пророк не говорит: «Давайте сейчас устроим коллективную мистерию и впадём в транс, и я вам покажу в этом состоянии какие-то вещи», и он не говорит: «Следуйте за тем, что вы не понимаете», и не говорит: «Оставьте свой человеческий образ и превратитесь во что-то иное, станьте сверхлюдьми, станьте богами, растворитесь в космосе…». Но он говорит: «Вот истина, к которой я призываю, и вот доводы и аргументы». Программа пророков состоит в пробуждении разума человечества – того разума, который является печатью Творца и следом Его воли в человеческом хейкеле.

Мы говорим тут о Последнем Пророке (С) и обо всех пророках, о всех 124-х тысячах, потому что откровение каждого из них – это слепок с Корана, а Коран – это слепок с высшего разума, а высший разум – это слепок с сотворённой воли Аллаха, Его машийи, единой с мухаммадовым светом, откуда происходит всё, что было, есть и будет.

В суре «Смоковница» Коран говорит: «Мы сотворили человека в наилучшем облике» (95: 4) – то есть как хейкель таухида, являющийся выражением самых совершенных качеств – «а потом низвергли его в низшее из низших» – то есть в худшую форму – форму врагов Мухаммада и рода Мухаммада (С). Все же остальные люди размещаются между этими двумя границами – высшего хейкеля таухида, который есть хейкель Мухаммада и рода Мухаммада (С), и низшего перевёрнутого хейкеля их врагов.

Человек был сотворен фи ахсани таквим, «в наилучшем облике», потому что он есть описание Господа, через которое Господь описал Себя Самого для него, а потом он был брошен в асфала ссафилин, в «низшее из низших», из-за своих злых деяний, потому что асфала ссафилин – это его форма, к которой он отклонился от той фитры, на которой его сотворил Аллах, поставив перед своей прекрасной формой чёрное зеркало своих деяний.

Итак, Аллах сотворил человека в образе хейкеля таухида, и это его изначальный образ. Затем человек подвергается испытаниям в различных мирах, отражаясь в форме зеркала своих деяний. В человеке есть две стороны: одна от Господа, и это – его материя, или свет, из которого он был сотворён, или разум, а другая от него самого, и это – та форма, которую он одевает на себя, проходя испытания из мира в мир. И вот, чем больше он покорен Всевышнему, тем больше он приближается к той стороне в нём, которая есть в нём от его Господа, то есть к своему свету и разуму.

И наоборот, чем больше он следует своим страстям, тем больше верх над ним берет нафс аммара, его злая душа, его индивидуальная форма, и тем самым он отклоняется от фитры, на которой был сотворен, принимает чёрную адскую форму – и так до тех пор, пока полностью не извратит своё творение, так что станет видеть истину ложью, а ложь истиной. Как мы говорили, это подобно тому, как если человек взглянет на себя в грязном искривлённом зеркале и увидит там себя самого в ужасном, отвратительном, искажённом облике. То же самое происходит с человеком, искажающим свою фитру и свой хейкель таухида своими деяниями, которые и есть форма зеркала, где он увидит себя в следующих мирах.

И это и есть «искажение творения Аллаха» и «отрезание ушей у творений», о котором говорит Коран, приводя слова Иблиса: «Я прикажу им, и они будут отрезать уши у творений, и я прикажу им, и они исказят творение Аллаха» (4: 119).

Поэтому все люди без исключения знают истину, ибо они были сотворены на истине, на изначальной фитре таухида, как мы говорили. Этой внутренней изначальной фитрой они понимают истину и понимают ценность человеческих качеств и отвратительность качеств сатанинских. Однако своей приобретённой формой, посредством которой они отклонились от изначальной фитры, от материи и света, из которых их сотворил Аллах, они отвергают эти качества и совершают противоположное им.

А потому ты не найдёшь ни одного человека, который говорил бы открыто: «Да, я ворую, да, я убиваю…». Все они облекают свои преступления в оболочку каких-то красивых, то есть собственно человеческих качеств. Каждый из тиранов в истории оправдывал свои преступления каким-то благом. Никто из них не говорил: «Я убиваю, потому что мне хочется убивать». Но каждый из них говорил: «Я убиваю, потому что этого требует благо родины, счастье человечества…», и так далее.

И таково положение всех неверующих, атеистов, отрицающих истину, тиранов и злодеев – все они знают истину своей внутренней фитрой, на которой были сотворены, и в тот же самый момент отрицают её своей формой, которую приняли в результате своих деяний в мире зарр и в нашем мире.

Аллах говорит про Адама: «Я сотворю человека из глины (или земли)» (38: 71). То есть человек был сотворён из земли, потому что он должен был прийти на эту землю. Однако земля сама по себе не может принять какую-то форму. А потому Аллах говорит в другом месте: «Мы создали человека из эссенции глины» (23: 12) – или из теста глины, то есть глины, смешанной с водой.

В хадисах приводится в толкование этих аятов: Аллах отправил на землю ангелов, и они взяли с неё этот тин, землю, а потом Он смешал землю с водой. И понятно, что это не привычная нам вода. Вода в Коране и хадисах, как мы уже упоминали, – это символ для бытия, или материи миров, или света, из которого сотворены все вещи. Аллах говорит об этом: «И Трон Его был на воде» (11: 7), «Мы сотворили из воды всякую вещь живую» (21: 30), «Который создал человека из воды» (25: 54), и так далее. Это – вода вилаята, вода света миров.

Так вот, вода – это сторона света или разума в человеке, а тин, земля или глина – это сторона его индивидуальной формы, которой соответствует нафс аммара, «душа, призывающая ко злу». Имам Али (А) говорит об этом: «И Он бросил в его самость Свой пример и проявил в ней Свои деяния»47. И толкование этого хадиса было бы очень длинным… Заметим только, что «самость» – это и есть индивидуальная форма человека, а пример, который Всевышний вбросил в него – это сторона света, или разума, и кто познал её – познал своего Господа. Как говорится в хадисе: «О Джабир! Первое, что сотворил Аллах, – это вода и это свет твоего Пророка»48.

Соотношение светового начала воды и тёмного начала глины может быть очень разным в каждом человеке. Так вот, задача пророков и откровения – увеличить степень проявленности воды, то есть разума и света, возжечь этот светильник, чтобы он озарил изнутри глину и пропитал её светом.

А поскольку в Посланнике Аллаха, Фатиме Захре и непорочных Имамах (мир им всем!) сторона света полностью преобладает над стороной мрака, так что последняя исчезает, Аллах говорит, что создал их из воды: «Он – Тот, Кто создал человека из воды» (25: 54). Этот момент приводят разные атеисты и противники ислама, которые утверждают, что в аятах Корана есть противоречие: в одном месте говорится, что человек сотворён из глины, а в другом – что он сотворён из воды. В действительности значение человека в данном аяте из суры «Фуркан» – это только Ахль уль-Бейт, четырнадцать Непорочных, а значение «воды» – первый свет. И более конкретно, это – Имам Али (А), потому что дальше Аллах говорит: фа джаАлаху насабан ва сихра – «и сделал его родственником и зятем». Сихр – это зять, то есть муж дочери. Не «свойственник» или ещё что-то, как обычно неправильно переводят на русский язык, а именно «зять», можете увидеть это в любом словаре… То есть имеется в виду Имам Али (А), который был родственником (двоюродным братом) и зятем Пророка (С). Он и его Ахль уль-Бейт сотворены из воды, то есть из чистого света. И об этой воде сказано в аяте про Имама Махди из суры «Мульк»: «Скажи: „Как вы думаете, если ваша вода уйдет на глубину, то кто придёт к вам с чистой водой?“» (67: 30).

А наша земная вода – это не что иное, как мазхар, проявление или знамение той высшей воды, и в этом состоит тайна того, что вода и только вода в шариате является универсальным очистителем, который очищает всякую скверну, наджис, и очищает сам себя. Творец установил земную воду символом для той высшей воды, так же как установил наше солнце символом для солнца миров, которое есть хакикат мухаммадия, мухаммадова реальность.

Итак, программа пророков состоит в пробуждении разума или человеческой формы, которая есть форма высших и лучших качеств, и ей противостоят низшие и худшие качества, которые являются сатанинской формой. И на конкретной исторической плоскости тем событием, которое начертано письменами человеческой формы, была Кербела Имама Хусейна (А). Аллах желал, чтобы было такое единственное в своём роде событие во всей истории от Адама до Судного Дня, через которое будет осуществляться наставление человечества на прямой путь, через которое исполняется замысел Аллаха, программа Аллаха. Должно было произойти такое событие, в котором, как в одной точке, соединилась бы вся красота, всё совершенство, все самые лучшие и прекрасные качества – и напротив их, всё нечестие, всё зло, вся подлость, низость, скверна и грех. Это должно было быть. Событие, пробуждающее потоки текущих слёз и чувства, идущие из глубины души, с самого дна сердца, затрагивающие всего человека целиком. А потому Ашура – это средство спасения человечества и наставления его на прямой путь, та ось, вокруг которой вращается вся история. И не случайно в хадисе сказано, что Посланник Аллаха (С), когда был в мирадже, увидел на опоре Трона слова: «Хусейн – светильник прямого пути и корабль спасения»49. И как говорится в другом хадисе: все Имамы – корабли спасения, но корабль Хусейна самый быстрый50.

Ашура – это практическое выражение программы всех пророков, от Адама до Мухаммада (С), начертанное кровью на скрижали человечности. Хусейн (А) – не просто внук Мухаммада (С), он и есть сам Мухаммад (С): «Хусейн от меня, и я – от Хусейна»51. Такова школа пророков, которая есть школа человечности, ибо сам человек по своей сути, как мы сказали, – это хейкель таухида, то есть строение, возведённое из света самых прекрасных качеств и достоинств.

И если эти клеветники и угнетатели назовут всё это «шизофренией», тогда что такое разумность? Что такое нормальность? Если они называют это «шизофренией», то они сами – шизофреники.

И тут я вспоминаю такой эпизод, что когда проклятый Ибн Мульджам нанес Имаму Али (А) смертельный удар по голове во время утреннего намаза в куфийской мечети, и окровавленного Имама принесли домой, он указал на Ибн Мульджама и сказал: «Я увещеваю вас об этом», – то есть велю вам хорошо с ним обращаться. И он велел напоить и накормить его. Они сказали: «Он же убил тебя!» Имам (А) сказал: «Разве вы не видите, что ему страшно, так что его глаза покраснели и стали слезиться?»…

И если кто-то скажет: «Я не понимаю, как это пророк обращается к разуму, я всё равно считаю, что ваши пророки просто видели галлюцинации, они ничем не отличаются от шаманов или шизофреников…», то на это мы ответим: «Если ты не видишь разницы после этих объяснений, то ты или упрямец, анид, который настаивает на лжи из-за каких-то своих земных целей и интересов, и тогда нет смысла продолжать с тобой разговор, – или же ты просто не понял данную тему – и тогда ты должен размышлять над ней снова и снова, пока не добьешься полного понимания».