Читать книгу Законы Гармонии Вселенной. Часть 3. Новый Завет - Анатолий Новый - Страница 23

6:22. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; 6:23. Если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

Глаза – зеркало души. Каково видение мира, таково состояние души. Если человек считает себя светлым, но мир его тёмен, то он заблуждается, называя светом собственную тьму. Что же тогда тьма? Тогда свет, которого заблуждающийся не видит, он назовёт тьмой. Таков человек тьмы, невежества. Ему очень трудно признать свою тьму, ведь ум хитёр и изворотлив в эгоизме, он не знает другого мира, кроме тьмы. Когда ему говорят о свете, то он думает, что его непременно обманывают и не хотят как следует объяснить. Ведь он полагает, что всё способен понять. И когда, как ему кажется, с ним говорят загадками, то он полагает, что его просто водят за нос. Поэтому фарисеи объявили Христа обманщиком.

6:24. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Следует глубоко вникнуть в смысл сказанного, ведь это говорит Христос. Он говорит о выборе.

Умные люди любят искать компромиссы и консенсусы, это позволяет им лгать, обманывать.

Христос настаивает на выборе: Бог или маммона. И не нужно лицемерно называться христианином, если вся ваша жизнь не устремлена к Богу, если нет этого горящего устремления – Тапаса.

Маммона – это богатство, накопления, собственность, всё, что порабощает человека. Эта бестия очень прожорлива, ей всегда мало.

По производственно-технической мощности всё человечество давно способно обеспечить себя бесплатным питанием, одеждой, кровом и досугом, но маммона не может этого допустить, принцип её существования – паразитизм, порабощение людей. И люди – её пленники за немногим исключением.

Но как соблазнительно совместить несовместимое, и тогда самообмана не избежать. Более того, человек ищет, как ему лучше обмануться, чтобы надеть маску благородного богоискателя. Можно быть только Богоискателем – искренним и неудержимым. Невозможно быть рассчётливым богоискателем. Бог рассчёту не поддаётся. Поэтому необходим честный, сознательный выбор. И нечего бояться честного выбора, ибо честность безошибочно выбирает только одно. Лишь нечестность создаёт сложности.

6:25. «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?

6:26. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»

Вот самое главное (!), что хотел сказать Христос, чтобы указать людям путь спасения от рабства, от смерти, от ада. Это и означает настоящую веру. Веру не в Бога, не в то, что Он где-то там существует, что считают верой и этим довольствуются. Вера означает вовсе не это. Подлинная вера есть вера Богу, доверие (!) Богу, чтобы довериться Ему полностью, доверить все свои нужды и помыслы, доверить всю свою жизнь. Ведь Он знает о ваших нуждах прежде вас самих. Доверие означает отсутствие страха за себя, за хлеб, за жилище, за детей и за всё на свете.

Пока человек в страхе гоняется за всем этим, он раб. Ему даже нечем помочь, если он запёрся в своём раболепии. Человек есть то, что он думает о себе, чему посвящает жизнь. Если он беспокоится о пище, о работе ради пищи и одежды, то он низводит себя до этих вещей и средств, то он сам становится чьей-то пищей, как раб и жертва, он сам становится одеждой, тряпкой, вещью, товаром, разменной монетой. Ум придаёт форму жизни и самому человеку. Чем ум наполнен, то в нём и оживляется Вселенской энергией. Таков закон действия ума. Поэтому Христос говорит: не беспокойтесь, не бойтесь, не думайте. Думайте о душе своей, о своём Божественном «Я», который есть Дух Святой.

Ведь птицы не думают о пище, ибо лишены развитого ментального тела, чтобы думать о чём-то. Они находят пищу также весело и легко, как летают и поют. Они всё делают легко и просто, ибо всё, что они делают есть сама естественность жизни. И нет ничего удивительного в том, что им всегда хватает пропитания, даже зимой, если они остаются зимовать. Это только люди с большим и больным умом умудрились превратить жизнь в жуткую каторгу из-за необходимости зарабатывать себе пропитание. Так самое естественное и приятное дело превращается в самое неестественное и неприятное. В этом и проявляется склонность людей к самоубийству.

6:27. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

6:28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут;

6:29. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

6:30. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

Человеческое «эго» является порождением грандиозного самообмана. Оно всю деятельность ставит себе в заслугу. Свою зависимость «эго» считает собственной властью, независимостью. Поразительное тщеславие от самогипноза. «Эго» разоблачить легко. Оно считает единственной ценностью свои усилия и в своих неудачах винит окружающих. «Эго» всегда судит. А всякую удачу приписывает собственным усилиям. Принцип «эго» – добиваться цели, совершать усилия. В этом содержится ключ к «эго», к работе с ним. Необходимо приручить «эго», поставив верную цель и направив в нужное русло его усилия. «Эго» надо направить на постижение законов Гармонии и преуспеть в этом наиважнейшем деле. При этом «эго» будет обнаруживать свою беспомощность и постепенно должно будет сдать свои позиции, отказавшись от притязаний на господство.

«Эго» является рабом желаний и способно выполнять лишь простые расчётные операции посредством интеллекта.

Христос разоблачает кажущиеся достижения «эго»: может ли кто заботясь прибавить росту на локоть?! Где же могущество ума, который может всё сам? Ребёнок растёт, но нисколько не заботится о своём росте. Забота скорее помешала бы ему расти. Лилии растут не заботясь, «эго» тут не причём, у лилий нет «эго».

Всё, что происходит с человеком, происходит без вмешательства «эго». Астролог может достаточно точно расписать жизнь человека с момента его рождения, когда «эго» ещё не родилось. Так что заслуги «эго» посредством суеты, забот, беспокойства и усилий ничего не стоят. «Много шуму из ничего». Умственное безумие только мешает, необходимо избавиться от этого безумия.

6:31. «Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?»

6:32. Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом».

Христос уверяет, что Отец Небесный знает нужды всех и обо всех заботится. Если не верить Христу, то к чему всё это лицемерие, распространённое почти по всему миру как «христианство»?! Это не христианство, так как язычники ищут что пить, что есть, поэтому это язычество. Язычники ищут, что одеть, обуть, как лечить, как найти работу, как обзавестись квартирой – и так до бесконечности. Жизни нет, одни заботы и беспокойства, перемежающиеся с перерывами для расслабления за пивом, вином, табаком, сексом и болтовнёй, за всеми удовольствиями, ради которых и совершается безумие.

Можно проследить за своей речью, практикуя Сатью, тогда обнаруживается, что чем больше человек говорит, тем больше у него забот и дел. Язычество в речи соответствует язычеству в делах. По мере продвижения в Сатье речь становится краткой, ясной, соответственно уменьшается и число забот. Высвобождается время, а значит и энергия, необходимые для самосовершенствования. Связь поразительна: чем больше правды, тем меньше слов, тем меньше забот и дел, тем больше понимания, умиротворённости, жизни. Так правда исцеляет от безумия.

Недоверчивое «эго» никак не может понять и спрашивает: так что же теперь надо всё бросить и сидеть, ожидая манну небесную? Таким передёргиванием «эго» набивает себе цену. Оно боится, что останется не у дел, боится разоблачения своей лжедеятельности. О том, что же всё-таки делать, Иисус говорит в следующих стихах.

6:33. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.

6:34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы».

Искать Бога и Правду – вот что надо делать! Это не просто призыв. Это конкретное указание стремящимся практиковать Сатью и Ишвара Пранитхану. Человек, настроивший и направивший ум на такой поиск, обязательно соединится с Богом и Правдой Его, вместо того, чтобы соединяться в родстве с мясом, деньгами неправедными, штанами и т. д. В Боге человек обретёт всё, необходимые вещи придут сами, приложатся. Практика Сатьи и Ишвара Пранитханы не означает, что надо изнывать от безделия и лени. Практика означает преобразование всех сфер жизни, это поиск Правды и Бога в пище, в работе, в общении, во всём, чем бы ни занимался человек. Это значит, что теперь жизнь становится таким поиском, полем деятельности и практики самосовершенствования. Теперь жизнь должна стать предельно сознательной. Тогда всё лишнее и лживое уйдёт из жизни, позволяя расцвести в правде цветам жизни.