Читать книгу Тезариус. Справочник богословской терминологии - Евлампий-иконоборец - Страница 6

ДАНИЛОВЦЫ – см. Поморский толк.

ДАНКЕРЫ – (от нем. tunken – окунать, погружать) или братья – протестантская религиозная организация, возникшая на волне немецкого пиетизма в начале XVIII века. Ее основатель Александр Мак (1679—1735) – пиетист-реформат из Пфальца. Спасаясь от преследований со стороны властей и населения, которые были возмущены их пуританским ригоризмом, Данкеры бегут в Нидерланды, а затем в 1719 году переправляются в Пенсильванию. В своем учении Данкеры стремятся неуклонно следовать заповедям Нового Завета. Над каждым новым членом общины совершается обряд: стоящего на коленях человека троекратно погружают лицом в воду реки. Данкеры практикуют священный поцелуй при встрече, омовение ног перед причащением хлебом и вином. Данкеры стремятся максимально отделиться от мира. Будучи пацифистами, они не приносят присягу и не служат в армии. Данкеры не кладут деньги в банк; отвергая моду, носят простую одежду. В настоящее время в США имеются различные течения Данкеров – «Церковь Братьев», «Национальное Товарищество Братских Церквей» и другие.

ДАРБИ (Darby) Джон Нельсон (1800—1882) – протестантский богослов, экзегет, сторонник Диспенсационализма – учения о договорах (диспенсалий-периодов) между Богом и людьми, игравшего большую роль в раннем пресвитерианстве и конгрегационализме. По учению Дарби, спасение человечества совершается посредством так называемой экономии или «опытов домостроительства Божия», которых было четыре; райское состояние, допотопный период, Ветхозаветная теократия и Новый Завет. Но человек постоянно оказывается ниже своего предназначения, и цель экономии (дать ему соответствующие его состоянию средства спасения) не достигается. Испорченность проникла и в церковь, поэтому каждый должен сам достигать спасения, не полагаясь ни на какую церковную организацию. Проповеди Дарби привели к основанию религиозной организации, последователи которой получили название Плимутские Братья.

ДВИЖЕНИЕ СВЯТОСТИ – одно из направлений в позднем протестантизме, возникшее в США в конце XIX века среди методистов. Согласно протестантской теологии, грешник в своей духовной эволюции проходит несколько «ступеней» («духовных кризисов», «духовных благословений»). Первой из них является обращение, то есть когда человек уверует в Бога, покается в содеянном грехе и поклянется в верном служении Богу. В процессе обращения человек освобождается от так называемого «приобретенного» в индивидуальной жизни греха. Движение Святости провозгласило главным достижение второй «ступени», связанной с Рождением Свыше и Освящением – мгновенным чудесным перерождением человека, в результате чего он освобождается и от первородного общечеловеческого греха, достигая, таким образом желанного состояния Святости. Видимым проявлением этого состояния считается строжайшее соблюдение правил традиций пуританской морали – отказ от курения, употребления алкоголя и прочее. Святость является лозунгом, знаменем этого движения. Идея святости внутренне противоречива. С одной стороны, освященный лишен греховных помыслов, но, с другой, святость может быть утрачена и за ее сохранение надо постоянно бороться. Что подтверждает тот факт, что процесс освящения не мгновенное перерождение, а длительный процесс борьбы с духовными взлетами и падениями. Это порождало поиски новых, более мощных духовных средств борьбы за сохранение Святости, что и привело к возникновению пятидесятнического учения о «Третьем Благословении», или крещении Духом Святым, Сохраняя в своем вероучении все основные догматы Движения Святости, пятидесятники главное внимание в религиозной жизни уделяют именно крещению Духом Святым с сопровождающей его глоссолалией. В результате этого крещения они будто бы получают в пользование различные духовные пятидисятятнические дары в качестве постоянных и самых сильных средств служения Богу. Поэтому в современном Движении Святости можно выделить два направления, которые не имеют четких разграничительных линий и нередко пересекаются между собой. Представителей одного из них называют «святыми» (Церкви Святости) и «перфекционистами» (стремящимися к самосовершенствованию), а других – пятидесятниками и харизматами (стремящимися получить Духовные Дары). В 1951—1952 годах консервативное крыло «святых» объединилось в Межцерковную Конвенцию Святости, ставящую своей целью не создание новой церкви, а борьбу с либеральными тенденциями в существующих. В настоящее время в США имеется около 60 самостоятельных и довольно больших по численности Церквей Святости, многие из которых ведут значительную миссионерскую деятельность в других странах.

ДЕНИСОВЫ, (братья) Андрей (1664—1730) и Семен (1682—1747) – вожди Беспоповского Старообрядчества. Из рода князей Мышецких, Андрей Денисов был основателем (около 1695 года) и руководителем Выговской Пустыни в Олонецком Крае, ставшей важнейшим центром движения сторонников старой веры. Семен Денисов стал его ближайшим помощником и преемником. Братья Денисовы – авторы ряда исторических, богословских и полемистических сочинений («Поморские ответы», «Виноград российский», «Уложение» и другие), сыгравших заметную роль в борьбе старообрядчества с официальной церковью.

ДЕНОМИНАЦИЯ (от лат. denominatio – наделение специальным именем) – в общем смысле группа лиц или предметов объединенных одним названием. В религиоведении термин «Деноминация» чаще всего употребляется для обозначения религиозных объединений, находящихся в стадии становления, организационного оформления, а иногда как синоним вероисповедания, конфессии.

ДИСПЕНСАЦИОНАЛИЗМ (от англ. dispensation – распределение, период) – теологическая концепция, согласно которой история человечества делится на отдельные периоды (диспенсалии), а в каждом из них действует особый, характерный именно для него Закон Бога. Периоды сменяются по воле Бога, когда Он решает дать новое Откровение и Новый Закон. Таких исторических периодов разные церкви насчитывали различное количество. Современные диспенсационалисты обычно говорят о семи Божьих распределениях (диспенсациях). История мира, считают они, должна быть совершенной копией недели творения. Как неделя творения включает шесть дней труда и один день отдыха, так и история человечества должна включать шесть диспенсаций напряженного исполнения Заветов (законов) Бога и одну диспенсацию его благодарения или «Великого отдыха». В новейшее время возрождение и преобразование этого учения связано с именами Джона Дарби, одного из основателей Плимутских Братьев, и американца Сайреса Скофилда. По их мнению, человечество проходит через следующие диспенсации:

1) «Невинности» – в саду эдемском, от сотворения мира до грехопадения Адама и Евы;

2) «Совести» (Бог руководит человеком исключительно через его совесть) – от грехопадения до потопа;

3) «Человеческого Правления» – от Ноя до Авраама;

4) «Обетования» (или период патриархов) – от Авраама до Моисея;

5) «Закона» от Моисея до распятия Христа;

6) «Благодати» – от искупления до Второго Пришествия Христа;

7) «Манифестации» (или «Царства Божьего») – от Второго Пришествия.

Все эти периоды (диспенсалии) не «вытекают» один из другого – каждая новая диспенсация приходит неожиданно. В истории нет внутренней логики.

Конец всякого предшествующего периода обычно сопровождается повсеместным нарушением действующего в нем закона. Отсюда пессимистический взгляд на современность. Никакой победы христианства диспенсационалисты не ожидают. Наоборот, они предсказывают дальнейший отход многих верующих от христианства, падение нравов и т.д., после чего последует непосредственное вмешательство Бога. Конец современной, шестой по счету диспенсации и начало седьмой представляется Дарби и другими диспенсационалистам серией следующих актов:

а) «тайное вознесение» всех святых на небо;

б) обращение евреев, которые семь лет будут проповедовать Христа, борясь с необычайно разбушевавшимся Сатаной;

в) Второе Пришествие Христа и Его воинов, победа их над Сатаной;

г) Тысячелетнее Царствие;

д) новое освобождение Сатаны;

е) второе уничтожение Сатаны, воскрешение мертвых праведников и окончательный суд.

Диспенсационализм, сочетавший исторический пессимизм с верой в Тысячелетнее Царство, создал картину мира, соответствующую настроениям религиозных ортодоксов-протестантов конца XIX – начала XX веков, отмечавших постоянную эрозию традиционной морали и ортодоксальной доктрины, остановить которую они не могли. Консерватизм этих людей вел их к подчеркиванию верности своим традициям при одновременном сближении друг с другом в борьбе с общим врагом – Модернизмом. В конце XIX века Диспенсационализм превратился в общепротестантское движение. В XX веке Диспенсационализм придерживаясь концепции Премиллениалиэма, прочно объединяется с Фундаментализмом в борьбе за влияние в протестанстких церквах.

ДИССЕНТЕРЫ – (от англ. dissent разногласие, расхождение во взглядах) члены религиозных организаций отстаивающих свою независимость от господствующих или государственных церквей. Данное понятие, наряду с другими – Диссиденты, Нонконформисты, Свободные Церкви, – служит в основном для совокупного обозначения протестантских течений, возникших во время Реформации в Англии и ставших в оппозицию к государственной церкви – англиканству: пресвитериан, конгрегационалистов, квакеров, баптистов, методистов и других, первоначально пытались реформировать государственную Англиканскую Церковь в духе Кальвинистского Пуританизма. Однако оформление англиканства как «среднею пути» между католицизмом и протестантизмом вынудило их отделиться от государственной церкви и встать в оппозицию к ней. Гонения на Диссентеров особенно усилились после реставрации монархии в 1660 году, когда рядом государственных актов они были, по существу, поставлены вне закона и подвергались репрессиям. Многим пришлось эмигрировать, в том числе в Северную Америку. Закон о Веротерпимости 1689 года мало что изменил в их положении. Законы ограничившие гражданские и политические права Диссентеров были в основном отменены лишь в 1828 году.

ДИССИДЕНТЫ – верующие, отказывающиеся подчиняться церковной дисциплине по какому-либо вопросу догматики, обрядности или церковного устройства, не принимающие официальной установки по данным вопросам (см. также Диссентеры).

ДОГМА, ДОГМАТ – греч. «мнение» или «общее убеждение», первоначально это учения философских школ. В христианстве «догматы» – вероучительные истины, обсужденные и принятые на Вселенских Соборах, Синодах и Консисториях в зависимости от конфессий. Они даны в ответ на ереси для раскрытия и уточнения веры Церкви (например: Воплощение; Единосущие; Халкидонский Догмат, Избрание, Оправдание, Предопределение, Спасение и др.). Нередко говорят, что догмат лишает разум свободы. Такое отношение возобладало начиная с Нового Времени, ошибочно отождествившего догмат с мнением духовных авторитетов, жестко навязываемым тем, кто от них зависит и боится мыслить свободно и критически. В действительности Догмат выражает истину веры и служит знаком невыразимой тайны: так, догмат о Единосущии Отца и Сына не разъясняет природы единосущия и оставляет её не всем открываемой, но позволяет оценить, как неприемлемые для Церкви учения деистов и унитариев (антитринитариев) или же различные теософские рассуждения о Боге. Догмат «хранит в себе непостижимость Бога Живого, Который через любовь становится доступным всему нашему существу, а не одному только разуму» (О. Клеман). П. Флоренский защищал жизненное значение догмата для человеческого духа, видел в догматике «сокращенный путеводитель по вечной жизни»: «Догматика сменилась догматизмом, – вот в чем разгадка нашей холодности к её прекрасным, но для нас безжизненным формулам». Мысль XIX – XX веков развивалась в основном без связи с догматами – как личное творчество без намерения говорить что-либо от имени Церкви.

ДОГМАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ (Dogmatics) – раздел теологии, в котором делается попытка выразить вероучение и догматы христианства, возвестить «весь совет Божий» (Деян.20:27) в Систематической Форме. Поскольку никто из представителей Догматической Теологии не занимается исключительно церковными «догматами», то эту дисциплину обычно называют «Систематической Теологией», или просто «теологией».

Термины «Догматика» и «Систематическая Теология» используются как в узком, так и в широком смысле. В широком смысле они обозначают один из четырех разделов теологии наряду с Теологией Библейской, Исторической и Практической. В узком смысле эти термины употребляются в рамках только одного раздела и служат для различения самой дисциплины от её истории, символики (изучение вероисповедных формулировок и конфессий), апологетики и этики. В данном тексте рассматривается догматика в узком смысле (то есть как Систематика). Догматика, или Систематическая Теология, обычно включает в себя учение об Откровении (Пролегомены), Боге (собственно Теология), человеке (Антропология), личности и деяниях Иисуса Христа (Христология), Святом Духе и условиях спасения (Сотериология), Церкви и средствах обретения Благодати (Экклезиология), а также о промежуточном состоянии человека между смертью и воскресением и о Втором Пришествии Христа (Эсхатология). Даже когда представители Догматической или Систематической Теологии пользуются различными терминами, эти предметы всегда остаются в центре их внимания.

Представители Догматики, или Систематической Теологии, обычно сосредоточены на Библейских источниках и подтверждении принципов вероучений, включая историю их развития, а также изложение и обсуждение Догматов, принятых другими христианскими церквями, включая разбор взглядов тех теологов, которые защищают названные Догматы. Поскольку эта дисциплина рассматривает не только вероучение в целом, но и его частные моменты, то Систематичеекая Теология всегда отражает основные воззрения той или иной церкви (католической, православной, лютеранской, реформатской) либо движения (либерального, неоортодоксального, экзистенциалистского и проч.).

Термин «догматика» появился во второй половине XVII века. Впервые им воспользовался Л. Рейнхардт, который назвал так свое сочинение, вышедшее в свет в 1659 году. До этого христианские теологи, создававшие свои Теологические Системы на основе Священного Писания, употребляли такие выражения, как «святая страница» или «святое учение». Самыми известными представителями Систематической Теологии в период патристики были Ориген, Августин и Иоанн Дамаскин, который принадлежал к Греческой церкви. В Средние Века крупнейшими фигурами в схоластической теологии были Петр Ломбардский и особенно Фома Аквинский. Филипп Меланхтон выразил принципы лютеранства в сочинении «Общие места теологии», а Жан Кальвин изложил основные положения Реформатской Теологии в монументальном труде «Наставление в христианской вере». В следующие два столетия в рамках традиции протестантизма были созданы многочисленные трактаты по Догматической Теологии.

Отец либерального направления в теологии Ф. Шлейермахер назвал сочинение, в котором систематически изложил свои теологические взгляды, «Христианская вера» (1821), чтобы подчеркнуть субъективную сторону веры, исходя из внутренних переживаний самого верующего, а не с позиций церковных догматов или Божественного Откровения. Приверженцы Неоортодоксии отчасти ввиду неприятия ими принципов Либеральной Теологии снова вернулись к термину «Догматическая Теология». Э. Бруннер написал трехтомный труд «Догматика», К. Барт тринадцатитомное исследование «Церковная Догматика», а П. Тиллих трехтомный труд «Систематическая Теология».

Новая теология истории в русле традиции протестантизма нашла отражение в систематических монографиях В. Панненберга и Ю. Мольтманна. К. Ранер и Г. Кюнг выступали с позиций католицизма. Д. Дж. Блеш в США, Х. Беркхоф в Нидерландах, О. Вебер и Г. Тилике в Германии также недавно опубликовали сочинения по Догматической/Систематической Теологии.

Представители реформатской теологии XIX и XX веков были в этой области особенно плодовиты, причем одни называли свои сочинения «Догматикой», а другие «Систематической Теологией». Среди них голландские теологи А. Кейпер, Г. Бавинк и Г.К.Беркофер, а также американцы Ч. Ходж, Л. Беркхоф, Дж. Мюррей, Г. Хексема, Дж. О. Базуэллмл. и К. Ван Тиль.

Ф. Пипер излагал свои взгляды с позиций конфессионального лютеранства, а X. Стронг исходил из баптистского учения. Л.С.Чейфер в своих Теологических Трактатах проводил точку зрения Диспенсационализма. См. также: Догма, Догмат; Систематическая Теология.

ДОНАТИСТЫ – сторонники движения, возникшего в христианских общинах Северной Африки в начале IV века в период гонений Диоклетиана на христиан, когда руководство церкви начало переориентацию на союз с государственной властью, терпимо относилось к отступникам от веры во время гонений. В противовес этому Донатисты возрождали раннехристианский культ мучеников, требовали чистоты церкви, святости всех ее членов, перекрещивания отступников. Донатситы сформировали свою иерархию, вторым епископом был Донат (отсюда название). Около 345 года Донатисты объединились с циркумцеллионами (агонистиками), и движение приняло яркую социальную окраску – его сторонники грабили и убивали богатых, духовенство, освобождали рабов. Императорская власть долгое время вела упорную борьбу с Донатистами, которые, однако, не шли на компромиссы. Главным идейным оппонентом Донатистов был Блаженный Августин. Последние упоминания о Донатистов относятся к началу VII века.

ДОТЫСЯЧАЛЕТНИЙ ПРИХОД ХРИСТА – одно из четырех принципов пятидесятников, придерживающихся хилиазма или милленаризма, – Учения о Тысячелетнем Царстве Христа, которое должно по их мнению предшествовать Концу Света. Выделяют два типа милленаризма. Сторонники одного утверждают, что Иисус Христос вторично явится на землю после (англ. post) Тысячелетия, поэтому его называют Пост-милленаризм. Приверженцы другого убеждены, что Сын Божий осуществит новое пришествие до (англ. рrе) тысячелетия, отсюда Пре-милленаризм. Пятидесятнические Церкви в России в своем большинстве поддерживают идеи Пре-милленаризма. Правда, среди них существует различное понимание характера Тысячелетнего Царства Христа, а также событий, которые ему должны предшествовать. Они расходятся, прежде всего, по вопросу о том, где Тысячелетнее Царство Христово будет основано. Евангельские Христиане в Духе Апостолов (ЕХДА), Христиане Евангельской Веры (ХЕВ) и Христиане Веры Евангельской (ХВЕ) считают, что оно имеет «небесный» характер и будет установлено на «небе», то есть являются сторонниками Космопремилленаризма. Пятидесятники-Сионисты и Евангельские Христиане Святые Сионисты (ЕХСС) наоборот, отстаивают земной характер Тысячелетнего Царства, утверждают, что оно будет создано Христом на нашей планете, то есть стоят на позиция Геопремилленаризма. В рамках последнего идеологи Пятидесятников-Сионистов считают, что это Царство будет создано на Иерусалимском холме Сион, и поэтому убеждают верующих любыми путями «выходить в Палестину», где и ожидать прихода Христа. В отличие от них руководители ЕХСС утверждают, что «Сион» является религиозно-хозяйственным объединением последователей их церкви и потому «Сион» может быть в любой точке нашей или другой страны, где также можно ожидать Второго Пришествия Сына Божьего, Который и вознесет верующих на «святую гору» в Иерусалиме. Замечены переходы к Пятидесятникам-Сионистам представителей ЕХДА и ХЕВ и ХВЕ, которых привлекает именно «земной» характер Тысячелетнего Царства. Все без исключения руководители и идеологи, рядовые священнослужители и проповедники пятидесятничества в своей миссионерской деятельности уделяют большое внимание догмату о Тысячелетнем Царстве Христа на Сионе. ЕХДА, ХЕВ и ХВЕ считают, что в Тысячелетнее Царство войдут вес пятидесятники – «избранники Божьи»: и те, которых Христос застанет в живых, и мертвые, которые с Его приходом воскреснут. А вечную жизнь наследуют не только пятидесятники, но все верующие христиане. У них Арминианский принцип всеобщего Божественного милосердия проводится довольно последовательно. У Пятидесятников-Сионистов в Тысячелетнее Царство Христа на земле попадут лишь оказавшиеся в живых члены церкви, а умерших там не будет. Умершие воскреснут после Тысячелетия и обретут вечную жизнь только в Царстве Бога-Отца на небе. Все другие христиане, поскольку не имеют (по их мнению) Духа Святого, спастись не могут и в Небесное Царство не попадут. Они обречены на вечные мучения в аду. Что же касается верующих древних религий и неверующих, которые именуются «беззаконниками и нечестивцами», то они все до одного будут уничтожены. Таким образом, Арминианская идея о спасении толкуется Пятидесятниками-Сионистами эгоцентрично, как спасение только последователей их деноминации. Да и судьба последних, в свою очередь, ставится в зависимость от случайных факторов. Если при их жизни придет вторично Сын Божий, то они обретут земное Тысячелетие, а если нет, то им придется уповать лишь на небесную вечность. Аналогичные взгляды по данному вопросу высказывают и ЕХСС.

ДРЕВЛЕАПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ – См. Обновленчество.

ДУХОБОРЦЫ, или духоборы – течение в Духовном Христианстве. Название происходит от «борцы за дух и истину», за «одухотворение омертвевшей в православии веры», Духоборцы полностью порвали с православием. Основы их учения изложены в «Животной книге», состоящей из псалмов. В них трактуется главное для Духоборцев понятие «Бог – дух»: «Бог есть дух. Бог есть слово. Бог есть человек… Тело ваше храм. Дух Божий живет в вас, оживотворяет вас», – говорится в первом псалме. Псалмы записываются и передаются из поколения в поколение, заучиваются с детства. Из вероучения Духоборцев вытекает отрицание как светской, так н духовкой власти. Духоборцы резко выступали против государственной власти и Русской Православной Церкви, считая их гонителями свободного духа и веры. Поэтому со 2-й половины XVIII века общины Духоборцев неоднократно подвергались депортации, Духоборцы направлялись на тяжелые принудительные работы, ссылались на каторгу. По указу Александра I Духоборцев решили переселить в одно место. Им отвели степные места в Мелитопольском Уезде на Молочных Водах (р. Молочная). Таким образом была создана Первая Духоборческая Колония. Но преследования на том не закончились. По указу императора Николая I, изданному им вскоре после вступления на престол и гласившему: «…кто не желает принять лоно Православия и отныне не будет служить в армии, немедля будет сослан в специально отведенное место», Духоборцы были переселены в Ахалкалацкий Уезд Грузии. До сих пор в горах имеются села с русскими названиями: Спасовка, Ефремовка, Орловка, Гореловка, Калинино. В 1898—1899 годах несколько тысяч Духоборцев эмигрировали в Канаду, где создали свои поселения, существующие до настоящего времени. Прямое участие в их судьбе принял Л. И. Толстой. На гонорар за роман «Воскресение» он зафрахтовал два парохода, на которых Духоборцы отплыли за океан. В 30-е года репрессии советского времени тоже не обошли стороной крепкие духоборческие хозяйства, до сих пор на Кавказе сохранились села с живущими в них Духоборцами.

Духоборцы пребывают в Канаду.

В настоящее время некоторые общины переселяются в центральные районы России. Кроме Северного Кавказа Духоборцы небольшими группами проживают в Азербайджане, в Ростовской, Тамбовской, Оренбургской областях РФ, на Дальнем Востоке, Украине и в Средней Азии. В июне 1991 года в г. Целина Ростовской области состоялся Съезд Духоборцев. На нем создана организация «Религиозное Объединение Духовных Борцов Христа – Духоборцев СССР», избран совет из 7 человек во главе с председателем и исполнительный комитет в составе 3 человек. Центр объединения – г. Ростов-на-Дону. После распада СССР организация Духоборцев стала именоваться «Региональное Объединение Духовных Борцов Христа Духоборцев СНГ». В настоящее время называется «Региональное Объединение Духоборцев России» (Москва).

ДУХОВНЫЕ ХРИСТИАНЕ – См. Старое русское сектантство.

ДЫРНИКИ – См. Беспоповщина, Спасовский толк.