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El porqué de todo esto.

Viaje en busca de un tesoro.

De dónde venimos, dónde estamos y hacia dónde vamos

es lo que nos plantearemos para intentar definir

nuestro movimiento voluntario.

Es decir, el por qué de todo esto.

A ello deberemos sumarle los efectos de lo imprevisible,

lo llamado azar, si queremos entender finalmente

adónde hemos llegado.

El universo físico no es la única realidad. Hay también un universo mental. Ambos universos son la esencia de la realidad. No son iguales, pero forman parte de una simetría esencial. Lo que conocemos del universo físico nos ayuda a entender mejor cómo funciona la mente, ya que lo que conocemos y comprendemos de lo físico es un relato mental sobre aquello que, aparentemente, es de otra naturaleza. La esperanza que nos guía es que, comprendiendo mejor ambos universos y su conexión, logremos entendernos mejor y guiemos de manera más pacífica y coherente nuestros movimientos relacionales como especie.

De dónde venimos

No partimos de cero. Muchas otras personas ya han navegado antes por el universo de lo mental y sus descubrimientos nos han guiado en nuestra labor y nos guiarán en esta aventura. Somos una pareja de psicólogos en busca de un tesoro. Deseamos comprender mejor la relación entre lo físico y lo mental.

En nuestros inicios nos guió un interés vocacional por la mente y el sufrimiento emocional, propio y ajeno, que nos llevó a formarnos académicamente. Cursamos estudios de psicología en sendas universidades públicas de Barcelona y continuamos nuestra formación clínica individual dentro de la escuela psicoanalítica. Cuando nos conocimos, ambos llevábamos unos años de actividad profesional como clínicos, en servicios de salud mental comunitaria y en consulta privada. La práctica clínica y nuestra tendencia a la libertad de pensamiento, pronto nos ayudó a entender que es enriquecedor estar abiertos a todas las visiones inteligentes sobre el funcionamiento mental. Sin banderitas ni militancias.

En este recorrido personal aprendimos que la psicopatología, desde sus inicios, se fue desarrollando centrándose mayoritariamente en describir estructuras, en clasificarlas, ordenarlas, con la idea de poder identificar claramente el dolor mental en las personas que lo sufren. Gracias a este gran esfuerzo colectivo, todos los interesados en la materia nos fuimos aclarando. Uno de los resultados evidentes de este esfuerzo ha sido cambiar el rechazo y la estigmatización de los trastornos mentales y las personas que los sufren, por un progresivo acercamiento y comprensión, acompañados de un trato cada vez más empático. Sin embargo, como ya iremos insistiendo, nada permanece inmóvil en este universo, y para entender el movimiento mental, el cambio en el estado psíquico, necesitamos poner el acento en el factor temporal. Si el espacio nos va bien para conocer estructuras más o menos permanentes de la mente, el tiempo nos puede ir bien para entender mejor cómo se mueven. Cómo evolucionan. Por ejemplo, la claustrofobia se entiende como un miedo intenso (fobia) a los espacios cerrados (claustro) que dificulta en mayor o menor grado la vida de la persona que la sufre:

«Una de mis primeras fantasías de pequeño, muy vívida y terrorífica, era la de entrar en un callejón sin salida. En concreto la experiencia mental, casi tan real como cuando recibes una descarga eléctrica, era la de penetrar en una cueva cuyas dimensiones sólo permitían la entrada de una sola persona a gatas. Me metía en la cueva porque quería ver adónde me llevaba, sin reparar que tras de mí venía una hilera inacabable de gente que me seguía en mi exploración. El terror aparecía repentinamente, cuando llegaba al final del camino y me esperaba una pared… y la gente seguía entrando…»

A este tipo de vivencias angustiantes los psicólogos les ponemos la etiqueta de claustrofobia. La explicación que clásicamente se ha dado del terror, ha puesto el acento en el tipo de espacio que lo genera: un espacio reducido. Desde Einstein, en el mundo físico, ya no se habla de espacio sin incluir la dimensión temporal. En el universo mental pasa lo mismo: el espacio mental, que nos permite entre otras muchas cosas, “ver” más allá de nosotros mismos y entender que el otro es alguien que también dispone de una mente, ya no se puede entender sin incluir la vivencia temporal. En el ejemplo personal que os hemos explicado se puede apreciar muy claramente: ¿Qué os parece: ¿es el tipo de espacio, cueva reducida y pared final, lo que explica el terror?

Es evidente que si la cueva fuera muy amplia y terminara en pared sería muy distinta la respuesta emocional. Si mis expectativas fueran las de hallar una salida al exterior podría sentir decepción, pero no terror. Además, al permitir el movimiento de toda la gente sin obstáculos, no habría problema en girarse y salir por donde habíamos entrado sin más dificultad. Por tanto, el espacio favorece el tipo de vivencia que puede desarrollarse en él. De ahí que la referencia al claustro (etimología) esté justificada. Fijémonos ahora en el factor temporal de dicha experiencia: El espacio, cueva, es reducido, de acuerdo, pero a medida que pasa el tiempo, se va reduciendo más porque tras de mí una hilera de gente va ocupando el espacio físico. El terror no aparece hasta que la realidad física de la pared final y la imposibilidad de dar inmediatamente media vuelta, se me hacen evidentes. Lo terrorífico no es sentirse atrapado en un espacio tan reducido, sino el hecho de tomar consciencia de que no hay tiempo suficiente para salir vivo de dicha situación. La angustia no es debida sólo al espacio, que no permite demasiada libertad de movimientos; sino también, y de manera decisiva, a la vivencia de que el sentimiento de estar atrapado no cesará jamás, o a tiempo.

Nuestro interés por el espacio-tiempo1 nos condujo a otros parámetros físicos que parecen estar también presentes en el universo mental: movimiento, velocidad, inercia, masa, gravedad…. Aquí empieza el viaje. El asombro por el cosmos del que formamos parte es otro aspecto que compartimos. Si nos tumbamos una noche a mirar las estrellas, es fácil que sintamos un impacto estético abrumador, y probablemente muchas preguntas acudan a nuestra mente. El universo macroscópico es inimaginablemente grande y el microcosmos subatómico inimaginablemente diminuto. Somos parte de esta inmensidad y también de esta pequeñez... ¿Cómo son en nosotros esos trazos del micro y el macrocosmos original? ¿Qué relación existe entre el universo del que formamos parte y nosotros, que lo observamos?

Venimos de un recorrido histórico repleto de fantásticos descubrimientos; de mucho conocimiento acumulado sobre lo sustancial y lo mental, sobre materia y espíritu, sobre carne y alma…. aunque todavía no está integrado. Venimos de un tiempo en el que un conflicto bélico implícito entre ciencia y religión impide dicha integración.2

Dónde estamos

Ambos universos, físico y mental, muestran aspectos explícitos, que podemos observar. Algunos son cuantificables y mesurables; en cambio, hay otros aspectos de lo físico y lo psíquico que son implícitos, como las leyes que gobiernan el universo, o la relación entre la conducta de un individuo y su actividad mental. Lo latente no es observable directamente a través de nuestros sentidos. De hecho, sólo puede advertirse si, además, pensamos. Entendemos que pensar es un acto creativo que implica confrontar distintas observaciones, distintas informaciones, e integrarlas coherentemente gracias a ingredientes emocionales como la curiosidad, el interés, la ilusión, la esperanza… que orientan nuestra atención. Al contrario de lo que hoy en día parece ser trending topic en neurociencias: la mente nos engaña, nosotros sentimos y pensamos que las emociones, aunque no podemos negar que nos pueden confundir, también nos guían para entender mejor la realidad. Partimos de lo evidente: somos seres físicos y mentales. Un ser humano está hecho de materia, por tanto, es un ser físico que se rige por las leyes fundamentales de la Naturaleza, que gobiernan el comportamiento de todo lo que está hecho de materia conocida. Estamos sometidos a la gravedad, nuestros átomos tienen núcleos gobernados por las interacciones nucleares débil y fuerte y a su alrededor orbitan electrones que se conectan electro-magnéticamente con otros átomos del entorno. Los seres humanos somos además seres conscientes. El Universo del que formamos parte se auto-observa a través nuestro. Es a través de esta conciencia, del pensamiento, del impulso emocional, del deseo por conocer, de toda la acumulación e integración compleja de conocimiento honesto, que los humanos hemos podido descubrir que existen las leyes fundamentales de la Naturaleza. Gracias a que valoramos emocionalmente el descubrimiento de dichas leyes y su comprensión, podemos ir conociendo cada vez mejor la realidad física que nos forma y que nos rodea.

Para emprender este viaje por el universo psíquico hemos dirigido nuestra atención hacia el Cosmos: En primer lugar, porque formamos parte de él, aunque a menudo parece que los humanos lo hayamos olvidado3; pero también por la fascinación que despierta en nosotros. Así fue como empezamos a leer sobre física. Hemos leído a cosmólogos, a físicos cuánticos, a científicos divulgadores que desean compartir con otras personas los avances de sus respectivas disciplinas, lo que entienden, lo que conocen, qué se está haciendo y hacia dónde vamos. Como psicólogos, algunas de las cuestiones que se plantean nos parecen muy difíciles de comprender; otras veces entendemos la teoría, pero lo vemos de distinta manera; si bien lo que más nos emociona es darnos cuenta de hasta qué punto lo que nos explican los científicos sobre el cosmos, conecta con lo que conocemos acerca de cómo funciona la mente y el mundo emocional humano. Hay Implícita una simetría e intuimos que la clave está en un juego de espejos. Pero no nos adelantemos. Nuestra intuición debe ser confirmada. Para llegar a la sala de los espejos antes debemos emprender este viaje, sin saber exactamente cuál es nuestro destino final…y ¡disfrutar del recorrido! Tenemos muchas ganas de compartir nuestra aventura y de conectarnos con otros que nos ayuden a entender más y mejor. Para empezar, podríamos decir lo siguiente:

Toda la materia y la energía interaccionan; se relacionan según unas leyes fundamentales. Los seres humanos somos una amalgama dinámica de materia y energía, idéntica en lo fundamental a la materia y energía que componen todo lo que conocemos, desde lo más diminuto a lo más grande; desde una partícula subatómica a un supercúmulo de galaxias. Por razones que nos transcienden y que desconocemos, somos capaces de observar y comprender el universo. Esto lo logramos gracias a una inteligencia que no es de nuestra propiedad, que no hemos creado los humanos. El comportamiento de todo el Universo es inteligente, está gobernado por unos órdenes, como nos muestra la existencia de las leyes naturales. No es una inteligencia que emerge del planeta Tierra, pues antes de su formación ya existían los órdenes y esa coherencia en el Universo, y evidentemente antes del nacimiento evolutivo de la humanidad.

Esto nos parece difícil de negar, pues todo el edificio del conocimiento científico se basa en dicha premisa:

«Podemos ir conociendo y entendiendo cada vez mejor el comportamiento de todo lo que podemos observar, que forma parte del TODO del que surgimos, y podemos crear nuevos conocimientos, puesto que existen unas leyes que son previas a nuestra existencia y que dan coherencia a lo que llamamos Universo».

También nos parece curioso que toda la comprensión alcanzada hasta ahora permita situar al ser humano justo en una posición intermedia, en cuanto a escalas se refiere, entre el universo de lo micro y el de lo macro. Es decir, si observamos la partícula más pequeña conocida y la agrupación más grande con un orden dinámico diferenciable, y comparamos ambos tamaños, resulta que puede considerarse que una persona está en medio de las enormes distancias que separan los tamaños de lo minúsculo y de lo enorme…4 Esto ¿es así por alguna razón? No lo sabemos, pero es así y no de otra forma. Sin embargo, esta posición intermedia nos ha permitido el descubrimiento de lo muy grande y de lo muy pequeño. La construcción de aparatos capaces de ampliar nuestra observación inteligente de lo macro y de lo micro, nos ha traído al espacio-tiempo presente. Ahora sabemos que lo micro es tan grande como lo macro. Sólo que desde nuestro lugar y momento en el universo, lo micro es, si lo comparamos con nuestro tamaño, tremendamente pequeño. Esta posición intermedia nos brinda la oportunidad de tender puentes que vayan de lo increíblemente gigante a lo inmensamente diminuto. Por otra parte, durante el cambio del siglo XX al XXI hemos asistido al nacimiento y desarrollo exponencial de la red global. Puede parecer que antes no existía una conectividad relacional, pero es precisamente por su preexistencia implícita que ha podido finalmente manifestarse. Todas las personas formamos parte de una malla relacional. Se puede pensar como un tejido compuesto por todos los vínculos, implícitos y explícitos, entre personas del mundo, incluyendo los del mundo interno de cada individuo, a lo largo de toda la historia humana. Estos vínculos son físicos, cognitivos y afectivos. La malla o matriz relacional humana es heterogénea y dinámica; es decir, cambia continuamente. Existen en ella puntos, o mejor dicho, nódulos de mayor concentración de actividad mental, que crean masa. Físicamente los identificamos explícitamente como familias, grupos, colectivos, comunidades, lobbies… Dichas agrupaciones de seres humanos crean y comparten narrativas que acaban funcionando dentro de la malla como un planeta, ejerciendo su propia gravedad. Por ejemplo, en la cultura occidental el relato generalizado sobre la muerte conduce a sentir y a vivir el envejecimiento, como una pérdida absoluta de facultades, como una degradación, hasta la desaparición total. Si bien hay informaciones5 que contradicen este modo de entender el proceso vital, no consiguen variar la inercia gravitatoria de sentir la vejez y la muerte según dicho relato. Lo que como individuos pensamos, sentimos y hacemos influye en la matriz y viceversa.

Supongamos que pudiéramos observar la matriz relacional como psicólogos clínicos. Tal vez diríamos que presenta un dominio insuficiente del mundo emocional y relacional, que se manifiesta en un sufrimiento o dolor colectivo. A estas alturas todos sabemos que existe una incoherencia flagrante entre lo mucho que hemos avanzado tecnológicamente y el uso que, en ciertos contextos, se hace de la tecnología. Por una parte, podemos combatir enfermedades causantes de mucho dolor, de una manera muy sofisticada, y al mismo tiempo usar esos conocimientos y esa tecnología también para causar dolor y destrucción, como evidencia el progreso de la industria armamentística.

Otro indicador del deficiente dominio emocional de la malla, son los persistentes desajustes entre sus distintos colectivos, entre diferentes culturas, entre géneros, entre generaciones, entre condiciones socioeconómicas, entre religiones, entre ciencia y religión… que derivan directa o indirectamente en violencia. ¡No tenemos resuelto el tema de la violencia! A pesar de saber, a ciencia cierta, que la violencia genera más violencia. En el campo del conocimiento existe un pulso terrible, una guerra implícita entre ciencia y religión: no estamos pudiendo atender bien la necesidad que tenemos de acompasar nuestro avance tecnológico y de conocimientos, con nuestra necesidad emocional de que todo esto, toda esta curiosidad y búsqueda de respuestas, siga dando un sentido a nuestra existencia. Un sentido que no sea ni un refugio tranquilizador en brazos de un creador omnipotente, aunque inconsistente con nuestros descubrimientos; ni tampoco una huída hacia la nada, la insignificancia absoluta y, por tanto, el sinsentido. Nuestra sed de conocimiento es tan importante como nuestra necesidad emocional de hallar una comprensión coherente de nuestra existencia en el universo.

Entonces… ¿dónde estamos?

Estamos en un momento crucial: o damos un salto evolutivo o seguimos hacia una autodestrucción inércica.

Hacia dónde dirigirnos

Nos preguntamos entonces si nuestra naturaleza humana nos lleva inexorablemente al conflicto violento. Es decir: « somos así; no hay más remedio que aceptarlo»; o bien « no estamos condenados a la autodestrucción porque somos capaces de evolucionar si logramos conectarnos y entendernos mejor». Nosotros apostamos por esta segunda posibilidad y creemos haber alcanzado algunos avances esperanzadores. La sensación de que hay algo que puede y debe hacerse para variar esta inercia autodestructiva es muy evidente. Ciertamente ya hay signos de cambio, pero no ha habido un golpe de timón importante. Nuestro sueño tiene que ver con esto. Es lo que recogemos en este cuaderno de bitácora. Como estudiosos y clínicos de la mente, Psicólogos o Psíquicos, valoramos y nos impresiona el conocimiento científico adquirido a lo largo de los siglos acerca del Cosmos. Resultan muy inspiradores tanto la evolución del conocimiento del Universo como el descubrimiento de las leyes que lo gobiernan y los conceptos que han permitido ir entendiéndolo. La realidad física parece sostener la credibilidad de nuestros tiempos. Para muchos, real es aquello que se puede constatar físicamente. Sin embargo, la interpretación y comprensión de todo lo que nos rodea es un producto mental. Nuestra comprensión evolutiva del universo y de nosotros mismos se da gracias a la conexión entre tres sentidos básicos del movimiento mental: la curiosidad creativa con la que investigamos, la capacidad reflexiva con la que orbitamos alrededor de nuestro objeto de estudio, y la receptividad esperanzada con la que esperamos los resultados. Nuestras ganas de comprender y de compartir nuestro entendimiento nos ayudan a conocer nuestro universo.

Hoy en día en el mundo científico aún domina la idea de que la primera realidad es física y que lo mental surge o emerge de esta realidad. Este principio es indemostrable científicamente. El mismo relato que ha ido construyendo la ciencia moderna reconoce que hay un límite infranqueable para la física de la materia. El origen de todo, el inicio del Big Bang, no se puede investigar con herramientas físicas. Además de ser indemostrable científicamente que lo mental surge de lo sustancial, es importante que nos demos cuenta de que se trata de una visión antropocéntrica. ¿Por qué? Porque da por sentado que lo mental humano es todo lo mental del universo.

Aun así, confiamos en que lo que han comprendido los físicos acerca de la materia, puede guiarnos en la búsqueda de las leyes que rigen lo mental, pues lo que sí podemos afirmar tranquilamente es que están relacionados de algún modo. Albergamos Grandes Esperanzas de poder conectar de una manera coherente lo esencial de la Física de la materia con lo esencial del conocimiento de la Mente. A lo largo de este trabajo, intentaremos trasladar nuestro asombro al descubrir que los parámetros que parecen gobernar el universo físico, pueden explicarnos parte de la dinámica del universo mental.

El deseo –y la urgencia- de reparar la desconexión emocional que existe entre el avance tecnológico y el uso a menudo irresponsable que hacemos de él, nos impulsa a establecer vínculos con otros que, como nosotros, observan distintos aspectos de la realidad: se trata de compartir e integrar lo que cada uno en su disciplina ha ido descubriendo. Creemos que así podremos evolucionar y puede que superar algunas de nuestras incoherencias evidentes, como poner la tecnología al servicio de la destructividad. Al fin y al cabo nosotros confiamos en la capacidad evolutiva… también en lo emocional. Y, además, como muchos otros, sentimos que estamos en un momento crucial.

El dilema está entre seguir la inercia que nos lleva a la autodestrucción o variar nuestro movimiento de manera inteligente.

Pero para variar la dirección, ante todo, debemos confiar que en el primer paso hallaremos un suelo que nos sostenga…Confiar, esperar que así sea.

Si no esperáramos nada no nos moveríamos.

Desde un punto de vista psicológico la esperanza es un ingrediente fundamental del movimiento inteligente-emocional. Tiene que ver con el deseo de superación de un cierto estado presente. Este ingrediente está claramente conectado con un concepto científico fundamental: evolución. Un ejemplo de movimiento inteligente- emocional evolutivo es el trato a la infancia. ¿Qué es mejor para que un niño o niña aprenda algo, amenazarlo y obligarlo violentamente hasta que lo aprenda, o dedicar más tiempo y atención del que habíamos calculado, de manera que pueda ir asimilando a su ritmo el aprendizaje? En esto ya hemos evolucionado.

Centraremos nuestro interés y atención en la malla relacional, en la mente colectiva, que expresa un movimiento que puede ser comprendido; y no sólo esto, sino que también puede transformarse. ¿Cómo? Por nuestra parte creemos que una buena manera de empezar es haciendo un esfuerzo por entender e integrar de manera más coherente los movimientos evolutivos e involutivos de la matriz. Dicho de otro modo, tomar conciencia de lo que nos ayuda a conectarnos mejor entre todos y lo que nos lo dificulta. Al igual que un matemático debe conocer los métodos adecuados para resolver una integral, por ejemplo, también para integrar coherentemente el conocimiento y las vivencias emocionales que lo acompañan, existen unas herramientas indicadas. Si queremos entendernos mejor debemos conocer el universo mental. He aquí una buena razón para acompañarnos en este viaje.

Integrar los descubrimientos en los diferentes campos del conocimiento humano, lleva a una mejor comprensión de la realidad. Una idea simple pero inspiradora sería que, en el conocimiento de la realidad, cada uno aporta su singular pieza en el puzzle, y para completarlo necesitamos todas las piezas. El amor, en este caso por el conocimiento, es un elemento esencial.

En un grupo humano, por ejemplo, si sólo tenemos en cuenta los pensamientos de aquellos integrantes del grupo que lo expresan en voz alta, no entenderemos bien la dinámica grupal. Para conocer y entender mejor cómo funciona un grupo, debemos tener en cuenta el comportamiento del grupo como un todo y de cada uno de sus integrantes y las relaciones que se establecen entre ellos. Esto puede hacerse extensivo a colectivos de observadores. Por eso nos parece coherente la confianza depositada en el trabajo interdisciplinar.

Puede que para cambiar la inercia también debamos revisar las jerarquías: a quién le otorgamos el poder sobre el conocimiento de la realidad, a quién excluimos, a quienes obviamos… Sin entrar ahora en detalles, si observamos la historia del conocimiento humano y los juegos de poder que lo han dominado, y lo dominan, observaremos una tendencia constante: lo explícito inevitablemente es lo primero que se descubre. Es más valorado, luego se le otorga más poder explicativo y a menudo es confundido con lo único real. De esta tendencia se deriva la ley del más fuerte y la dificultad para valorar lo implícito como por ejemplo la vagina respecto al pene, la receptividad respecto a la iniciativa, la belleza interior respecto a la belleza externa, los recursos internos versus la riqueza material, la violencia implícita respecto a la violencia explícita y así con otros pares como la comunicación no verbal y la comunicación verbal, la memoria procedimental y la memoria explícita, lo mental y lo físico, el tiempo y el espacio…. Los caminos trazados no son pocos. Pero aún no son suficientes. Los vínculos que se pueden construir son muchos…todavía. A esto nos referimos con el trabajo interdisciplinar. De ahí nuestra insistencia en construir puentes entre mente y materia, entre emoción y acción.

Puente colgante inca. Grabado de Ephraim George Squier. s XIX

Entonces, ¿Hacia dónde nos dirigimos?

¡Demos el salto! Emprendamos el viaje, con la esperanza de hallar

un suelo que no sólo sea físico y que nos sostenga mejor a todos.

https://elojodelpezz.blogspot.com/2015/

Nuestra comprensión evolutiva del Universo

es fruto de la conexión entre la curiosidad creativa

y la receptividad esperanzada.

Nuestro impulso a compartir nuestros hallazgos

acerca del universo nos permite

expandirlos en el espacio y en el tiempo,

generando nuevos frutos evolutivos,

en la sinapsis entre iniciativa y receptividad.

1 Aportaciones desde el modelo del espacio-tiempo mental al modelo de expansión diádica de E.Tronick. ; 2. Receptividad e iniciativa. Mercè Ferriz Gil y Francesc Vieta Pascual. www.psicoterapiarelacional.es

2 Vieta-ferriz, 2015. Cuento sobre el conocimiento del universo.

3 La dificultad cada vez mayor de poder ver el cielo estrellado, especialmente en grandes núcleos urbanos, favorece esta desconexión.

4 Abrams, Nancy.E., Primack, Joel R. El nuevo universo y el futuro de la humanidad. ED. Antoni Bosch Editor, 2013

5 Destacamos en este sentido lo que puede derivarse de la indestructibilidad de la energía postulada por la 1ª. Ley de la termodinámica, así como la eternidad del movimiento implícita en la 1ª. Ley del movimiento de Newton, las investigaciones científicas acerca de las experiencias cercanas a la muerte (ECM) , en especial los trabajos recogidos en el trabajo de Van Lommel, P. Consciencia más allá de la vida. Ed. Atalanta, 2015.