Читать книгу Гуманитарно-образовательная система самоисправления осужденных - Галина Строева - Страница 7

Разрабатываемая автором концептуальная модель гуманитарно-образовательной системы самоисправления осужденных требует детального исторического обоснования, так как новые позиции зачастую выкристаллизовывались в общемировой культуре тысячелетиями.

Кроме того, без осмысления существовавших подходов невозможно выделить базовые идеи и построить унифицированную концептуальную модель, соответствующую современному поликультурному пространству исправительных учреждений.

Цель данного раздела заключается в том, чтобы проследить истоки становления идеи самоисправления, субъектной позиции человека в этом процессе, основные подходы мыслителей древности к этому вопросу и выявить сходные основы в источниках различных культур. Нами были проанализированы памятники древней мысли: дидактические работы, поучения Шуруппака[56], ряд произведений эпоса (Месопотамия[57]); Изречения выхода в день (Египет); Веды[58], Дхаммапада[59] (Индия); Дао дэ цзин, И цзин, Конфуций «Суждения и беседы» (Китай); Ветхий Завет, Новый Завет[60], Коран[61] (Ближний Восток). Названные памятники были выбраны на том основании, что они в значительной мере повлияли на последующие философские, педагогические и прочие искания человечества.

Мы рассматриваем только те идеи, которые относятся к вопросу детерминации поведения субъекта и находятся в русле самоисправления. В монографии не ставится целью установить точную последовательность появления цивилизаций, поэтому анализ памятников дается в логике изложения (хотя мы старались придерживаться принятой в современной науке хронологии).

Подходы Древней Руси здесь не рассматриваются. Они изложены в работе автора «Основы самоисправления: Древняя Русь».

Одна из ранних культур – шумерская (протошумерская[62]) – заложила в вопрос детерминации поведения человека определенную двойственность. С одной стороны, индивидуум представал потомком Богов [335, с. 58] и поэтому в определенной мере причиной своей жизни, с другой – предполагалось, что он был создан для службы богам, и, следовательно, подчинен их воле [11], его поведение внешне детерминировано.

Древними философами была предложена идея о двух противоположных состояниях бытия (верхнем и нижнем мире) и о самой возможности и способах выхода из более низкого состояния к более высокому. Только человек, победивший в себе ненависть, гнев, любовь, полностью отрешившийся от земных благ и власти, имеет шанс преодолеть падение и подняться. Одним из условий такого процесса назывались радость и веселье [335].

Эта древнейшая цивилизация развивала идею о совокупности правил, которые необходимо соблюдать. Интересно, что в число добродетелей были включены истина, грамотность, соблюдение законов, владение различными ремеслами, искусство и т. д. Особо подчеркивалась способность человека к интеллектуальной деятельности. Последнее не было случайным, поскольку в этой цивилизации процветало образование. Подчеркнем, что одной из причин того, почему следует ходить в школу, называлось: «Да проникнешься ты человечностью» [116, с. 272].

Согласно выводам американского востоковеда С. Крамера, в источниках шумеров присутствует понятие «человеческое», т. е. достойное человека поведение [116, с. 269]. А слово «гуманность» значило в этой культуре поведение, характерное для человека и достойное его [116, с. 293].

В целом шумеры почитали «… правду, закон и порядок, справедливость и свободу, мудрость и ученость, храбрость и преданность» [116, с. 293].

В религиозно-философских и дидактических работах идея активности индивида, по нашему мнению, в общем была представлена, но в отношении преступников правовые источники предлагали репрессивные меры (хотя их тяжесть соотносилась с преступлением, которое надо было доказать), включавшие наказание с возмещением ущерба потерпевшему, что служило предостережением для остального населения.

Известно, что шумерская цивилизация оказала заметное влияние на другие культуры. Ее литературные источники были знакомы и жрецам Древнего Египта, и авторам Ветхого Завета.

Философы Древнего Египта (конец IV тыс. до н. э.) продолжили развитие представленного у шумеров двойственного подхода в отношении причинности человека. С одной стороны, подчеркивалась зависимость его жизни от Богов, с другой – признавалась его собственная причинность (самодетерминация): «Я… породивший сам себя» [14, с. 201]; «Я нашел для меня самого границу» [65, с. 105] и т. д. Сердце называлось «…средоточием самостоятельного разума» [322, с. 23].

Египетские памятники (равно как и шумерские) содержат детализированные нормы должного поведения: не искажать свою природу (изначальную сущность); не преступать закон; не грешить; не быть глухим к словам правды; не делать различия между собой и другими; не совершать дурных вещей – не воровать, не убивать, не прелюбодействовать, не лицемерить, не ростовщичествовать[63] и т. д.

Соблюдение этих правил позволяло индивиду удержаться в просоциальной позиции и заслужить счастливую жизнь после смерти (под смертью понималась не только физическая смерть, но и момент духовного преобразования и перерождения человека).

Была поддержана и идея о важности грамотности (в том числе пос-редством изложения изначальной причины появления мира через слово). Необходимость учения была названа основой жизни, ведущей к благополучию [322, с. 23]. В качестве результата повышения разумности можно рассматривать обретение власти над своими мыслями: «…и я обрел власть над… тем, что… принадлежит моей голове» [14, с. 296].

Мы полагаем, что по сравнению с шумерскими источниками в культуре Древнего Египта в большей мере присутствовала идея причинности самого человека (во всяком случае, такой вывод напрашивается из анализа известных на сегодняшний момент источников).

Уже древние понимали тот вклад, который внесли мыслители Древнего Египта в мировую культуру. Многие философы Древней Греции приезжали в эту страну и обучались у жрецов: Платон[64], Клеобул[65], Солон[66], Пифагор[67] и др. Это не могло не сказаться впоследствии на идеях Греции, Рима, а позже Европы. Так, в энтелехии Аристотеля[68] (внутренней силе, душе, благодаря которой только и возможно изменение человека) прослеживается влияние его учителя Платона. Идея Плутарха[69] о том, что в преодолении невежества первичными должны быть вопросы, побуждающие индивида к самоанализу и самоисправлению, также являлась продолжением воззрений Платона, почерпнутых им в Египте.

Подходы к самодетерминации поведения, анализ причин деградации субъекта и возможностей его исправления развивались и в Древней Индии. Веды, один из самых ранних источников на Земле, отождествляли[70] человеческую душу (мыслящий дух) с Богом. Это дает понимание причинности человека, который только собственными усилиями может преодолеть падение и подняться.

В древних текстах показывается общая схема деградации и демонстрируется соотношение между добродетельностью и деградацией, что определенным образом дает возможность определить глубину девиации и предложить путь выхода из нее.

Например, устанавливается, что совершенное состояние характеризуется счастьем, беззаботностью, отсутствием злобы, лицемерия, зависти, хитрости, страха, страданий и болезней. Всюду царствует справедливость, и поэтому не нужны наказания. Пороки начинают развиваться при уменьшении справедливости на четверть. Внешне это выражается в жертвоприношениях с целью получить искупление. Уменьшение справедливости на две четверти проявляется в болезнях, стихийных бедствиях и ухудшении умственного состояния людей. Когда же справедливость уменьшается на три четверти, мир полон безнравственности, условия существования становятся особенно тяжелыми. «Порок торжествует, на долю добродетельных остаются одни горести» [30, с. 149].

Следовательно, если человек стремится исправиться, то ему следует двигаться в обратном направлении через повышение разумности, нравственности, проявление добродетелей и т. д. Развитие разумности, в свою очередь, должно заключаться не только в накоплении знаний, но сопровождаться закреплением изученного на практике: «…от мудрости – практика, от практики – самосовершенствование. Под “практикой” понимали образ действия каждого человека, его поведение» [220, с. 26].

Последующее развитие идея собственных усилий субъекта в процессе своего исправления нашла в буддизме[71]. Эта религия видит возможность спасения индивидуума исключительно благодаря собственным усилиям, поскольку «…рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий» [34, с. 9].

В памятнике раннего буддизма Дхаммападу отмечается, что человек сам является причиной: «Ведь свое я – господин себе» [67, с. 91]. Поэтому он сам себя должен исправлять: «Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя» [67, с. 92]; «Вы сами должны сделать усилие… Одному другого не очистить» [67, с. 117] и т. д.

Прежде всего человеку необходимо повысить уровень разумности, освободив разум от лжи, предрассудков[72] и невежества. Важно и совершение положительных поступков, их многократное повторение [67, с. 83].

Не касаясь частностей, отметим, что в Древней Индии развивалась традиция понимания человека как творца своей жизни. В основе человеческой природы, как декларировалось, находится желание: «…каково желание человека – такова его воля… какова воля – таково деяние… каково деяние – таков и его удел» [305, т. 1, с. 32]. В этой культуре усилилось требование к повышению разумности индивида, так как считалось, что деградация влияет на состояние разума. Последнее способствовало формированию идеи о том, что причиной девиации является невежество, поэтому особое значение придавалось обучению должному (системе добродетелей). Необходимыми признавались и развитие стойкости, самоотдача (подвижничество), самообуздание, совершение хороших дел.

В следующем известном источнике – Ветхом Завете (семитская культура[73]) – сосуществовали две противоположные тенденции, которые уже были представлены и в шумерской, и в египетской культурах. С одной стороны, причинность человека целиком переходит к Богу, задачей же индивида является исполнение его предписаний. С другой стороны, подчеркивается особая роль человека и его свободной воли в процессе исправления.

Отметим, что одной из характеристик преступников («людей презренных») назывался низкий уровень чувства собственного достоинства. Согласно Ветхому Завету, такие люди не принимались даже в качестве свидетелей.

Как указывалось выше, в этом источнике присутствует понятие «исправиться», которое подчеркивает усилия самого человека. Говорится о возможности самоисправления («не умереть в грехе»), предлагается путь, который может пройти индивид, чтобы исправиться.

Первым важным действием, как и в более древних памятниках, называется повышение уровня разумности и постижение истины: «…оставьте неразу-мие, и живите, и ходите путем разума» [295, т. 1, кн. 4, с. 453]; «…призывать знание и взывать к разуму; …искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище» [295, т. 1, кн. 4, с. 428]. Цель человека – понять мудрость и наставления, понять слова разума и предпринять действия по изменению себя.

В общерелигиозном подходе к самоисправлению большое значение (кроме развития разума) в Ветхом Завете придается соблюдению заповедей: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего, не сотвори себе кумиров и изваяний, храни субботы и т. д. [295, т. 1]. Кроме этого, необходимо совершать хорошие дела, молиться, держать пост. Условием самоисправления является внутренний настрой: спокойный, гармоничный и радостный. Мешают самоисправлению нежелание знать о своих грехах и самооправдание.

В культуре Древнего Китая также уделялось внимание проблеме самоисправления. Источники указывают, что только внутренняя составляющая человека способна давать импульс и энергию. Среди причин деградации называются расслаивание (потеря целостности) этой внутренней духовной составляющей, косность[74] мышления (в Дао – недостаток знания), неспособность человека одолеть себя. Одними из характерных черт преступника называются низкий уровень самоконтроля и преобладание внешнего контроля: в условиях кризиса (упадка, деградации) внешние импульсы начинают преобладать [334].

Преодоление девиации рассматривается как путь к собственному духовному возрождению, своей целостности (путь к самому себе) через развитие и повышение гибкости разума, укрепление силы воли и повышение уровня самоконтроля.

Как и в других культурах, важная роль отводится познанию. Необходимы также цель – «иметь, куда выступить», стойкость (устойчивое пребывание на правом пути), встреча с великим человеком.

В результате индивид должен научиться ставить себе цель и пределы, чтобы впоследствии самостоятельно руководить своими поступками. «Если он находит в себе самом умение ставить себе цель и ставить пределы своей деятельности, то человек может достичь… того развития в дальнейшем, которое наступает в результате самостоятельного ведения своих поступков» [334, с. 424]. Когда упадок преодолен, необходимо продолжать действовать обдуманно и активно укреплять достигнутые результаты.

Одновременно (например, в «Книге перемен») обращается внимание на то, что единственный выход из положения – это пресечь зло на более ранней ступени (профилактика преступлений – современным языком). Если же ситуация доведена до крайности, то в ней человек, по мнению древних мыслителей, уже не будет склонен к исправлению.

В целом в древнекитайских источниках довольно подробно рассматриваются процесс девиации и возможность ее преодоления[75]. Схема поведения следующая: вначале человек совершает незначительные проступки, которые он в состоянии преодолеть самостоятельно (и чем быстрее он это сделает, тем лучше будет результат). Для этого необходимо повышать разумность, совершать положительные дела и т. д. Затем, если индивид не справляется сам, необходимо внешнее воздействие (в образе суда); следующий уровень – это присоединение сильного, добродетельного человека. Исправление же для укоренившегося зла древнекитайские философы отрицали.

Особый интерес представляют взгляды Конфуция, который был и министром уголовных дел (президентом уголовной палаты), и педагогом.

По мнению этого философа, человек изначально обладает добродетельной природой – «доброй волей» (идею о доброй природе человека позже развивали греческие философы Сократ[76], Платон и др.). К деградации этой природы приводят страсти. Чтобы преодолеть девиацию, необходимо через борьбу со страстями в себе начать соблюдать законы. Путь самоисправления довольно тернист, требует постоянства и настойчивости.

Согласно воззрениям Конфуция, значимым процессом личностных изменений является обучение (под обучением он понимал все, что позволяет получить и усвоить знания). При этом обучение должно сопровождаться пониманием: «Конфуций сказал: “Можно ли не быть довольным ласковыми внушениями? Да, но важно, чтобы они понимались. Но если человек доволен внушениями, однако не вникает в их смысл, принимает советы, но не исправляется, – с таким я не могу ничего поделать”» [111, с. 84–85].

Необходим и личный пример того, кто исправляет. «Если же кто не в состоянии исправить самого себя, то каким образом он будет исправлять других?» [111, с. 125]; «Если вы сами не будете алчны (т. е. не будете воровать), то, хотя бы вы давали людям награды, они не станут воровать» [111, с. 116].

Веря в силу образования и нравственного самоисправления, Конфуций выступал против смертельной казни для осужденных. «“Что вы скажете, если мы будем казнить (убивать) беззаконных людей для образования нравственных людей?” Конфуций отвечал: “Вы управляете, зачем же прибегать к убийству? Если Вы пожелаете быть добрым, то и народ будет добр. Добродетели благородного мужа – это ветер, а качества низкого человека – это трава, и ветер, гуляющий по траве, непременно пригибает ее”» [111, с. 116–117].

Таким образом, мыслитель видел возможность исправления через самоисправление, которое должно происходить посредством обучения, следования нравственным нормам и предписаниям. Важными условиями философ считал единство целей участников процесса, а также пример и самоотдачу тех, кто помогает человеку исправиться.

Мы полагаем, что идеи Древнего Китая относительно самоисправления соприкасаются с традицией Вед и находятся в большей мере в русле самодетерминации самоисправления. Самоисправление представляется возможным вследствие либо изначальной созидательной духовной составляющей человека, либо доброй природе (по Конфуцию).

Следующие из рассматриваемых подходов представлены в семитской культуре. Анализируемые источники – Новый Завет и Коран. Автор относит культуру Ближнего Востока, религиозной основой которой является Коран, к семитской, поскольку данный религиозный источник появился в недрах этой культуры и только позже стал основой арабо-мусульманской культуры.

Вышеназванные религиозные тексты продолжили традицию Ветхого Завета.

Так, в соответствии с Новым Заветом человек является духовным существом, созданным Богом по образу и подобию своему. Все люди провозглашаются равными, каждый в одинаковой степени наделен свободой воли и божественной благодатью.

Хотя, как и в любой авраамической[77] религии причиной сущего называется Бог, задачей же человека является постижение и следование его предписаниям, но в процессе исправления именно сам субъект признается причиной («себя поменять»; «исцели самого себя» и т. д.).

Возможность позитивных изменений Новый Завет связывает с повышением разумности индивида: «…отложить прежний образ жизни ветхого человека… а обновиться духом ума вашего… и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» [295, т. 3, кн. 11, с. 259–260]. «Братия! не будьте дети умом: …а по уму будьте совершеннолетни» [295, т. 3, кн. 11, с. 107] и пр. Евангелие[78] от Иоанна[79] в целом начинается со слов: «В начале было слово» (в первоисточнике – «логос» – мысль, разум [235, с. 346]). По мнению исследователя А. П. Лопухина[80]: «Как без материального света в мире была бы невозможна никакая жизнь, так и без просвещающего действия Логоса не было бы возможно людям сделать хотя несколько шагов вперед по пути к нравственному самоусовершенствованию» [295, т. 3, кн. 9, с. 313]. Ум можно назвать функцией[81] духа, и в «…настоящем (невоздержанном) состоянии он немощен и часто… непригоден к деятельности. Функциями ума являются мышление и воля; между сферой мышления (интеллекта) и воли, как бы образуя мост, стоит нравственное суждение» [295, т. 3, кн. 10, с. 462]. Приведенное рассуждение дает возможность определенным образом выявить связь духа (как первопричины), ума как функции духа и триединства «мышление (интеллект) – нравственное суждение – воля».

Суть же самоисправления – в преобразовании ума («…преобразуйтесь обновлением ума вашего» [295, т. 3, кн. 10, с. 499]) и в стремлении к нравственным идеалам. При этом собственно развитие разумности помогает нравственно измениться.

Своеобразной программой жизни после исправления звучит: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное» [295, т. 3, кн. 11, с. 261].

Следует подчеркнуть, что в Новом Завете была поддержана древняя идея о признании самого субъекта причиной в деле собственного исправления. Процессуально самоисправление включает в себя повышение уровня разумности и нравственности, покаяние, молитву, добрые дела, пост, соблюдение заповедей. Необходимы и стойкость перед внешними обстоятельствами, сохранение радостного настроя и преодоление уныния.

В следующем из рассматриваемых памятников – Коране при всей заданности и внешней детерминации поведения человеку остается пространство для самостоятельности в процессе исправления: «A кто обратится после своей несправедливости и исправит, то Аллах обратится к нему» [114, с. 106] и т. д.

Активность самого индивида в самоисправлении подчеркивается неоднократно: «Я желаю только исправления, пока могу» [114, с. 193]; «Сражайся же на пути Аллаха! Вменяется это только самому тебе» [114, с. 91] и др.

Поскольку причиной падения Коран называет внутреннюю состав-ляющую человека («В сердцах их болезнь» [114, с. 28]), следовательно, и преодоление девиации заключается в работе с этой внутренней составляющей. Преобразование же возможно благодаря первозданной природе человека в его наилучших возможностях (фитре).

Устанавливая зависимость между тяжестью причиненного зла и уровнем веры, источник предоставляет свои критерии глубины девиации (сверху вниз): безусловная, крепкая вера; ослабление веры (различной степени); полная утрата веры. Таким образом, первым шагом к исправлению (в парадигме Корана) является повышение веры. Требуется также совершать хорошие поступки, соблюдать пост, молиться (суть молитвы – в воздержании от плохих дел, в очищении от злых речей), постигать истину, проявлять терпение, дружественность, щедрость и т. д. Условием самоисправления является бодрость духа: «Не слабейте и не печальтесь» [114, с. 74]. Особое место отводится развитию разума. Общими задачами являются получение знаний, основанных на Коране, правильное их понимание и применение в жизни.

В целом в Коране продолжают разрабатываться проблемы деградации и пути выхода из греха. Более того, в самом широком смысле сам памятник представляет собой руководство и регламент (современным языком) действования.

Вследствие того что идеи и подходы к самоисправлению в культурах, основанных на авраамических религиях, в определенной мере сходны, мы позволим относительно них сделать следующие обобщающие выводы:

1. В памятниках содержится призыв исправиться, адресованный к самому человеку.

2. В источниках с особой силой проявляется двойственность: заданность жизни извне одновременно с причинностью самого субъекта в процессе исправления.

3. Самоисправление представляется возможным, так как человек создан по образу и подобию Бога (Ветхий Завет) либо вследствие положительной первозданной природы (Коран).

4. Основными процессуальными компонентами самоисправления можно считать повышение разумности, нравственности и веры, а также молитву, пост, добрые дела, паломничество/хадж. Необходимый настрой – радость и веселье.

Таким образом, анализ древних памятников различных культур приводит к выводу: становление представлений о самоисправлении шло от появления идеи об активности человека и его независимости от Богов (шумерская культура), через развитие этой мысли до идеи признания причинности самого индивида в процессе исправления: Древний Египет, Древняя Индия, Древний Китай, семитская культура (табл. 1).

Таблица 1. Становление идеи самоисправления

Несмотря на различия в подходах разных культур, нами выявлено, что три сферы упоминаются практически во всех источниках: разумность, нравственность и действие (совершение социально полезных деяний). Высказывается и мысль о необходимости обучения. Выявленные сходные компоненты представлены в табл. 2.

Кроме компонентов самоисправления, представленных в табл. 2, педагогическими основами изучаемого процесса можно считать: целеполагание (Древняя Индия, Древний Китай); единство устремлений (Древний Китай); необходимость достижения понимания в процессе обучения (Древняя Индия, Древний Китай, семитская культура) и личный пример того, кто помогает индивиду исправиться (Древняя Индия, Древний Китай).

В качестве показателей исправленности могут выступать повышение социально позитивной активности субъекта (Древняя Индия, Древний Китай, семитская культура) и его ответственности (Древняя Индия).

Таблица 2. Наличие сходных компонентов[82]

Анализ литературных источников и древних памятников позволяет констатировать, что в человеческой культуре с давних времен довольно подробно рассматривались процесс падения (деградации/девиации) и возможность преодоления этого состояния, обосновывалась необходимость собственных намерений и усилий субъекта в процессе исправления. Более того, была предложена идея полной самодетерминации: только внутренний импульс самого человека обладает созиданием, а все внешнее по отношению к индивиду – созидания (по отношению к нему) не несет (Древний Китай) [334].

Однако в разных культурах периодически появлялась противоречивая идея двойственности детерминации поведения индивида. При этом относительно исправления подавляющее количество источников (даже религиозных) признавали только самодетерминацию. Другими словами, в отношении исправления развивались два противоположных подхода: подход внешней детерминации и подход самодетерминации. Параллельно формировался подход двойной детерминации – сочетание внешнего воздействия с активностью самого индивида.

Обращает на себя внимание то, что, несмотря на различия в детерминации исправления, в разных культурах предлагались сходные области изменений: разумность, нравственность (необходимость соблюдения определенных установленных норм), характер просоциальной активности.

В анализируемых источниках были названы важные с педагогической точки зрения причины девиации: невежество (Древняя Индия) и косность мышления (Древний Китай).

Отмечены зависимости: а) между мудростью и способом действия – чем более разумным является человек, тем более правильные способы он способен выбирать для решения своих проблем; б) между настроем и способностью к действию – действует человек, испытывающий счастье [305, т. 3, с. 129]. В Ведах демонстрируется прямая зависимость между нравственностью, счастьем и физическим здоровьем: счастье и отсутствие болезней тела – показатели нравственного здоровья человека [30]. В Древнем Китае выдвинута закономерность между познанием и возможностью рецидива (повторения неправильного действия), что сформулировано в виде закона: когда что-то познано, то оно уже не совершается [334].

В целом проведенное исследование позволило:

• проследить истоки зарождения идеи самоисправления;

• выявить два подхода к детерминации поведения человека и его исправления (самодетерминация и внешняя детерминация), а также обозначить формирование подхода двойной детерминации;

• обнаружить сходные позиции к самоисправлению в различных культурах, которые могут составить основу унифицированной концептуальной модели самоисправления осужденных.

Анализ древних источников дает основание выделить области личностных изменений, необходимых для самоисправления: разумность, нравственность, характер социальной активности исправляющегося лица.

Мы полагаем, что выделенные области необходимых изменений – это области самодетерминации человека, так как сам индивид усваивает знания и нравственные нормы, совершает хорошие поступки и проявляет стойкость на пути самоисправления. Следовательно, самоисправление на основе самодетерминизма – вполне обоснованное предложение. Кроме того, самодетерминизм как причинность человека в решениях и позитивной активности предстает способностью, которая должна повышаться в процессе самоисправления, если этот процесс организован правильно.

Таким образом, областями личностных изменений унифицированной модели самоисправления на основе самодетерминизма можно считать повышение разумности, нравственности и просоциальной активности осужденного. В качестве одного из показателей успешности изучаемого процесса может выступать повышение уровня самодетерминизма.