Читать книгу Tantrische Ebenen und Pfade - Geshe Kelsang Gyatso - Страница 28

DIE FÜNF PFADE UND DREIZEHN EBENEN DES HÖCHSTEN YOGA TANTRA

Es gibt fünf Pfade des Höchsten Yoga Tantra:

1. Der Pfad der Ansammlung des Höchsten Yoga Tantra

2. Der Pfad der Vorbereitung des Höchsten Yoga Tantra

3. Der Pfad des Sehens des Höchsten Yoga Tantra

4. Der Pfad der Meditation des Höchsten Yoga Tantra

5. Der Pfad des Nicht-mehr-Lernens des Höchsten Yoga Tantra

Um den Pfad der Ansammlung des Höchsten Yoga Tantra zu erreichen, müssen wir in den Pfad des Höchsten Yoga Tantra eintreten. Normalerweise heißt es, dass eine Ermächtigung des Höchsten Yoga Tantra das Tor zum Höchsten Yoga Tantra ist. Erhalten wir aber eine solche Ermächtigung, sind wir lediglich berechtigt, die Praxis des Höchsten Yoga Tantra zu üben. Es bedeutet nicht zwangsläufig, dass wir in den Pfad des Höchsten Yoga Tantra eingetreten sind. Um in den Pfad des Höchsten Yoga Tantra einzutreten, müssen wir den Bodhichitta des Höchsten Yoga Tantra entwickeln. Dies geschieht, indem wir auf der Grundlage, eine Ermächtigung des Höchsten Yoga Tantra erhalten zu haben, den spontanen Wunsch entwickeln, die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens ist die Erleuchtung des Höchsten Yoga Tantra. Entwickeln wir einen spontanen Wunsch, die Erleuchtung irgendeines Fahrzeuges zu erlangen, dann sind wir in den Pfad dieses Fahrzeuges eingetreten. Haben wir zum Beispiel den spontanen Wunsch entwickelt, die Erleuchtung eines Hörers zu erlangen, dann sind wir in den Pfad des Fahrzeuges der Hörer eingetreten. Haben wir den spontanen Wunsch entwickelt, die Erleuchtung eines Alleinigen Eroberers zu erlangen, dann sind wir in den Pfad des Fahrzeuges der Alleinigen Eroberer eingetreten. Und haben wir den spontanen Wunsch entwickelt, die große Erleuchtung zu erlangen, dann sind wir in den Pfad des großen Fahrzeuges eingetreten.

Die Sutra Bodhisattvas haben einen Bodhichitta, der ein Wunsch ist, die große Erleuchtung oder Buddhaschaft zu erlangen, sie haben aber nicht den Bodhichitta, der ein Wunsch ist, die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zu erlangen. Die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens wird nur im Höchsten Yoga Tantra erklärt. Deshalb können nur jene Bodhisattvas, die dieses Tantra üben, einen Bodhichitta entwickeln, der ein Wunsch ist, die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zu erlangen. Um die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zu verstehen, müssen wir die Vereinigung des Noch-Lernens verstehen. Um diese zu verstehen, müssen wir das klare Licht und den illusorischen Körper verstehen. Um diese zu verstehen, müssen wir den isolierten Geist und die isolierte Rede verstehen. Und um diese zu verstehen, müssen wir die Erzeugungsstufe verstehen.

Im Höchsten Yoga Tantra können wir Bodhichitta erzeugen, indem wir das künftige Ergebnis in den gegenwärtigen Pfad bringen. Dies tun wir, indem wir uns mit der Motivation, die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen, als eine Gottheit des Höchsten Yoga Tantra erzeugen. Uns ohne diese besondere Motivation einfach als eine Gottheit des Höchsten Yoga Tantra zu erzeugen, ist kein Bodhichitta, dies aber mit der beschriebenen Motivation zu tun, ist eine kraftvolle Methode, unseren Bodhichitta zu verbessern, die uns dem gewünschten Ergebnis viel näher bringt. Daraus ersehen wir, dass der tantrische Bodhichitta im Hinblick darauf, wie er erzeugt wird, tiefgründiger ist als der Sutra Bodhichitta.

Wir treten in den Pfad der Ansammlung des Höchsten Yoga Tantra ein, wenn wir den spontanen Bodhichitta des Höchsten Yoga Tantra erzeugen. Und wir bleiben auf diesem Pfad, bis wir durch die Kraft der Vollendungsstufenmeditation die Verwirklichung des Eintretens, Verweilens und Auflösens unserer inneren Winde im Zentralkanal erlangen. Im Allgemeinen sind alle Verwirklichungen von jemandem auf der Erzeugungsstufe Pfade der Ansammlung des Höchsten Yoga Tantra, wie etwa seine oder ihre Verwirklichungen von Entsagung, Bodhichitta, Leerheit, klarer Erscheinung und göttlichem Stolz.

Erlangen wir durch das Auflösen unserer Winde innerhalb des Zentralkanals Verwirklichungen der Vollendungsstufe, dann schreiten wir zum Pfad der Vorbereitung fort. Wir bleiben auf diesem Pfad, bis wir eine direkte Verwirklichung der Leerheit mit dem Geist spontaner großer Glückseligkeit erlangen, das heißt bis zur Verwirklichung des sinnklaren Lichts. Zu diesem Zeitpunkt schreiten wir zum Pfad des Sehens fort und werden ein höheres Wesen des Höchsten Yoga Tantra. Es gibt fünf Stufen der Vollendungsstufe: isolierte Rede, isolierter Geist, illusorischer Körper, klares Licht und Vereinigung. Alle Verwirklichungen von den anfänglichen Erlangungen der Vollendungsstufe bis kurz vor der Erlangung des sinnklaren Lichts sind Pfade der Vorbereitung des Höchsten Yoga Tantra. Alle Verwirklichungen von der anfänglichen Erlangung des sinnklaren Lichts bis kurz vor der Erlangung der Vereinigung von sinnklarem Licht und illusorischem Körper sind Pfade des Sehens des Höchsten Yoga Tantra. Alle Verwirklichungen von der anfänglichen Erlangung der Vereinigung von sinnklarem Licht und illusorischem Körper bis kurz vor der Erlangung der Buddhaschaft sind Pfade der Meditation des Höchsten Yoga Tantra. Und alle Verwirklichungen eines Buddha sind Pfade des Nicht-mehr-Lernens des Höchsten Yoga Tantra.

Es gibt dreizehn Ebenen des Höchsten Yoga Tantra:

1. Sehr freudvoll

2. Makellos

3. Leuchtend

4. Strahlend

5. Schwer zu überwinden

6. Sich annähernd

7. Weit gegangen

8. Unbeweglich

9. Gute Intelligenz

10. Wolke des Dharma

11. Ohne Beispiele

12. Erhabenes Gewahrsein besitzend

13. Den Vajra haltend

Die Namen der ersten zehn Ebenen sind die gleichen wie die Namen der zehn Bodhisattva Ebenen, die im Sutra erklärt werden, sie haben aber unterschiedliche Bedeutungen. Nach dem Höchsten Yoga Tantra erlangt ein Bodhisattva die erste Ebene, Sehr freudvoll, wenn er oder sie das sinnklare Licht erlangt, indem Leerheit mit dem Geist spontaner großer Glückseligkeit direkt verwirklicht wird. Erhebt er sich aus diesem meditativen Gleichgewicht über Leerheit, wird sich sein sinnklares Licht vorübergehend nicht manifestieren und er erlangt den reinen illusorischen Körper. Zur gleichen Zeit gibt er alle Verblendungsbehinderungen auf. Die Gleichzeitigkeit des reinen illusorischen Körpers und des Aufgebens aller Verblendungsbehinderungen im Kontinuum einer Person wird «Vereinigung des Aufgebens» oder «gewöhnliche Vereinigung» genannt. Nachdem er in der Meditationspause die Übungen der nachfolgenden Erlangung ausgeführt hat, manifestiert der Bodhisattva wieder das sinnklare Licht, entweder durch Meditation oder mit Hilfe einer Handlungsmudra. Manifestiert er oder sie in Abhängigkeit einer dieser beiden Methoden erneut das sinnklare Licht, dann erlangt der Bodhisattva die Vereinigung von sinnklarem Licht und reinem illusorischen Körper, die «Vereinigung der Verwirklichung» oder «hauptsächliche Vereinigung» genannt wird. Zu diesem Zeitpunkt schreitet er zur zweiten Ebene, Makellos, fort und beginnt den Pfad der Meditation. Die gewöhnliche Vereinigung ist Teil des Pfades des Sehens und Teil der ersten Ebene. Die hauptsächliche Vereinigung vor dem Aufgeben der groß-großen Behinderungen zur Allwissenheit ist Teil des Pfades der Meditation und die zweite Ebene. In Das Klare Licht der Glückseligkeit wird gesagt, dass ein Yogi, der aus dem Zustand des sinnklaren Lichts kommt, im gleichen Moment den reinen illusorischen Körper und den Pfad der Meditation des Geheimen Mantra erlangt. Das bedeutet hier, dass der Yogi unmittelbar nach dem sinnklaren Licht den reinen illusorischen Körper erlangt und dann weiter fortschreitet, um den Pfad der Meditation zu erreichen.

Erlangt der Bodhisattva die hauptsächliche Vereinigung, beginnt er die Behinderungen zur Allwissenheit, wie dualistische Erscheinungen und gewöhnliche Erscheinungen, aufzugeben. Es gibt neun Ebenen der Behinderungen zur Allwissenheit, die hinsichtlich ihrer Subtilität unterschieden werden. Diese sind: groß-groß, mittel-groß, klein-groß, groß-mittel, mittel-mittel, klein­- mittel, groß-klein, mittel-klein und klein-klein. So wie wir, wenn wir sehr verschmutzte Kleidung waschen, mit dem ersten Waschgang den gröbsten Schmutz entfernen und mit späteren Waschgängen immer feinere Schmutzreste beseitigen, so beseitigen wir zuerst die gröbsten Ebenen der Behinderungen zur Allwissenheit und dann allmählich immer subtilere Ebenen.

Auf der zweiten Ebene strebt der Bodhisattva danach, groß-große Behinderungen zur Allwissenheit aufzugeben. Nachdem dies gelungen ist, schreitet er zur dritten Ebene fort. Die vierte Ebene wird erlangt, wenn die mittel-großen Behinderungen aufgegeben sind, die fünfte Ebene, wenn die klein-großen Behinderungen aufgegeben sind, die sechste Ebene, wenn die groß-mittleren Behinderungen aufgegeben sind, die siebte Ebene, wenn die mittel-mittleren Behinderungen aufgegeben sind, die achte Ebene, wenn die klein-mittleren Behinderungen aufgegeben sind, die neunte Ebene, wenn die groß-kleinen Behinderungen aufgegeben sind und die zehnte Ebene, wenn die mittel-kleinen Behinderungen aufgegeben sind. Die elfte und zwölfte Ebene sind Unterteilungen der zehnten Ebene. Die anfängliche Erlangung der zehnten Ebene wird «Wolke des Dharma» genannt. Wird diese ausreichend kraftvoll, um die klein­-kleinen Behinderungen zur Allwissenheit zu beseitigen, dann verwandelt sie sich in Ohne Beispiele. Und wird sie kraftvoll genug, um ein direktes Gegenmittel gegen die klein-­kleinen Behinderungen zur Allwissenheit zu sein, dann verwandelt sie sich in Erhabenes Gewahrsein besitzend. Die Ebene Erhabenes Gewahrsein besitzend ist ein ununterbrochener Pfad. Er wird auch die «Weisheit des letztendlichen Kontinuums» und die «vajragleiche Konzentration des Pfades der Meditation» genannt. Dies ist der letzte Geist eines fühlenden Wesens. Unmittelbar danach erlangt der Bodhisattva die dreizehnte Ebene, Den Vajra haltend, die die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens ist.

Dem Sutra zufolge gehört der letzte Teil der ersten Ebene zum Pfad der Meditation. Aber dem Höchsten Yoga Tantra zufolge ist die erste Ebene notwendigerweise ein Pfad des Sehens. Im Gegensatz zum Pfad des Sehens im Sutra, der nur das intellektuell gebildete Festhalten am Selbst aufgibt, gibt der Pfad des Sehens im Höchsten Yoga Tantra auch das angeborene Festhalten am Selbst auf.

Diese dreizehn Ebenen sind alles Ebenen der höheren Mahayanisten. Nehmen wir die Ebene der gewöhnlichen Bodhisattvas dazu, gibt es vierzehn Ebenen des Höchsten Yoga Tantra. Die Ebene der gewöhnlichen Bodhisattvas umfasst die Pfade der Ansammlung und Vorbereitung und wird normalerweise die «Ebene der bildhaften Beschäftigung» genannt, weil der Bodhisattva auf diesen beiden Pfaden Leerheit durch ein allgemeines Bild verwirklicht.

Der Weg, durch die vierzehn Ebenen des Höchsten Yoga Tantra fortzuschreiten und sie zu vollenden, ist, allmählich die Praxis der zwei Stufen zu üben und zu vervollkommnen – der Erzeugungsstufe und der Vollendungsstufe. Heutzutage reden viele Menschen über Tantra, doch es gibt nur wenige, die die zwei Stufen lehren. Es gibt sogar Lehrer, die nie die zwei Stufen erwähnen und dennoch behaupten, etwas noch Höheres als Höchstes Yoga Tantra zu lehren! Ich frage mich, welche Art der Buddhaschaft diese sogenannten tantrischen Meister erlangen? Es muss eine sehr verblendete Art der Buddhaschaft sein! Statt diesen «modernen Buddhas» zu folgen, wäre es für uns viel besser, den großen Yogis der Vergangenheit nachzueifern wie den vierundachtzig Mahasiddhas und insbesondere dem hoch angesehenen Nagarjuna.

Es gibt Vorhersagen, dass sich die Menschen zunehmend von falschem Dharma angezogen fühlen, wenn die Zeiten unreiner werden, und anfangen reinen Dharma zu verachten. Falscher Dharma wird sich dann weit verbreiten und es wird immer schwieriger werden, reinen Dharma zu finden. Nun scheinen diese Vorhersagen einzutreffen und wir sind von außerordentlichem Glück gesegnet, den reinen und authentischen Lehren Je Tsongkhapas begegnet zu sein. Je Tsongkhapa stellte keine Wunderkräfte oder Hellsicht zur Schau. Stattdessen lehrte er mit unvergleichlicher Klarheit die Pfade von Sutra und Tantra. Er ist für uns ein makelloses Vorbild, dem wir folgen können. Es ist selten, Buddhadharma zu finden, aber noch seltener ist es, den Dharma von Je Tsongkhapa zu finden. Deshalb ist es ein fast unglaublich großes Glück, in derart unreinen Zeiten diesem vollkommenen Dharma begegnet zu sein!

DIE TANTRISCHEN GELÜBDE UND VERPFLICHTUNGEN

Wenn wir eine Ermächtigung des Höchsten Yoga Tantra nehmen, dann legen wir auch die Gelübde des Höchsten Yoga Tantra ab und nehmen eine Anzahl von Verpflichtungen an. Es ist sehr wichtig, diese Verpflichtungen rein einzuhalten. Halten wir unsere tantrischen Gelübde und Verpflichtungen in reiner Weise ein und üben auf dieser Grundlage die Erzeugungs- und Vollendungsstufen, dann können wir Buddhaschaft in diesem Leben erlangen. Brechen wir aber unsere Gelübde und Verpflichtungen, erschaffen wir immense Hindernisse für unsere spirituelle Entwicklung. Die Verpflichtungen einzuhalten ist die beste Methode, Erfolg in unseren Übungen der Erzeugungs- und Vollendungsstufe zu haben. Dies ist das eigentliche Leben tantrischer Praxis.

Es gibt zwei Arten der Verpflichtung: die Verpflichtungen der fünf einzelnen Buddha Familien und die Verpflichtungen der fünf Buddha Familien im Allgemeinen.

DIE VERPFLICHTUNGEN DER FÜNF EINZELNEN BUDDHA FAMILIEN

Es gibt insgesamt neunzehn Verpflichtungen der fünf einzelnen Buddha Familien: sechs Verpflichtungen der Familie Buddha Vairochanas, vier Verpflichtungen der Familie Buddha Akshobyas, vier Verpflichtungen der Familie Buddha Ratnasambhavas, drei Verpflichtungen der Familie Buddha Amitabhas und zwei Verpflichtungen der Familie Buddha Amoghasiddhis. Der Hauptzweck des Yoga der sechs Sitzungen, den alle Praktizierenden des Höchsten Yoga Tantra sechs Mal täglich rezitieren, ist, uns an die neunzehn Verpflichtungen der fünf Buddha Familien zu erinnern und uns zu helfen sie rein einzuhalten. Die neunzehn Verpflichtungen werden jetzt ausführlich erklärt.

DIE SECHS VERPFLICHTUNGEN DER FAMILIE BUDDHA VAIROCHANAS

1. Zuflucht nehmen zu Buddha

2. Zuflucht nehmen zu Dharma

3. Zuflucht nehmen zur Sangha

4. Nichttugend unterlassen

5. Tugend praktizieren

6. Anderen helfen

Eine ausführliche Erklärung der Praxis der Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen und der Praxis der drei Arten moralischer Disziplin – die moralische Disziplin, Nichttugend zu unterlassen, die moralische Disziplin, tugendhafte Dharmas anzusammeln und die moralische Disziplin, anderen Lebewesen zu helfen – finden wir in Freudvoller Weg und anderen Lamrim Texten.

DIE VIER VERPFLICHTUNGEN DER FAMILIE BUDDHA AKSHOBYAS

1. Einen Vajra haben, damit wir uns daran erinnern, die Entwicklung der großen Glückseligkeit durch Meditation über den Zentralkanal zu betonen

2. Eine Glocke haben, damit wir uns daran erinnern, die Meditation über Leerheit zu betonen

3. Uns als Gottheit erzeugen und zugleich erkennen, dass alle Dinge, die wir normalerweise sehen, nicht existieren

4. Uns aufrichtig auf unseren spirituellen Meister verlassen, der uns zur Praxis der reinen moralischen Disziplin der Pratimoksha-, Bodhisattva- und tantrischen Gelübde führt

Einen Vajra haben, damit wir uns daran erinnern, die Entwicklung der großen Glückseligkeit durch Meditation über den Zentralkanal zu betonen. Es gibt zwei Arten von Vajra: den äußeren Vajra und den inneren Vajra. Der äußere Vajra ist ein Ritualgegenstand aus Metall und der innere Vajra ist der Geist spontaner großer Glückseligkeit. Der innere Vajra wird auch «definitiver Vajra» oder «geheimer Vajra» genannt. Um uns daran zu erinnern, dass unsere Hauptpraxis die Entwicklung des inneren Vajras der großen Glückseligkeit ist, sollten wir auch einen äußeren Vajra oder zumindest ein Bild davon haben.