Читать книгу Сущность виртуальности. От конструкта к онтологическому статусу (Виртуальность мира и миры виртуальных реальностей) - Г.И. Тронина - Страница 7

Эволюция духовности, миф. Виртуальность морали, искусства, души

ЭВОЛЮЦИЯ ДУХОВНОСТИ И ВИРТУАЛЬНОСТЬ. Духовность человека в период дикости вызревала в процессе перехода от присваивающего «хозяйства» собирателя и охотника к производящему хозяйству земледельца и скотовода. Человек учился сдерживать инстинкты и подчинять их условиям возникающей усложняющейся социальной жизнедеятельности. Это требовало значительных духовных и душевных усилий по преобразованию себя и заняло сотни тысяч лет. Переход от жизни изолированной группой к жизни родоплеменной общиной качественно изменил отношение к людям чужого рода, которых уже не стремились убить, а включали в свою общность. Возникла необходимость понимать чужую речь и изменять свою, чтобы совместно действовать, сосуществовать. Усложнялись виды духовной деятельности. Возникали и укреплялись нравственные требования к себе как члену рода, племени. Общинная жизнь приводила человека к созданию новых видов субъективной реальности.

Бирюкова Э.А. в монографии «Виртуальная основа этики духовного оздоровления» (2008 г.) выявляет единый механизм виртуализации нравственного сознания, генезис виртуального (образа образов – виртуалов) в духовной эволюции человечества. Субъективное виртуальное связано с усложнением психики и возникает раньше нравственного. Виртуалы (образы образов) появляются в сознании людей в связи с совместными действиями по принципу придания каждой вещи некоего запаса прочности (представлений) для использования в духовной жизни. Для процесса духовности нужна энергия виртуала, которая, как и физический запас, тратится с оглядкой на проблемные критические ситуации жизни, когда другие средства адаптации уже исчерпаны или не приносят ожидаемого результата. Даже когда виртуализация не участвует в отражательных операциях, виртуал находится в состоянии «боевой готовности», ибо во внутреннем плане пребывает психическое табло, при включении которого возникает самообраз. В психике дикарей начинают соседствовать образы объектов и образы образов – виртуалы («обволакивающие»). Виртуалы рядом, вокруг пралюдей. Сначала виртулизуют умерших соплеменников. Затем демонов – управителей природных стихий. Пралюди руководствовались животным инстинктом и «оживляли», считали существующими вновь те существа, которые могли пригодиться в их борьбе за выживание. Хотя виртуал демонов называется ныне анимическим, существа в него входящие не были сначала духами или душами в их чистом виде. Первые люди были слишком погружены в материальную природу, чтобы создавать нечто совсем из нее не выходящее. Чтобы быть чувственно воспринимаемыми образы демонов наделялись зубами, хвостами, крыльями. По отношению к человеку они были как добры, так и злы и позднее стали делиться на добрых и злых невидимых духов. Постепенно создаются образы тотемов – прародителей (олицетворенных в тех или иных животных, растениях, природных явлениях). Первый моральный символ Отца в период дикости строился на признании силы вожака. (41. 27())

Виды духовности развивались одновременно, в симбиозе друг с другом.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ НРАВСТВЕННОСТИ. Жизнь сообща постепенно формировала правила совместного проживания и побуждала самосознание пралюдей следовать им.

Нравственность возникала, впитывая давление процессов эволюции общественных отношений с естественным отбором правил в области поведения и зачатков культурного развития, в которых укреплялась способность думать, оценивать, предвидеть последствия своих поступков.

Существуют различные точки зрения на происхождение морали. Аллам Смит полагал, что мораль возникла самопроизвольно из-за свойства человеческой натуры – симпатии – под влиянием социальных условий. В «Теории нравственных чувств» он писал, что нам приятно делать людей счастливыми и детей приобщать к морали. Люди определяют собственный моральный закон путем поиска взаимной симпатии в обществе, а затем моралисты регистрируют эти законы и преподают их в виде нисходящих постулатов.

Ныне имеется три концепции происхождения морали. 1) Самая распространенная и безапелляционная, опирающаяся на веру в сверхъестественное РЕЛИГИОЗНАЯ: Бог дал людям моральные заповеди в неизменяющемся (навечно значимом) виде. Они общезначимы для всех и во все времена и обоснованы авторитетом Бога.

2) НАТУРАЛИСТИЧЕСКАЯ концепция исходит из того, что мораль основана природой вообще и природой человека как части природы. Выводилась она из природных инстинктов, которые у человека достигли «ясности» и отчетливости при осознании их жизненной значимости. Следование добру обусловлено биологически.

Ч.Дарвин полагал, что человека с его способностью следовать добру и избегать зла, порождает природа посредством естественного отбора по принципу целесообразности жить сообща, испытывая симпатию, помогая друг другу. (Зачатки этого присущи высшим животным – китам, слонам, обезьянам.) С. Спенсер выводил мораль из общего всему живому стремлению к сохранению рода. Она связана с пользой и следование ей дает наслаждение. Т.Гоббс исходил из того, что человек по природе зол. Он – эгоист, ориентирован на выгоду для себя, пользу и власть. Мораль выросла на инстинкте самосохранения естественного человека, а в гражданском обществе держится на общественном оговоре.

Ж.Руссо утверждал, что человек по природе добр, делает его порочным жизнь в несовершенном обществе. Следует вывести общество из состояния всеобщей испорченности. Тем самым он связывает натуралистическую концепцию с социальной концепцией.

На натуралистической концепции строятся гипотезы улучшения нравственности человека посредством генной инженерии, нейрохирургии, способных устранить «ген» агрессии, злобности, гнева, преступности и т.д.

Эволюция морали – процесс изменения понимания того, что есть добро и зло на каждом этапе становления человечества. В общественных отношениях и поведении отдельного человека нет абсолютного добра и зла. Различие относительно и имеет исторический характер, что входит в требования нравственности у одного народа, недопустимо у другого.

3) СОЦИАЛЬНО – ИСТОРИЧЕСКАЯ концепция строится на понимании морали как важнейшей форме социальных связей, регулируемых социальными ценностями, пониманием добра и зла. Золотым правилом морали является постулат: «Относись к другим людям так, как ты хочешь, чтобы они относились к тебе».

В основе морали лежит социальная потребность в сосуществовании, согласовании, регулировании и кооперации деятельности людей в совместной общественной жизнедеятельности. Недостаток социально-исторического подхода к проблеме происхождения морали выражается в противостоянии индивидуального и общественного. Считается, что мотивы личности определяются преимущественно воздействием социальной группы, а в классовом обществе – классовой принадлежностью. Нравственные запреты изначально выражают интересы коллектива, а не отдельного индивида, мораль выступает проявлением общей воли, общего интереса.

Николо Макиавелли выделял потребности индивида. Он призывал подчинить мир воображения, мир искусства миру реальному, который дан нам через опыт и наблюдение: ибо человеком двигает потеициальный общественно-личный интерес.

О. Дробницкий, напротив, полагал, что специфика морали в ее способности улавливать историческую необходимость социального развития до того, как эта необходимость становится действительностью, тем самым способствовать ее осуществлению.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЗНАНИЙ. Необходимость знаний и умений вызывалась потребностью выжить в природной и возникающей социальной среде. Появлялась способность различать свойства растений, пригодных в пищу и для лечения, передавать знания друг другу, чтобы действовать сообща «набор» знаний предков значительно отличался от системы знаний цивилизованного человека.В него входили, например, сведения о самом незначительном изменении погоды, значимом для охотника, или «знания» о 200 состояний снега необходимые для эвенка – оленевода. Люди постепенно сумели замечать значимость единичного и особеннго, находить сходство явлений, и намного позже понимать их сущность. Собиратели и охотники тщательно накапливали сведения о явлениях природы, о свойствах растений, животных. Знания огородничества пригодились при переходе к земледелию. Приручение животных перешло в скотоводство. Появление и развитие ремесел потребовало расширения знаний использования руд для получения бронзы и намного позже железа. Закреплялись необходимые для жизни реалистические и иллюзорные представления о природе и совместной жизни. Эволюция мозга примата «приготовила» биологический субстрат жажды нового, любознательности. В мозге человека найдены нейроны, реагирующие на новизну, помогающие обращать внимание человека на изменения в среде обитания (природной и социальной).

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЭСТЕТИЧЕСКИХ ПОТРЕБНОСТЕЙ происходило как бы «опираяь» на неосознанные биологические потребности привлечения особей для продолжения жизни в потомстве. Особи привлекали партнеров «этикетом» ухаживания, «пением» (кто не слышал трели соловья?), танцем (до сих пор восхищаемся танцами журавлей, аистов и т.п.). Самцы, чтобы привлечь внимание самок в ходе естественного отбора приобрели яркую окраску, «внушительный» вид. Самки оставались более незаметными. «Эстетически» привлекательные отличия обеспечивали продолжение рода. Биологически закреплялась яркое внешнее выделение и привлечение внимания поведением. Биологический инстинкт выражения и привлечения развивался у высших животных, у приматов. Выделение привлекательных партнеров восприятием органов чувств давало выигрыш в скорости установления отношений между полами. Феномен выделения партнера содействовал биологической эвоюции видов теплокровных животных. Сущность феномена «красивого» (привлекательного ивызывающего наслаждение) в развитии биологических видов состоит в эволюционной полезности для продолжения рода. Красоты самой по себе нет. Она начинает существовать во взаимдействиях, требующих выбора и оценки, постоянно усложняющихся по мере становления человечества. Для вызова «эсетического» наслаждения древние люди стали изготовлять украшения. Для привлечения внимания они использовали природный материал: украшали себя цветами, красили лицо и тело, вставляли перья птиц в прическу, этим доставляли себе удовольствие и вызывали восхищение, приятное восприятие другихми. Позднее стали украшать тело татуировкой, обозначая принадлежность к роду, племени. Возникали более сложные эстетические потребности, что привело к изготовлению браслетов, бус из ягод, плодов, ракушек, зубов, разноцветных бусин из вулканического стекла и т.п. Эти предметы одновременно служили оберегами. Возникала «эстетика» движения тел в танцах и звуков пения в устраиваемых праздниках. Намного позже появились в пещерах галереи наскальной «живописи» безымянных художников, призванной обеспечить успех на охоте, воспеть зверя и охотника. Вырезали фигурки «венер» – родоначальниц рода из бивня мамонта. Основой эстетического отношения к себе (и миру) оказалось желание выразить себя, привлечь внимание, ощутить радость жизни, восхищение природой, собой, эмоционально воздействовать друг на друга.

Эволюция видов духовности (первичных нравственных правил, знаний, мифов, ранних эстетических и религиозных представлений) берет начало в возникновении элементов первобытной культуры людей с первыми проявлениями субъективной реальности. «Чувственное» сознание наших прапредков с их ощущениями и восприятиями в первобытных коллективах – несомненный исток духовности. Духовность вызревала по мере становления членораздельной речи, когда возникла возможность делиться опытом (собирателя, охотника, рыбалова, члена рода), мыслями, впечатлениями. Намного позднее по мере «угасания» дикости и перехода к варварству и цивилизации появилась более прочная опора духовности – рациональное мышление – способность вскрывать объективные связи, взаимоотношения между предметами и выражать их в представлениях, суждениях, понятиях (философским понятиям всего три тысячи лет, теориям классической науки три сотни лет). Высший уровень духовности – творческое воображение приводит к научным открытиям, всеохватывающим философским, научным системам. Духовность – проявление сознания, психического состояния и социальной деятельности людей. Она предстает в двух видах: индивидуализированом, личностном и не индивидуализированом, общественном, влияющим на человека. Результаты творчества индивидуального сознания становятся значимыми для ранних сообществ, а позднее они оказываются достоянием духовности всего человечества и начинают вести самостоятельную жизнь. Феномен духовного реализуется в процессе самопознания человека. В каждый исторический период возникает свой «вариант» системы духовности, иное истолкование сущего, возможность понимания и выбора бытия, смыслов жизни, нравственной оценки поведения и действия, понимания красоты, способов определения человеком своего предназначения, личностной меры причастности к социальному и природному, миру людей и миру вещей. Изменяются способы служения высшим ценностям, проявления духовной свободы. Свет огня души, сознания и сердца человека, живущего и действующего в обществе – истинный очаг духовного. Духовный огонь личности поддерживается моралью, искусством, религией, философией, наукой, обществнной средой.

Все области духовной культуры предстают в специфических символических формах и не сводимые друг к другу, пронизывают и взаимодействуют друг с другом. Реальное бытие духовности есть процесс создания замыслов, планов, проектов, идей, рождающихся в индивидуальном человеческом сознании и выражающийся в предметах духовно го творчества. Они оснащают совокупность определенных действий человека определенной эпохи. Предметное бытие духовной культуры распредмечивается (усваивается), развивается новыми поколениями, влияет на формирование духовности следующего поколения – такова историческая спираль ее функционирования. Эмоционально ценностный аспект сознания, социально–нравственные побуждения человека связывают объективное духовное (духовное богатство общества в его историческом развитии) и индивидуальную деятельность ее творца. Духовная жизнь общества – «производство» всей совокупности духовных образований и отношений, опирающихся на составляющие: рационально – логическое и эмоционально – ценностное. Она охватывает духовные способности, потребности, мир чувств и переживаний, моральные и правовые, научные и эстетические, мировоззренческие, политические, правовые, идеологические взгляды и идеалы.

Все сферы духовной жизни человека процессуально неустойчивы, изменчивы. В каждой из них создаваемые человеком образы (религиозные, нравственные, этические, эстетические, философские, научные, социальные и т.д.) выступают виртуальными посредниками между внутренним миром человека и его социальной жизнью. При этом в качестве основного посредника используется виртуальность языка.

Духовная культура создается многообразием духовной деятельности человечества по созданию мировоззренческих представлений, понятий, идеалов, представлений о месте человека в мире и обществе. Она содержит культурные ценности, идеалы гуманизма, правила взаимодействия, предписания нравственного сознания, сферу искусства, религиозные, философские, научные системы с их виртуальностью.

Виртуальность выступает импульсом в появлении новых мыслей и образов, создаваемых и воспринимаемых субъектом. Субъективные процессы создания убеждений об Истине, Добре, Красоте виртуальны. Виртуальность присутствует в любом виде творчества человека. Она проявляется в процессах открытия истины и создания заблуждений. Наша жизнь окрашена маревом новых виртуальных мифологических миров, которые мешают объективно увидеть действительность, наметить верные ориентиры ближайшего будущего. Духовность личности – система продуктов субъективной реальности человеческого существования. Неосознаваемые душевно-духовные порывы могут быть объяснены, но не всегда человек задумывается о них. Духовность осознается и как чувство нераздельного единства с обществом. Духовность – внутренний стержень человека. (Н. Бердяев)

Сознание не синоним духовности. Духовная деятельность – деятельность человека по созданию духовных ценностей, удовлетворению духовных потребностей – не может происходить вне сознания. Содержание ее продуцентов бинарно: истина – ложь, добро – зло, прекрасное – безобразное. Духовность – продукт интеллектуальной и эмоциональной «деятельности», включающей воображение, рефлексию, самосознание, ценностное отношение. Человек – творец миров ВР и виртуально переносит себя в воображаемую реальность. Духовное бытие наполнено различными видами виртуальности.

МИФ – ПЕРВАЯ ВИРТУАЛЬНАЯ МОДЕЛЬ РЕАЛЬНОСТИ. Взаимосвязанными, взаимопроникающими друг в друга возникали все составляющие систему ранней духовности, и это проявилось в мифе – начальном этапе духовности человечества. А.Ф. Лосев писал, что сущность мифа составляет перенос на природу и на весь космос человеческих отношений в начальный период человеческой истории. Мир в мифе целостен, устроен по образу и подобию человека, «находится» в родстве с ним. Антропоморфизм (свойствами человека наделяются все вещи, растения, животные и явления природы; все действует, живет и «думает» как люди) – определяющее свойство коллективного мировоззрения людей первобытного общества. Для мифического сознания все, что существует, происходит «сейчас и здесь». Человек жил в мифе, мифом. События мифа воспринимались подлинной реальностью и помогали осмыслить среду обитания, явления природы, деятельность людей, отношения между ними. Миф охватывал весь мир бытия человека с его обычаями и правилами жизни. Рассказ «истории» происхождения предмета выдавался за его сущность. Объяснить вещь в мифе означало рассказать, как она делалась – лепилась, вырезалась (то есть дейтвиями, которыми уже владел человек). Местность кормления племени вызавала повествования о появлении горы, холмов, реки, леса, отдельных растений, животных. В мифах сам человек представал частью мира как общины, где все были родственниками, Вксь мир он воспринимал родственным себе, «очеловечивал» ее, этими моделями мира он «удваивал» ее, наделял своими свойствами и отношениями. С помощью мифов человек осознавал себя. Мифы служили практически очень надежными «моделями любой реальности. (М. Элиаде) Воспринимая самого себя как обитателя сакрального космоса, человек черпал в мифе духовные силы для решения житейских проблем. Благодаря мифу жизнь человека обретала смысл. Парадокс мифа в том, что в нем одновременно сочетаются сила и слабость человека. Миф – особый способ организации и конструирования человеческих сил, восполняющий и созидающий социальность человека. Миф – инструмент семантического моделирования мира, одновременно способ самоидентификации субъекта в обществе.

Миф дает человеку эмоциональную возможность причастности событий своей жизни к процессам космического масштаба. Самые невероятные образы воображения, иллюзий воспринимаются как реальность. И еще один важный момент. Уже в ранних мифах имеются элементы будущих великих движущих сил культуры – зачатки знаний (реальных свойств растений, животных), морали, искусства. И все они уходят корнями в почву игрового действия, порожденного мифом. (Л.В. Лесков) Создаваемые устным народным творчеством мифы давали людям ощущение причастности могуществу неведомых сил природы и становящемуся обществу.

Структурные принципы и формы прошлых стадий развития духовности наследуются последующими. Возникают мифы своего периода истории человечества, но они не имеют того масштаба влияния, как мифы на заре челоечества. Мифы продолжают существовать, «сохраняя» виртуальность «удвоения» действительности. Современный человек создает виртуальные образы новых мифов, отражая в них особенности и затруднения своего времени.

Образы «персонажей» ранних мифов неотделимы от ранних религиозных представлений, которые, как и мифы, представляли значительный элемент возникающей духовности. Насколько миф не расчленял разные элементы духовного мира человека, настолько мировые религии вобрали в себя и переработали (представили в религиозном оснащении) такие сферы духовности, как мораль и искусство. Мировые религии поставили их себе на службу настолько искусно, так «плотно» переплели верой в сверхъестественное, что до сих пор религия выдается за опору нравственности, религиозность и духовность отождествляются.

Религиозные представления – специфический вид виртуальной реальности. Виртуальные миры ранних форм религии строились на вере в реальность духов – «двойников» реальных явлений, сосуществующих рядом с человеком. При выходе из доисторического состояния одним из религиозных субъективных видов ВР – тотемизмом человек еще не отделял себя от природы, укреплял родство с ней. Тотемный предок оказывался существом «двойной» природы: зооморфным и антропоморфным, причем с легкостью меняющим свой облик. Тотем оказывался для человека посредником между сверхъестественным миром и реальной жизнью людей, коммуникатором, существом-идеей, «учителем», защитником, помощником. Тотемы воспринимались объективно существующими «предками», способными (за непочтение) причинить зло, требующими строго соблюдать «введенные» ими порядки. В мировых религиях сверхъестественный мир выведен за пределы земного мира, но сохраняет связь с ним. Боги (в ранних религиях духи предков) постоянно наблюдают, определяют земную судьбу человека. Верующий в них умоляет защитить, помиловать, простить его, надеется на вечную жизнь после смерти, где будет справедливо осужден направлен либо в рай, либо в ад. Вера в потусторонний мир вызревала тысячелетия тому назад, но продолжает быть частью духовности людей наших дней.

ВИРТУАЛЬНОСТЬ МОРАЛИ. Нравственные отношения и моральные нормы возникают на заре истории человечества, когда древний человек привыкал к совместной жизнедеятельности, «включал» самосознание и включал виртуальность создания образов субъективной реальности. Нравственность человека в становящихся социальных отношениях опиралась на систему запретов и поощрений. Тысячелетия потребовались для ослабления, а затем подавления «животного» индивидуализма, укоренения взаимопомощи, взаимопонимания, бескорыстия, готовности разделить радость и горе. Медленно осознавался долг перед родителями, семьей, родом, общиной и росло чувство удовлетворенности от его выполнения (и угрызения совести при невыполнении). Высоко начинала цениться честность, правдивость и достойное выполнение правил поведения. Нет ни одной этической нормы, которую было бы невозможно вывести и объяснить вне развития и становления социальности человечества. Активность виртуальности общества проявлялась в становлении новых и новых норм нравственности.

Мораль – тот элемент общественной системы, в которой его виртуальность «разлита» во взаимоотношениях людей подобно законам природы (следуем постулату В.Д.Пивоварова о системности виртуальности). Мораль пронизывает все сферы социального бытия, нравственность связана с каждым шагом жизнедеятельности человека.

Сторонники веры в сверхъестественное нередко отождествляют духовность с религиозностью, мораль с религией. Мораль – специфический тип регуляции поведения людей, направленный на гуманизацию личных и общественных отношений. Она – совокупность норм общения, принятых в социальном организме. Мораль и система оценок определяют поступки, цели, идеалы человека с позиций человечности, с позиций добра и зла. Встречается расширительное понимание духовной жизни человечества как «одного огромного виртуального мира со всеми обитателями, иерархией, законами». (Майленова Ф.Г.) Система духовной жизни общества, состоящей из компонентов морали, мифологии, религии, искусства, права, науки, философии во всей совокупности символических образов насыщена виртуальностью. Но каждый компонент по-разному встречается с активностью виртуальности в момент возникновения в нем новизны.

В духовной сфере идут сложные процессы комплексов новообразований. Все детальнее раскрывается виртуальность таких видов духовности как наука, искусство, религия. Проявление в них специфики виртуальности предстоит исследовать.

ЭСТЕТИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ – ОДИН ИЗ ВИДОВ «УДВОЕНИЯ» ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ. ВИРТУАЛЬНОСТЬ ЭСТЕТИЧЕСКОГО ВОСПРИЯТИЯ. Эволюция эстетического творчества и отражения действительности движется за счет «умножения» видов субъективной реальности. Эстетический вид духовной деятельности основан на потребности выразить ощущение радости полноты жизни посредством чувственного выделения привлекательного при выборе наилучшего. Восхищают те объекты, общение с которыми вызывает эмоции наслаждения, восторга, стремление взаимодействовать с ними. Возможно, у начал эстетического лежал биологический инстинкт, поскольку красивым ощущался субъект, наделенный свойствами, значимыми для продолжения рода. Для женщин первобытного общества эстетически превлекательным выступал сильный и удачливый охотник. Для мужчины – прекрасной была та женщина, которая могла дать здоровое потомство. Это запечатлелось в костяных фигурках «венер» – продолжательниц рода. Невозможно проследить, как возникало бескорыстное чувство восхищения красотой при выборе личностно привлекательного в бесконечном разнообразии явлений мира. Феномен красоты оказался одним из факторов духовной эволюции человечества. Нанося «штрихи» и первые рисунки на рогах лося, оленя, совершая пляски после удачной охоты, распевая песни радости жизнью и т.п. древний человек делал первые шаги духовности, создавал первые варианты видов эстетической реальности, жизненно необходимой для его духовного здоровья.

Виртуальность эстетических видов ВР (создания образов, предметов художественного творчества и восприятия действительности с позиций красоты) проявляется во всех сферах жизнедеятельности. Эстетический вид виртуальности сопряжен с другими субъективными ее видами, вызван эстетическим отражением жизни и потребностью в эстетическом наслаждении и самовыражении человека. Положительные эмоции, восторг у него вызывает прекрасно сделанное орудие, восхищает искусно сделанное украшение. Виртуальность сопровождает творческое создание и эмоциональное восприятие продуктов художественного творчества (мифов, эпоса, сказки, произведений литературы, музыки, живописи, архитектуры, дизайна жилища и одежды и т.д.). Личностные субъективные виртуальные ощущения и восприятия возникают у человека при просмотре театрального спектакля, фотографии, кинофильма, телевизионного фильма, при чтении литературы, при прослушивании концерта, радиопередачи, при посещении выставки живописи и т.п. Все они продукты творчества человека и вызывают эмоциональный отклик при эстетическом восприятии образов виртуальных миров, различных видов и подвидов ВР. Произведения искусства с разной силой «затягивают» зрителя в виртуальную сферу, усиливают ее «наложением» индивидуальной виртуальности эстетического вкуса субъекта, его эстетическими способностями и пристрастиями. Произведение искусства виртуально «захватывает» его тем сильнее, чем выше художественные качества произведения и более развит духовный мир человека. О виртуальном «толчке» Даниил Гранин романе «Картина» писал: «Наступил такой момент, когда Быдин (герой книги) перестал слышать, что говорили вокруг. Картина забирала его. Так происходило всегда перед настоящей живописью. Терпеливо он дожидался толчка. Бывало, что это настигало его плавно, словно раскрывался занавес. Оставалась картина и он. Все остальное как бы исчезало. Наступал виртуальный «скачок», переход в иное. Человек, стоящий перед картиной, «уходил» в нее, видел нечто, что не видели другие, оказывался в мире своих прошлых переживаний и событий, переносился в неведомую прекрасную даль». (118. 158.)

Художественная реальность – выразительная система, где каждый элемент не только неотделим от остальных, но в какой-то степени синонимичен им, где любые аспекты и детали обозначаются друг через друга. При восприятии такой реальности создается впечатление, что она всегда уже тут, до рефлексии. Художник, слившийся с миром картины, как будто сознательно микширует свою творческую волю, обретает величайшую скромность и смирение, кратко позицирует себя как сознание среди других сознаний. Он «возделывает» свою субъективность, корректируя и углубляя ее, опредмечивая в «вещности» образов. Основа художественного эмоционального фона – глубокое переживание динамичных процессов и изменений, постоянно происходящих в нас и вокруг нас – преобразование самого материала жизни и психического состояния личности. Восприятием произведения искусства, своим эстетическим переживанием постигаем уникальный духовный мир творца произведения и самого себя. Художественный фермент уникальной авторской личности и ее позиции делает ясным и ощущаемым для нас «глас бытия», сопрягая абстрактное с конкретным, тайное с явным, личное с всеобщим.

И мораль, и искусство, и наука в широком смысле являются началами, которые наделяют человека смыслом существования. Природа планеты и социальная жизнедеятельность обеспечивают существование человека. Искусство и наука прокладывают путь к будущему. Искусство – создание человеком нечто прекрасного, чего не было прежде, обогащая духовное бытие людей. Сила искусства заключена в способности духовно возвышать личность. Воздействие его иной раз достигает такой мощи, что может потрясти индивида до самых глубин, заставить измениться, стать другим. Но оно и способно выбить из-под ног почву, высветить иллюзорность тех оснований, что удерживали и направляли человека в повседневной жизни, поставить перед необходимостью поиска новых, возвышающих оснований. Искусство позволяет человеку подняться над самим собой, вырваться из круга привычного и обыденного, выйти за пределы, устремиться в будущее. Взрывная волна искусства выбрасывает человека в сферу трансцендентного, возвращение из которой, как в мифе о платоновской пещере, заставляет переосмыслить собственное существование. И тогда оказывается, что самое сложное быть самим собой – Человеком.

Сила воздействия виртуальных миров разных видов искусства различна. Г.П. Юрьев считает, что метафора кино описывает виртуальность внутреннего мира человека: на экране внутреннего зрения с помощью специального кинопроектора демонстрируется виртуал, представляющий сцену авторского спектакля, где «актер» изображает свою мысль для себя – «одинокого зрителя». У зрителя, «автора» своего восприятия спектакля при его просмотре возникают телесные ощущения и микродвижения глаз, головы, кистей, идет возникновение новых мыслей и чувств. Виртуал (картинка и сюжет, воспринятый и преобразованный зрителем) отличается от родственных ему проявлений образного мышления, таких как фантазия, воспоминания и т.п. уровнем обменных процессов, степенью активности, количеством затрат энергии и результатом. При анализе виртуальной реальности духовного мира человека Г.И.Юрьев выделяет три основных разновидности ощущений: 1. Привычные (обыденные, эмоционально индифферентные как следование на работу по повторяющемуся маршруту), 2. Гратуальные, (приятные) выходящие за границы обыденных на короткий срок (ощущения «вдруг» открывшейся красоты привычного пейзажа, творческого озарения в момент вдохновения). 3. Ингратуальные (непривлекательные) внезапно возникающие сильные непонятно тревожные ощущения негативного регистра и телесного дискомфорта. (528. 89) Виртуальные психические события многообразны, а порождающие их реальности столь многофакторны, что трудно подобрать математически стройный аппарат их описания, да к тому же все они имеют эмоциональную окраску. У человека, вошедшего в виртуальную реальность, возникает ощущение, что кто-то управляет им. Удивленный или испуганный таким своим состоянием человек как бы перестает принадлежать себе, чувствует зависимость от непонятной внешней или внутренней силы. Выражение «бес попутал» или «ангел спас» как нельзя более точно выражают интегральный результат виртуального события. (528. 90)

У человека более сложная и богатая духовная структура, чем осознание личного «Я», поскольку в нас соединены нечто и ничто. Не исключено, что неизвестность возможных проявлений богаче последних двух и является их «материнской» платой. Сложным вопросом остается статус небытия и неизвестности. Они феномены, свойственные лишь человеку, обладающему сознанием и способному сознавать, познавать, воображать, создавать виртуальные, зависимые от человека миры.

И.И. Силантьева считает, что театральная сцена – место встречи константного и виртуального (порожденного) сознания. Виртуальная реальность для художественного склада ума – параллельная реальность, способ существования желаемого. Она сродни видению снов и мечтаниям. Когда люди спят, то у каждого собственный мир, а когда бодрствуют – у них общий мир. Театральный спектакль – художественная виртуальная реальность – поток множества сознаний, создающий целостный воображаемый мир, Каждый вечер спектакль рождается, обновляется и умирает. В театре сосуществуют и взаимопроникают виртуальные микромиры артистов и зрителей, входящих в мир авторского вымысла, режиссерского решения, воплощенного игрой актеров. Этот мир вдруг и ненадолго становится для них доминирующей реальностью. Каждый зритель, в той или иной степени, отождествляет себя с персонажем, сосуществует в параллельных мирах – реальном и виртуальном. (ФН, № 8, 2007, С. 98)

Изобретение технических средств визуализации художественных образов приводит к возникновению новых видов ЭВР. Эстетически окрашенные, наглядно убедительные миры ЭВР создаются на основе компьютерной техники и программирования. С их помощью человек зримо воспроизводит виртуальные «миры» своего воображения. Их подчас принимают за объективную действительность, ощущают в них свое «присутствие», действует в них виртуальным образом, удовлетворяют эстетические и иные потребности.

Субъективные виды виртуальности содержат эстетически «окрашенные», чувственно привлекательные образы произведений искусства, музыки, литературы, науки, философии. Религиозные, этические, эстетические системы человек насыщает собственными виртуальными мирами, сопровождая свое бытие и жизнедеятельность.

ВИРТУАЛЬНОСТЬ ДУШИ. Душа – таинственная «субстанция» эмоциональной составляющей субъективности человека, сопровождающая все без исключения процессы его жизнедеятельности. Жизнь души (со всеми проявлениями субъективной виртуальности) содержит акт свободы, несущий ответственность человека за свои деяния. Душевная жизнь – великая необозримая, неизмеримая бездна, особая, в своем роде бесконечная вселенная, находящаяся в каком-то совсем ином (виртуальном) измерении бытия, возвышающая человека над объективным пространственно-временным миром. О «субстанции» души нельзя сказать, где она находится, ни когда и как долго совершаются ее процессы, ибо она везде и нигде, всегда и никогда – в том смысле, что все мерки вообще к ней неприменимы. Все ориентиры действий, все восприятия мира, мышление, поведение становятся возможными благодаря внутренней интимной жизни души. Мир души – вечно волнующийся океан переживаний, вечно текущий и изменяющийся поток желаний, стремлений с вечно звучащей мелодией жизни чувств нашего внутреннего «Я». Только углубление в себя, соприкосновение с внутренним «Я» дают человеку ощущение силы и жизненности существования, помогают сбросить автоматизм и оцепенелость повседневного бытия, включают потребность и возможность творчества. Душа – это мир потенциально бесконечных творческих сил. Все, чем человек когда-либо был (опыт прежней жизни с его осуществившимися и неосуществленными желаниями, тревогами, мечтами и надеждами), чем может стать, чем были его предки (опыт их жизни и упований), чем будут его потомки – потенциально может оказаться в виртуальном акте душевной жизни.

Эволюция душевности направлена на нравственное самосовершенствование. Душевность насыщена составляющими ума, чувств, воли, личных устремлений. Она – присущее человеку качество, выражающее особенности его бытия как социального существа, как субъекта деятельности, поведения и общения. Она – чувственная внутренняя вселенная личности на этической, эстетической, мировоззренческой основе, благодаря которой реализуется человечность. Человек – существо чувствующее, созидающее новое.

Душевный мир человека (его воля, вера, надежда, любовь, нравственные ценности) направлен на освоение опыта общения, жизни и действий в обществе. Область душевных сил, смыслов, стремлений к совершенству включает акт виртуальности в созидании духовных, социальных ценностей на основе единства интеллекта, эстетических чувств, мировоззрения, нравственности. Человек осознает себя как чувствующий, мыслящий и действующий субъект, живущий в обществе, обладающий свободой воли, ответственный перед собой и перед людьми. Восприятия душевных особенностей других людей виртуальны, носят возможный, вероятностный характер.

Мыслители древности представляли душу как нечто неуловимое. Анаксимен представлял душу легчайшим движением воздуха, Гераклит – пламенем и слабым отпечатком искры вечно горящего Огня Космоса. Он считал, что «лучшие души сухие и горячие», «у пьяного влажная душа». Степень влажности души влияет на способности. «Сухие» души обладают самыми высокими познавательными возможностями. Демокрит полагал, что душа состоит из легчайших мелких и подвижных атомов и как некий материальный орган оживотворяет тело. После смерти человека душа рассеивается в воздухе.

Сократ обратился к проблеме внутренних противоречий души человека, полагая, что душа – атрибут живого существа, что она – бестелесный двойник человека. С особенностями души человека связаны такие качества как храбрость, трусость, быстрота реакций в ситуации.

Платон писал, что душа не материальна, вечна, бессмертна и до рождения человека пребывает в мире вечных идей, созерцает идеи всех вещей и явлений. После рождения человека она забывает о них. Душа – повозка, которую влекут два коня. Черный и некрасивый конь (низшая часть души). Белый и красивый конь – высшая часть души. Вознице (разуму) трудно управлять ими. Черный конь тянет к земле. Белый конь увлекает в царство вечных идей. Если побеждает белый конь, душа попадает в Гиперуранию (царство вечных идей), а если черный конь, то душа оказывается в теле и так рождается новый человек. Знания – лишь вспоминания забытых идей. Душевные явления находятся в разных частях тела. Разум находится в голове, мужество, воля – в сердце, вожделение, мотивации – в брюшной полости. Преобладание того или другого душевного явления определяет индивидуальность человека и соотносится с его социальным положением. Душа – хранительница нравственности. Хороша только разумная часть, а все чувства и страсти – зло.

Аврелий Августин попытался соединить античные представления с христианством, но считал основой души не разум, а волю. Все знания заложены в душу Богом. Она живет и движется им, воля действует в двух направлениях. 1. Получает и накапливает внешний опыт. 2. Обеспечивает внутренний опыт постижения самосознания. Душа бессмертна, ее вдохнул в человека Бог, плоть презренна, греховна и смертна. Человек всецело зависит от Бога, не свободен и не волен ни в чем. Бог сотворил его свободным, но первые люди согрешили, выбрав зло, и пошли против воли Бога. Зло есть недостаток добра. Искупить греховность возможно беспрекословным подчинением воли церкви как «граду божьему».

А.И. Радищев писал о душе человека как «существе самом по себе», нераздельном в своих чувствованиях и мыслях; благодаря простоте, непротяженности и неразделимости своей души человек ощущает свою тождественность и свою целостность вчера и сегодня.

Душа – совокупность побуждений человека, его внутренний мир самопознания, тесно связанный с системой психических явлений, его чувств и стремлений. Субъективные виды ВР – не постоянные, а переменные составляющие образов ситуации и воспринимаемых объектов и субъектов, возникающих в душе. Душевные устремления и достаточно определенны, и неопределенно смутны. Они могут завершиться конкретным способом действия, но могут остаться аморфными. Душа («сердце») человека – хаос смены настроений, чувств, взаимно проникающих, соединяющихся и разъединяющихся. Она есть чувственное отражение космоса, всего могущего быть достойным любви. И потому она есть микрокосм мира ценностей. (Макс Шелер).

Системы чувственно окрашенных смыслов, опосредованных дифференцированным комплексом ценностей включают рациональное (культурные представления) и чувственное (эстетические наслаждения, переживания – культуру души). Человек генерирует душевные треволнения («моральная» душа). Они подчас настолько сложны, смутны, что не позволяют формализовать представления о них. Поступки (и чувства) человека разделяют на две группы: одну оценивают со знаком плюс, другую со знаком минус, уточняя представления о добре и зле, хорошем и плохом. Душевные переживания, радость и страдание субъект «пропускает» через личные предпочтения, ценности. Его чувства и волеизъявление – нечто противоречивое, беспокойное, деятельное – проявляются в темпераменте, характере, таланте, комплексе желаний, волевых устремлений, целеполаганий. Душа нуждается в празднике чувств и изнывает от боли утраты веры, любви, надежд, идеалов.

Вера, надежда, любовь – важнейшие компоненты состояния человека – во многом определяют его смысл жизни, интересы, цели. Как высшие чувства, они составляют важнейшие особенности внутреннего мира личности, образуют своеобразную духовную (и душевную) ось, генерирующую необходимые для полноценного человеческого бытия благотворные, созидательные силы.

ВЕРА – фундаментальная душевная и духовная опора, руководствуясь которой мы живем, воспринимаем, познаем и оцениваем окружающий мир, себя, свое бытие в мире. Вера – часть духовного богатства личности, глубины ее чувств и помыслов. С ней человек находит опору смысла существования, движения к будущему, постижения грядущего. Человек дорожит верой, бережет ее, укрепляет, углубляет, но может и разочароваться в ней и заменить суевериями. Предметом веры может быть многое. Верят в мощь разума, в любимого человека, в друзей, в Бога, в постижение истины, в достижение невозможного. Верой человек освещает свои приоритеты и предпочтения.

Вера – «свет» души, который волнует, возвышает, вдохновляет, побуждает действовать и преодолевать препятствия, возбуждает стремление к знанию, к поиску новых светлых путей жизни всего человечества. Виртуальность веры как глубинного состояния и творческой силы проявляется в условиях перехода от имеющегося к действию по достижению ожидаемого желаемого. Верой восполняют и замещают недостающее, оправдывают существование некой реальности, видят ее такой, что она, кажется, достовернее действительности. Реальность веры виртуальна. Предмет ее «находится» «на другом» пласте будущего бытия, а процесс верования – реальный процесс устойчивого «горения» души человека. Вера способствует пробуждению способностей и призывает к активным действиям. Сила веры помогает преодолевать препятствия. Субъективность веры в безусловное (бездоказательное) существование чего-либо поддерживается потребностью воспринимать события такими, какими хочется видеть, оценивая реальность из глубин желания, «дополняя» реальность воображаемыми мирами, якобы воздействующими на протекание действительной жизни и прочно ее «обеспечивающей».

Религиозная вера, как и любая, виртуальна уже в том смысле, что ее представления «удваивают» действительность, дополнят желаемым налично существующее. «События» ранних религий человек воспринимал и переживал как жизненно важную реальность, наделяя ее посредниками между собой и сверхъестественным миром. Религиозной верой человек духовное измерение своей жизни подчиняет Богу. Верующий полагает, что оценивается каждый его поступок, определяется его земная жизнь, посмертная судьба, будущая вечная жизнь с Богом. Бездоказательно верующий в Бога не осознает себя творцом своей убежденности, особенно когда фанатично придерживается религиозных догм. Традиционность религиозных представлений он принимает установленной Богом (а не обществом и церковью на каждом этапе общественного развития). Сила веры во многом зависит от переживаний, влечений, потребностей человека. Каждый верующий своим воображением, фантазией «раскрашивает» предмет веры в сответствии своим субъективным свойствам. Система религиозных догм абсолютна и принадлежит не персонально одному верующему, но всей конфессии. Верующие поддерживают ее личной набожностью, уверенностью в том, что все они дети божьи и могут надеяться на помощь Бога, при этом создают собственные субъективные миры религиозных образов ВР. Находясь под влиянием религиозных представлений, верующий не задумывается о том, что это результат «коллективной» религиозной деятельности многих поколений. Для него общение с божеством выходит за рамки повседневности, способно вызывать специфический наплыв чувств, желание отдать себя Богу. Именно вера в Бога делает божество божеством, придает ему исключительную силу и ценность, недосягаемо стоящую над всем мирским и суетным. Ощущаемая человеком собственная слабость укрепляет его жажду во все определяющей силе. Представления о Боге, ритуалы, культ, нормы поведения верующих в церкви имеют социальные корни.

. Эволюция форм веры (в том числе и религиозной) неразрывно связана с изменением потребностей, стремлением понять себя и мир, наполнить «высшим» смыслом личную жизнь. К субъективной виртуальности относят создание образов будущего, способность надеяться, ожидать, мечтать и т.п. Вера укрепляет надежду, снимает отчаяние. Слепая вера и отчаянная надежда дают возможность верить в то, на что не надеешься, а надеяться на то, во что не веришь.

НАДЕЖДА – ожидание положительного исхода, субъективная уверенность в осуществлении маловероятного. Надежда питает и укрепляет веру. Она вселяет оптимизм, выступает стимулом жизни. Виртуальность надежды заключается в ее свойстве замещать нечто не существующее, нередко неосуществимое, но усиливающее желание и возможность его осуществления. Особенность надежды в том, что когда осуществляется то, на что надеялся человек, надежда исчезает. В этом ее сходство с возможностью.

ЛЮБОВЬ. Это внутреннее состояние душевной и духовной жизни человека, ослепительного, восхитительного, сладостного восторга и мучительного сомнения. Оно одновременно вызывает пребывание в раю, и в аду, переполняет радостью, но вместе с тем словно чем-то угнетает. Горечь поражания и восторг тесно переплетаются между собой самым причудливым образом, и тончайшее наслаждение сочетается с не менее утонченной болью. Состояние любви дает человеку ощущение счастья и своей глубиной порой затмевает все остальное в жизни. Любовь спонтанна, «приходит» к человеку неожиданно, застает его врасплох, когда он ее «совсем не ждет». Объектом любви может оказаться любой, даже «не подходящий» для дальнейшей жизни человек, предмет. Возникает она «вопреки» воле и разуму человека. Чем сильней воспламеняется любовь, тем она беспощадней ко всему, что ей препятствует и угрожает. Она дает свободу ненависти действовать более чем в одном направлении и тем самым освобождает от оков целую дюжину зол. (Р. Декарт) К любви нельзя принудить. Ее невозможно преодолеть силой воли. Зарождение любви – таинство. Вызревает она и в глубоком мраке, и на солнышке. Источник любви – ожидание встречи с чудом – с единственным, неповторимым человеком, с твоей «половинкой». Отношение к любимому как к чуду освобождает от рутины, раздражающих мелочей быта. Действенность любви – в преодолении препятствий. Чары любви вызывают изменения в любящем человеке, возвышают его над самим собой прежним.

Любовь – тайна души и укрепляется пониманием, сочувствием, доверием (и многим другим) о стороны любящих, которые настолько едины, что ощущают, что у них не две души, а одна. Любовь вызывает потребность максимально раскрыть себя другому человеку, обладая, отдать себя, реализовать себя, мобилизовать все силы, способности. Она – мощный усилитель раскрытия своеобразия личности. Чувство любви органически входит в многогранный ансамбль духовной и душевной жизни как укрепляющая его часть (иногда разрушающая личность).

Субъективная реальность содержит всю сложность виртуальных миров духовной и душевной жизни человека. Она развивается по собственным законам. Каждый человек в каждый момент жизни имеет одну или несколько чрезвычайно значимых для него виртуальных реальностей, отражающих изменения его представлений о себе, о других людях, их месте в мире, потребностей и желаний.

КРАТКИЙ ИТОГ

1. Гипотеза эволюции виртуальности строится на теории универсальной эволюции, смены этапов изменений неживой материи, ее «броска» в биологическое развитие, а от него – к «недавнему», все ускоряющемуся ходу социальной истории человечества на планете Земля. Виртуальность – сущностный участник возникновения новизны на всех основных уровнях организации Универсума, таких как абиотический, биотический, социальный. Она тотальна, поскольку сопровождает возникновение нового в развитии природы и общества. Сколько развивающихся систем с появлением новых объектов – столько видов проявления активности виртуальности.

Виртуальные реальности проявляют активность на каждом уровне бытия и в переходах с одного уровня на другой. Виртуальность физических, химических, биологических, социальных процессов не осталась в прошлом, а проявляется повседневно. И эволюционирует вместе с ними. Эволюция – результат взаимодействия возникновения нового и посредничества, в которых выявляется роль виртуальности в момен участия катализаторов, ферментов, генов в новообразованиях. Возникновение человечества шло путем становления социальной виртуальности и субъективных видов ВР.

2. Виртуальность – свойство активности реального бытия ВР и оно интенсивно изучается в современном естественнонаучном и гуманитарном плане. Философская рефлексия виртуальности дает возможность отчетливо представить не только формы и способы бытия ВР, но и динамику функционирования ее универсального свойства, значимого в изменяющейся целостности, что в свою очередь позволит выявить механизмы ее актуального бытия. В самых разнообразных явлениях сталкиваемся с виртуальностью мира природы и общества, создаем все новые виртуальные образы и новые виды ВР. В новой нелинейной картине мира все отчетливее выявляется роль разных видов виртуальности (как ускорителей) универсальных процессов эволюции всех сред: космической, физической, химической, биологической, социальной.

3. Раскрытие законов эволюции разных областей бытия приближает к пониманию сущности развития и роли в нем виртуальности. На пути к раскрытию процесса эволюции виртуальности предстоит выдвижение версий понимания ее сущности. Предполагаем, что правомочна одна из них, которая исходит из того, что виртуальность проявляется в посредничестве в момент возникновения нового, когда ВР выступает посредником перехода возможного в действительное. Виртуальность является импульсом включения момента преобразования системы при возникновении нового. Посредничество специфично для каждой системы каждого уровня бытия Вселенной.

На физическом уровне провакуума один «сверток» поля выбрасывает витуальную частицу, которая пошлощается другим «свертком», также выбрасывающим виртуальную частицу, происходит взаимообмен ими в процессе «появления-исчезновения». В «облаке» преобразования виртуальных частиц возникают элементарные частицы. Виртуальность проявляется «здесь и сейчас» при переходе полей в элементарные частицы и атомы.

На химическом уровне виртуальность действует объективно в процессах действия ускорителя реакций – катализа, ферментации атомов, «включения» «мгновенности» преобразования химических элементов, возникновения новых химических свойств веществ, белков. Ускорителям противостоят замедлители, виртуальности – антивиртуальность.

На биологическом уровне виртуальный импульс, возможно, участвовал в возникновении жизни, способствовал возбуждению сложного белкового вещества и возрастанию его «склонности» к новым взаимодействиям и тем самым переходу вещества в существо, живой организм. Предполагается «вспышка» активности виртуальности в мутациях, «работе» генов простейших организмов, растений, животных (вероятно, и в переходе приматов в гоменидов, в появлении предков человека).

Изучение взаимодействий возникновения нового и роли посредничества виртуальности в процессах появления новизны еще предстоит. Мы очень далеки от раскрытия тайн природы и во многом картина мира остается фрагментарной, многие кусочки пазла эволюции не найдены или потеряны навсегда. Неизвестно что вызвало и сопровождало происхождение жизни на планете, что и каким образом оживило косное белковое вещество химического уровня бытия. Ныне живущие биологические организмы и существа представляют лишь тупиковые отростки, отпавшие от Древа жизни. Нам неизвестны, каковы были реальные переходные состояния, посредники, связующие звенья с их виртуальностью. Системы живого на нашей планете зашли в свои тупики и остались в них, «забыли» о своих стволе и корнях. Генетика добирается до «гена» начальных состояний жизни.

На социальном уровне возникают объект – субъектные и субъективные виды виртуальности, на современном этапе виртуализации расширяется сфера активности виртуальности ЭВР.

Феномен ЭВР очевиден, но его виртуальность еще не познана. Сущность виртуальности не дана чувствам, а требует усилий разума для ее «уловления». Раскрытие сущности виртуальности ЭВР требует неотложного решения проблемы сущностного анализа и ценностного ранжирования ее многообразных проявлений, выявления общих свойств различных видов виртуального, их взаимодействия с другими областями социума. ЭВР становится все более значимой в практической виртуализации общества. Виртуальность общества имеет системный характер, «разлита» в нем подобно законам природы. Но как проявляется ее сущность?

Духовность – качество личностного бытия, устремленность в сферу идеалов, реализации выбора. Виртуальность – системное свойство жизнедеятельности человека и проявляется в субъективных и объектно-субъективных видах ВР и ЭВР. Как тотальный атрибут Вселенной виртуальность, возможно, сопровождает посредничество на каждом уровне бытия, где встречаются «цепочки» посредников, связывающие процессы в единое целое, участвующие в возникновении нового и его развитии. Круг посредников трудно охватить. В таблице 1 (Примечание к главе 1) выделены группы некоторых основных посредников. Виртуальность их посредничества не раскрыта.

Виртуальность – системное свойство и момент самоактивности Вселенной. Более того, возможно, вся активность ее виртуальна в проявлениях посредничества в возникновении нового на разных уровнях бытия в ходе ее эволюции.