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Introducción

En los últimos años el concepto de «perdón» ha adquirido una relevancia especial en el marco de los procesos de justicia transicional, es decir, en el tratamiento jurídico de las negociaciones y los acuerdos de paz luego de un conflicto violento. En más de un caso, como en Sudáfrica o en Colombia, se acordó otorgar alguna forma de perdón o condonación de penas a los autores de los crímenes a cambio de su confesión o de información relevante para el esclarecimiento de los hechos. Aun cuando el ámbito de aplicación de estas medidas es restringido y sujeto a estándares del derecho internacional, su empleo ha generado muchas controversias, pues no termina de quedar claro en qué sentido el perdón puede ser materia de decisiones o acuerdos colectivos. Algo similar ha venido ocurriendo también, como sabemos, con otros procesos emparentados, como las amnistías o los indultos.

En el Perú hemos vivido con especial agudeza estos problemas, recientemente debido a las disputas que suscitó la concesión del indulto al expresidente Alberto Fujimori y debido también a las invocaciones políticas, meramente estratégicas, a una «reconciliación» nacional. Tras ello se oculta una vieja herida nacional vinculada a las dificultades de procesar debidamente las responsabilidades y las reparaciones del conflicto armado que asoló al país, así como al continuo resurgimiento de formas variadas de negacionismo. La «reconciliación», que formaba parte del título mismo de la Comisión de la Verdad y Reconciliación (CVR), está muy lejos de haber sido comprendida en su verdadero sentido, pues no termina de entenderse que ella no es posible sin verdad ni justicia.

El perdón es una experiencia humana honda y compleja que exhibe diferentes rostros conceptuales o metafóricos: no solo el jurídico, ya mencionado, sino también el filosófico, el psicológico, el histórico, el teológico y otros más, pero por sobre todos ellos el rostro existencial. Existe una vasta tradición en las disciplinas mencionadas que nos ha dejado lecciones valiosas sobre el significado y las múltiples dimensiones de la experiencia del perdón. Y existe además actualmente una conciencia moral más desarrollada que nos obliga a considerar el sentido ya no figurado sino literal de la metáfora, es decir, que nos obliga a prestar atención a los rostros de las víctimas que padecieron injusticias y a sus testimonios.

Para reflexionar sobre estos diferentes «rostros del perdón», la Confederación Mundial de Instituciones Universitarias Católicas de Filosofía (COMIUCAP), junto con el Centro de Estudios Filosóficos (CEF) y el Instituto de Democracia y Derechos Humanos de la Pontificia Universidad Católica del Perú (IDEHPUCP) organizaron en Lima, en noviembre de 2018, un coloquio internacional en el que participaron especialistas de diferentes disciplinas. Lo que más llamó la atención a todos fue precisamente la multidimensionalidad del tema, además de su naturaleza enigmática, y la importancia de complementar las perspectivas de enfoque para enriquecer su comprensión. El volumen que aquí presentamos recoge las principales contribuciones del coloquio, enriquecidas luego de los debates y debidamente preparadas para su publicación.

Un momento central del debate fue el diálogo sostenido entre Francisco de Roux, el presidente de la Comisión de la Verdad de Colombia, y Salomón Lerner Febres, expresidente de la CVR peruana, sobre «Verdad y reconciliación». Allí se dirigió la atención especialmente a lo que De Roux llamó la «crisis espiritual» de una nación, es decir, al profundo deterioro de la actitud ética de la sociedad que acarreó una prolongada espiral de muerte y crueldad sobre la base de pretextos ideológicos y una paulatina pérdida de conciencia de la responsabilidad que unos y otros tenían por la violencia desatada.

Quedó claro, como se ha insinuado, que el perdón es una experiencia enigmática. Cabe señalar, ante todo, que el verbo «perdonar» encierra dos significados contrapuestos: es muy diferente otorgar el perdón que pedirlo. Los separa un abismo ético. Solo puede otorgar perdón una víctima, libremente, mientras que el victimario está siempre obligado a pedir perdón. Por lo mismo, puede exigirse de este último que lo haga, que lo pida, cosa que no puede nunca hacerse del primero, que lo otorgue. Pero, además, la petición de perdón no puede ser nunca un trámite burocrático, ni el resultado de una negociación que conduzca a la obtención de un beneficio. Eso enturbia o distorsiona los acuerdos jurídicos que pretenden reglamentar un perdón colectivo.

Otro rasgo singular del perdón es su carácter asimétrico. Algo se ha dicho ya. A ello se suma que solo la víctima tiene la posibilidad de otorgar el perdón, no sus «representantes», sean estos sus familiares o sus conciudadanos. Eso hace, por cierto, más duradera la experiencia del rencor, como lo sabemos por la historia, pero no hay manera de reemplazar a los únicos protagonistas del otorgamiento del perdón. Es muy diferente el caso de los victimarios. De ellos, e incluso de sus descendientes, puede siempre solicitarse la petición del perdón.

El perdón no puede nunca sustituir a la justicia. La complementa, en el mejor de los casos, pero no la reemplaza. Los crímenes deben ser siempre judicializados, y si a ello se sumara la petición de perdón, esta debería resultar de un arrepentimiento genuino. Hay varios responsables de graves delitos en nuestra historia que no han cumplido ni lo uno ni lo otro.

Es posible, ciertamente, que se den casos de sociedades, como algunas que hemos mencionado, en las que, por razones de conveniencia social, en aras de una solución pacífica o duradera de sus conflictos internos, se negocie la dureza de las penas. Pero entonces debería quedar claro que se ha tratado de una negociación, de la que sería preciso excluir, en sentido estricto, la cuestión del perdón. Aunque parezca paradójico, solo se perdona lo que es imperdonable. Por eso, no se puede exigir a nadie que otorgue el perdón ni se lo puede conceder en nombre de las víctimas.

En la situación actual del Perú vivimos una crispación generalizada en la que han aflorado muchas formas de rencor de vieja y de nueva data. Ello se debe, principalmente, a que no se ha hecho justicia a las víctimas y a que se han normalizado el abuso y la corrupción. Lo que nos hace falta, más que perdón, es el reconocimiento de las responsabilidades. Justicia, por cierto, pero también arrepentimiento. Son necesarios el reconocimiento de los deberes que tenemos como ciudadanos para sellar un pacto social más justo e inmune a la corrupción; el reconocimiento de los otros, especialmente de las víctimas seculares de la discriminación y la violencia; y el reconocimiento de que tenemos raíces históricas y culturales que estimulan nuestra autoestima y de las que podemos nutrirnos para tener esperanza.

El coloquio utilizó como imagen gráfica la escultura central de El ojo que llora. Gracias a su admirable sensibilidad y a su genialidad artística, Lika Mutal supo diseñar un monumento de gran belleza y de insólita lucidez, porque no solo expresa el dolor de la nación ante el sufrimiento vivido en los años de la violencia, sino además la permanencia de ese dolor ante las fracturas y las heridas aún abiertas de nuestra sociedad. El ojo de ese monumento sigue llorando en nuestros días y es incluso continuamente víctima de ataques o atentados por parte de los enemigos de la verdad y la reconciliación, quienes, al maltratarlo, no se dan cuenta de que renuevan así su sentido y justifican su nombre. Fue nuestra intención, en el coloquio y también en este libro, rendir un homenaje a la vida y la obra de Lika Mutal.

Agradecemos a todos los autores por sus contribuciones, en particular a los especialistas que nos visitaron del extranjero. Expresamos también nuestra gratitud al profesor João Vila-Chã, presidente de COMIUCAP, y a los miembros del consejo directivo de la Confederación, quienes nos ofrecieron todo el respaldo institucional para organizar el coloquio; a la profesora Rosemary Rizo-Patrón, directora del CEF, y a la profesora Elizabeth Salmón, directora del IDEHPUCP, así como a los equipos que lideran, por el apoyo brindado en el diseño y la ejecución del proyecto. Agradecemos, en fin, a Rodrigo Ferradas y Alexandra Alván por su valioso e impecable trabajo en la edición de los textos.

Con el espíritu que anima la labor de COMIUCAP, ponemos a disposición de los lectores un volumen con el quisiéramos contribuir a esclarecer las múltiples y complejas dimensiones que caracterizan la experiencia del perdón.

Salomón Lerner Febres y Miguel Giusti