Читать книгу Espiritualidad filosófica - Héctor Sevilla - Страница 14

No hay disolución, no hay comienzo, no hay esclavitud, no hay aspirante, no hay tampoco nadie ávido de liberación, ni alma liberada. Esta es la verdad última.84

Śaṁkara, reconocido unánimemente como el filósofo de la no-dualidad, estableció que no debe separarse la vivencia espiritual y la indagación filosófica, si bien esta última debe ceder en el momento en que se ha logrado trascender el pensamiento. En ese sentido, la intención de la presente sección consiste en delimitar lo que para el Advaita significa Brahman, es decir, lo Uno sin segundo. Asimismo, se abordan las implicaciones que un pensamiento de tal consistencia atrae para aquel que ha decidido adoptar el pensamiento no-dual; además, en este capítulo se explica el vínculo entre la ignorancia y la ilusión a través de las principales sentencias de las Upaniṣads (conjunto de textos sagrados hinduistas escritos en sánscrito). Partiendo de las interpretaciones contenidas en los libros Advaita Bodha Dipika, Vākyavritti y Bhagavad-Gītā, se aluden aspectos que son viables para fundamentar la mística de la vacuidad implícita en el pensamiento de Śaṁkara. Al advertir la claridad con la que el Advaita distingue entre lo pensado y lo que las cosas son, se determinarán los vínculos existentes en los cuatro principales mahāvākyas (proverbios) que engloban la identidad de ātman, el hombre y lo denominado como Eso. Finalmente, a través de una hermenéutica centrada en los textos de Śaṁkara, se hablará de los sustentos que conducen al gran despertar, aquel en el que se vuelve irrenunciable la vigilancia filosófica, el abandono de todo acto o deber prescritos y la lucha contra toda upādhi o apariencia. En consonancia con todos los elementos referidos, el capítulo aporta una comprensión alterna de la mística que permite evitar la dualidad, tan usual en la práctica occidental de la filosofía, consistente en la separación de espiritualidad y racionalidad.

Por otro lado, las intenciones fundamentales de la segunda parte de este capítulo consisten en: a) mostrar la base central de la gnoseología de Śaṁkara a partir de los postulados del Vākyavritti; b) referir el vínculo entre la distorsión en la perspectiva y la confusión en las conclusiones según el pensamiento Advaita; c) delinear la conexión entre jīva y ātman, así como el camino para su identificación a través del conocimiento-conciencia; d) esclarecer las implicaciones filosóficas de la sentencia «Tú eres Eso»; e) analizar las conjeturas sobre el significado de conocerse a uno mismo, de acuerdo con el Ātmabodha; f) esbozar las condiciones necesarias, fundamentadas por el Advaita, para la contemplación de lo llamado Eso; g) aportar los argumentos que sostienen la alternativa de ser la realidad, de acuerdo con el pensamiento de Śaṁkara. La metodología implícita para el logro de cada una de estas intenciones se apoya en la interpretación de los textos de Śaṁkara y la correlación entre los postulados metafísicos contenidos principalmente en el Ātmabodha y el Vākyavritti. El fin último, concerniente a este estudio, consiste en proporcionar aspectos centrales para la integración del pensamiento Advaita en la lógica filosófica occidental, así como entrever la posibilidad de consolidar el vínculo posible entre la racionalidad y la espiritualidad, en función del ánimo por la búsqueda de libertad.

La intención de la última parte del capítulo es mostrar el camino a la liberación que el Advaita propone a través de una manera alternativa de comprender el acto de conocer, es decir, vinculándolo con la conciencia y separándolo de un mero acto intelectual. Asimismo, siempre acudiendo a los textos de Vākyavritti, Ātmabodha y Bhagavad-Gītā, se referirá el planteamiento central operativo del Advaita, a saber: la importancia de disolverse en Brahman como ejercicio definitivo de consumación de la no-dualidad. Finalmente, se señalarán algunos vínculos existentes entre las ideas propuestas en el Advaita y la filosofía de Heidegger, sobre todo en lo concerniente a sendos planteamientos sobre la nada, y se advertirán vetas alternativas para la comprensión no-dual del ejercicio filosófico en Occidente y Oriente.