Читать книгу Путь боевых искусств Востока, куда он ведёт? - Иеромонах Адриан - Страница 6

Слово Тибет у многих ассоциируется с буддизмом, но это не совсем так. До сих пор там существует загадочная религия БОНПА. Название этой религии происходит от тибетских слов юнг-друнг-ги-бон, что значит «проговаривать магические заклинания», или «повторять секретные формулы». Интересна история её возникновения.

В тибетских текстах сообщается, что создатель религии БОНПА Тонпа Шенраб Мивоче (это не имя, а титул) родился в стране Олмо, упоминаемой в БОНской книге Зермиг. Его родиной был город Пасаргады, где он и вырос, там же финикийским алфавитом им был написан свод канонов БОНПА. В возрасте 31 года Шенраб Мивоче оставил жену и детей и ступил на путь аскезы. Вскоре он стал проповедовать новое учение и пришёл в Западный Тибет, где было царство Шанг-Шунг.

Советский учёный и востоковед Лев Гумилёв высказывал мнение, что страна Олмо – не что иное, как Элам, древний Иран времён Ахеменидов. А советский востоковед и тибетолог Бронислав Кузнецов считал, что БОНПА происходит из восточного маздеизма (маздеизм – иранская религия, предшествовавшая зороастризму).

Вероятно, древняя тибетская религия подвергалась влиянию индийских и иранских религиозных воззрений, но, каких и в какой мере, сейчас трудно установить.

Возможно, на воззрение тибетцев оказал влияние культ бога Митры, существовавший в зороастризме.

Имя древнеарийского бога Митры с др.-инд. переводится как «дружба», или «то, что связывает». Он считался покровителем воинов, а также борцом с ложью, посредником между Ормуздом и Ариманом. Персы поклонялись Ормузду как благому богу, а Аримана считали злым духом. Особенностью митраизма было тайное совершение ритуалов и кровавые жертвоприношения животных.

Таким бог Митра изображался в Персии, а иногда его можно было увидеть как мужеженское божество.

В V веке до н. э. митраизм в Персии был уничтожен Ксерксом. В VI в. до н. э. почитание воинского бога Митры проникло в Тибет, возможно, тогда и появилась религия БОНПА. Распространение культ бога Митры получил не только на Ближнем Востоке, он проник в даже Грецию и Рим. Бога Митру почитали также и римские легионеры.

Таким бог Митра изображался в Европе.

По мнению некоторых исследователей, западный (античный) митраизм, являющийся самостоятельным культом, созданный под влиянием персидского митраизма, исчез по причине распространения в Европе и на Ближнем Востоке христианства и ислама. А восточный (персидский) митраизм свободно распространялся.

Например, почитатель бога Митры – царь Михиракула (VI в. н. э.), правитель царства эфталитов, которое было основано динлинами (ныне территория Афганистана) и граничило с Шанг-Шунгом, был яростным врагом буддизма. Поэтому проповедь буддийского учения в Тибете началась только в VII в. н. э., когда влияние митраизма стало ослабевать.

Трудность распространения буддизма в Тибете закономерна, митраизм предписывал активную борьбу за справедливость и правду. Под этими терминами скрывалось обыкновенное оправдание войны, т. е. митраисты основным своим занятием считали военные подвиги. А это означает насилие, убийство, грабёж, захват чужих территорий, что, можно сказать, было продолжением тайных ритуалов.

Буддисты проповедовали «недеяние», через которое можно было достичь нирваны (освобождения). Митраисты считали это обманом, поэтому буддизм на Тибете внедрялся кроваво и жестоко, особенно в VIII – XI вв. н. э., т. к. последователи учения Будды для распространения своей религии придумали хитрость: врагов буддизма можно убивать. Тот, кто совершал такое убийство, якобы освобождался от сансары (перевоплощения).

Главным атрибутом БОНПА является свастика (юнг-друнг) – «магическое орудие величайшей силы», таким его почитают последователи этой религии.

Происхождение этого символа не тибетское, а индийское. Оно овеяно тайной. Есть предположение, что этот символ означает солнце. Этот знак встречается на Земле повсюду, где народы поклонялись светилу как богу. Славяне до принятия христианства тоже почитали солнце, поэтому свастика был известна и на Руси.

В индуистской традиции свастика (санскр. эмблема счастья) символизирует рождение огня из перекрещенных прутьев – арат. Она является прототипом ваджры, могущественного орудия индийского предводителя богов Индры, которое имеет свойства меча, булавы и копья.

В буддизме ваджра символизирует твёрдость духа. Ваджра – алмаз – может резать что угодно, но не себя, другое значение ваджры – молния — непреодолимая сила.

Свастику почитали и немецкие нацисты. Хотя фашисты использовали древнескандинавскую руну, они интересовались индо-буддийской мистикой и для изучения оккультных тайн даже посылали экспедицию на Тибет.

Для этой цели ими было создано секретное общество «Аненербе», и свастика была одним из символов этого тайного общества.

Более чем тысячелетняя борьба буддизма с БОНПА не уничтожила эту религию. Она существует до сих пор, слилась с буддизмом, и теперь тибетский (тантрический) буддизм – непременный символ Тибета.

Существует мнение, что БОНПА и буддизм – одна и та же религия, они отличаются только линией передачи учения (БОНПА передал Мивоче, буддизм – Гаутама).

В Китае буддисты, потерпев неудачу проповеди в Тибете, поменяли свою стратегию и стали действовать иначе. Ведь в Поднебесной империи VI века н. э. буддизм был чужеземной религией, лишь частично распространённой среди чиновников-эстетов, интеллигенции, а среди народа, преимущественно придерживавшегося конфуцианства и даосизма, буддизм был мало популярен.

Неслучайно индийский проповедник Бодхидхарма в Шаолиньском монастыре для большего успеха своей проповеди начал свою деятельность с воинских искусств.

Очевидно, что тибетский воинский культ оказал влияние на стремление чань-буддистов изучать боевые искусства.

А таким устрашающим воинский бог Митра стал в Тибете. Джамсаран – бог войны и покровитель воинов, хранитель тибетской буддийской веры (ламаизма) и самого Далай-ламы – Верховного главы Тибета. Бог персов, бог римских воинов стал неузнаваем под влиянием БОНПА и буддизма.

Боевые искусства Тибета – тема особенная, малоизученная. Они тесно связаны с Шамбалой, таинственной страной, затерянной в отдалённых районах Тибета, в которой находится «владыка» мира.

Отдалённость Шамбалы скорее понятие мистическое, чем географическое. Махатмы – Великие учителя человечества – населяют эту загадочную страну. Кто они? Какова их миссия? О махатмах, которые живут сотни лет, речь пойдет в главе «Путь Заратустры».

В Шамбале спят «люди-боги, ждущие своего часа, чтобы проснуться и спасти человечество». Спасут ли? Религия БОНПА привела тибетцев к созданию особенного воинского искусства. В далёкой древности подобное боевое искусство встречалось и в других частях нашей планеты, но это уникальное искусство сохранилось только у тибетцев, и мало кто смог овладеть этим видом боя в совершенстве. Нечто похожее осталось, наверно, только у японцев (магия первозвуков котодама).

Тибетские боги, которые на самом деле являются злыми духами, сами избирают из людей воинов, которые будут владеть этим искусством. Одним из таких особенных бойцов был Челубей. Кто же учит этому боевому единоборству воинов, «посвящённых» богам-хранителям религии БОНПА?

В начале XIII века Чингисхан двинулся на Запад, присоединяя новые земли к своей империи, в состав которой вошёл покорённый монголами Тибет. Побеждённые народы, как известно, посылали в армию Чингисхана своих воинов. Так тибетцы оказались среди завоевателей Руси.

Воины, подобные Челубею, среди тибетцев были большой редкостью, поэтому во времена Чингисхана они не смогли организовать решительного сопротивления монголам.

В XVII в. н. э. тибетский буддизм проник в Российское государство. Эту религию приняли калмыки, а потом буряты и тувинцы.

В тибетском буддизме почитается не только Будда. Так, например, изображается Владыка царства мёртвых Эрлик или Эрлен-хан (имя диавола у бурят-буддистов).

Предлагаю читателю обратить внимание на то, как сложена левая рука у Эрлен-хана. Любителям рок-музыки стоит задуматься, что они изображают, используя этот жест.

В древних тюрко-монгольских легендах говорится, что Эрлен-хан сотворил «тёмное» человечество. В некоторых легендах повествуется, что Эрлен-хан без ведома Ульгеня (творца Вселенной) наделяет человека душой, поэтому может её забирать после смерти.

Есть тюркские легенды, в которых Ульгень – один из семи братьев-праведников, спасшихся от Потопа (в их числе и Эрлик – Эрлен-хан). Парадоксально!? Диавол – и вдруг праведник.

Согласно буддийским преданиям, в прошлом Эрлен-хан был монахом. Он достиг высокой степени святости и обрел сверхъестественное могущество, но был казнён по ложному обвинению в воровстве (или же убит грабителями, поскольку оказался невольным свидетелем их преступления). Обезглавленный, но оставшийся живым, он приставил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Удивительно!? Святые в буддизме, оказывается, могут стать демонами.

Эрлен-хана укротил Ямандаг, «победитель смерти» (санскрит. Ямантака). Он низверг Эрлен-хана в подземный мир, где тот стал владыкой и судьёй в загробном царстве.

В Монголии Эрлен-хан часто именуется Чойджалом (тибетская форма данного титула). Несмотря на своё противостояние, Эрлен-хан и Ямандаг иконографически сходны, а в Монголии они часто отождествляются. В буддийской иконографии Чойджал изображается синим (цвет грозного божества), в ореоле языков пламени. Он имеет рогатую бычью голову с тремя глазами, которые видят прошлое, настоящее и будущее. На нём – ожерелье из черепов, в руках – жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами. Атрибуты Эрлен-хана как вершителя загробного суда: весы, книга судеб, а также зеркало, в котором видны прегрешения человека.

А так выглядит «чернобог» – Махакала (санскрит. Великое время). Это демон, который не может достичь нирваны, обречённый вечно бороться с врагами буддизма. Такой ужасный вид он имеет якобы для ограничения негативных энергий тех людей, которые творят зло, и принимает их вид. Но есть толкователи буддизма, которые лукаво утверждают, что Махакала вовсе не демон, а йидам – умозрительная форма просветлённого существа. Буддист, используя йидам как объект медитации и отождествляясь с ним, может реализовать свою природу Будды.

Джамсаран, Эрлен-хан, Ямандаг, Махакала – «гневные» божества – докшиты (тиб. «гневный палач»). Эти «боги-демоны» были противниками буддизма. Они были побеждены буддийским монахом из Индии Падмасамбхавой при помощи магии. Главной деятельностью докшитов стала защита «жёлтой» веры, а точнее – УНИЧТОЖЕНИЕ тех, кто ей противится.

Неудивительно, что Далай-лама молится Джамсарану и другим тибетским докшитам такими словами:

«Царь хранителей-якшасов, мать красноликая, владыка жизни, свирепые восемь меченосцев и вы, страшные палачи, умножьте вашу энергию! Греховным, воздвигающим преграды ламству, всем, держащимся еретического учения, пока-жите вашу силу и спасите, о спасительные. Ниспослав свыше шимнусов, действующих ножами, схватите врагов сетью, пришпильте их гвоздями, перерубите мечами, прострелите стрелами, пронзите копьями, высосите у них сердце! Но, заставив их покончить свое настоящее злое существование, спасите их души! Прекратите жизнь этих злобных врагов! Плоть, кровь и кости их вкушайте устами вашими! Примите эту жертву плоти и крови ненавистных врагов! Направьте меня на путь добродетели, но накажите врагов явными знамениями! Уничтожьте врагов ламства и веры вообще, ибо только таким путем вы сохраните веру и священное учение!»

Закономерно, что в тибетском буддизме существует тайное учение, допускающее человеческие жертвоприношения. Далай-лама для своих молений и медитаций как коврик использует мангыс – так называется кожа человека, снятая с убитого врага буддийской веры. Такое влияние на буддизм оказала религия БОНПА. До проникновения учения Будды ритуальные убийства в Тибете были распространённым явлением.

Для буддийских народов, живущих на территории России, характерно почитание Ади-будды. Появление культа Ади-будды (изначального Будды) в Тибете восходит к VII в. н. э. Целью этого почитания является достижение душой блаженного царства Сукхавати.

Одним из проявлений Ади-будды является будда Амитабха. Некоторые исследователи считают, что культ этого будды связан с почитанием бога Митры. Будда Амитабха изображается с лицом красного цвета, означающим любовь, сострадание, эмоциональную энергию.

Бог войны Джамсаран тоже изображается с красным лицом, и это неслучайно: гнев к врагам буддизма – эмоциональная энергия.

С красным лицом изображён на китайских иконах бог войны Гуаньди, обожествлённый в 1594 г. н. э. полководец III в. н. э. Гуань Юй.

Вполне очевидно влияние тибетской иконографической традиции на образ китайского бога, отсюда и внешнее сходство будды Амитабхи, Джамсарана и Гуаньди.

Будда в мировосприятии калмыков, бурят, тувинцев – это Тэнгри. В бурятской, монгольской и тюркской мифологии Тэнгри – благой верховный бог. Такое смешение различных понятий у этих народов сложилось под влиянием почитания богов в добуддийскую эпоху и для классического буддизма не является традиционным. Исследователи предполагают, что культ Тэнгри возник в III в. до н. э. и, вероятно, ещё даже ранее.

Бог тюрок и монголов получил своё имя от гуннского Ченли, возможно, оно происходит от китайского Тянь или протоиндоевропейского Тондир или шумерского Дингир.

Тэнгри, Ченли, Тянь, Тондир, Дингир – эти слова имеют один перевод – «небо».

В космологии тюркско-монгольских народов существует 99 Тэнгри, и можно запутаться, кто кем является.

Бог Хормуста, вытеснивший образ верховного тюрко-монгольского бога Ульгеня, тоже – Тэнгри, он был скопирован монголами с индийского бога Индры.

Вообще-то, происхождение Тэнгри от китайского слова Тянь маловероятно, т. к. народы, жившие в Великой степи, усваивали религиозные воззрения других народов в противовес китайской экспансии, а ведь китайцы были убеждены, что несут в Великую степь свет культурной цивилизации. Степняки всегда сопротивлялись этому влиянию, однако кидани не смогли противостоять давлению Китая.

Именно поэтому предки монголов в начале ХI в. н. э. восприняли не религиозно-философские системы китайских соседей: конфуцианство, даосизм или чань-буддизм, а заменили тэнгрианство религией БОНПА. Монголы даже смогли завоевать в 1209—1279 гг. извечных врагов степняков – Поднебесную империю. В том же XIII в. н. э. основатель династии Юань, монгольский хан Хубилай, под влиянием Пагба-ламы принял тибетский буддизм.

Кстати, китайское слово «пагода» – искажение персидского butkadah – «храм». Как видим, митраизм распространил своё влияние далеко за пределы Персии и эта деятельность митраистов поддерживалась веками. Этому упорству митраисты учились у своего наставника. Ведь их кумир Шенраб Мивоче проповедовал своё учение не только людям, его учениками по БОНской легенде стали даже боги и демоны. Учитель – центр всего?! Вселенский эгоцентризм какой-то! Как тут не подумать, что создатель БОНПА был гордецом, возомнившим себя выше языческих богов.

Удивительно, что в Тибете произошло соединение невоинственного по своей сути буддизма с воинской религией. Следствием такого парадоксального симбиоза стало возникновение особых практик в некоторых школах тибетского буддизма, в которых борьба со страстями не нужна. Наоборот, страсти нужно развивать, они необходимы для «духовного роста».

По учению тибетского буддизма, смертны все, даже боги, и никто не лишён сансары. Вечна только нирвана. Некоторые наставники развили это учение до того, что разрешили буддистам брать на себя МИССИЮ – помогать другим людям в достижении нирваны; для этого уместно воевать с людьми и их УБИВАТЬ, так могут поступать те, кто в своём «духовном росте» достиг состояния Бодхисаттвы или Будды.

Итак, митраисты стали разносить идеологию войны как культ, как религию. Руси неизбежно пришлось бы соприкоснуться с этой религией войны.

А теперь обратим свой взор вглубь веков, где сошлись в смертельной схватке воины, владеющие восточными единоборствами, и русское боголюбивое воинство. Кто победит в этой войне?

Об этом в следующей главе.