Читать книгу Гостеприимство матрицы. Философия, биомедицина, культура - Ирина Аристархова - Страница 4

Вопросы, которые ставит Ирина Аристархова, оказываются под двойным ударом со стороны критики и со стороны апологетики эктогенеза, и ей приходится полемизировать с диаметрально противоположными позициями ради защиты третьего, еще не вполне определившегося пути. Я кратко воспроизведу крайние позиции феминистского анализа эктогенеза и суррогатного материнства, с которыми полемизирует книга «Гостеприимство матрицы».

С одной стороны, предлагаемый Ириной Аристарховой анализ новых репродуктивных технологий возвращает женщине идентификацию через материнское, чего так опасался феминизм радикального равенства, но одновременно возвращает телесность и дискурсивность в табуированное женское. Да, признает Ирина, в некотором роде это отступление от политик гендерного равенства, но в сторону деконструкции фаллогоцентрической метафизики. Мы знаем, что равенство, понятое в парадигме мужского мира, без деконструкции самого этого мира приводит, например, к опыту советского государственного феминизма, отрицающего гендерное различие и тем способствующее двойной эксплуатации женщин.

С другой стороны, феминистская критика радикального различия понимает эктогенез как вторжение в область женского и как борьбу за контроль над женским телом. Но эта позиция невольно воспроизводит «естественную женскую миссию» и «природное предназначение». Таким образом, она опирается на некритическое признание женской сущности и не принимает во внимание женщин, которые работают в области этих технологий. Кроме того, проведены многочисленные исследования связи эктокорпоральной беременности с классом и расой, когда неимущие женщины эксплуатируются как утробы. Эксплуатация долгое время была невидима, поскольку перекрывалась идеологией сохранения недоношенных детей и помощью семьям с бесплодием.

С третьей стороны, эктогенетическое желание представлено в современной теории киборгианских тел. Наиболее ангажированная технологическими перспективами Сара Франклин, опираясь на концепции Харауей, пишет, что эмбрион в любом случае уже оказывается киборгом, то есть он производится как естественным, так и технологическим способом. Если мир мыслится как сети, коды и контексты, то и проблема эктогенеза может быть переописана тем же способом в отношениях матери и эмбриона. Это желание развивается из позиции признания эктогенеза как новой формы равенства: для женщин – это право выбирать способ рождения, который освобождает их от традиционной работы, для мужчин – способ уравнивания в репродуктивных правах.

Ирина Аристархова не присоединяется ни к одной из этих позиций, а предлагает продвигать те области исследований, в которых женская репродуктивная функция рассматривается как усложняющаяся биомедицинская технология, влияющая на изменение эпистемологической модели в целом. Фокус на гостеприимстве, сознательном и телесном принятии другого, сдвигает рамку традиционных эпистемологических подходов и позволят объединить позиции киборгианских исследований, обвиняемых в политическом и технологическом оппортунизме, и радикального антипатриархатного феминизма.