Читать книгу Мифы Древнего мира - Карл Фридрих Беккер - Страница 22

III. Арийцы
3. Индийские арийцы, или индусы

Оглавление

При расселении арийцев по роскошным и богатым всевозможными тропическими плодами равнинам Инда и Ганга часть первобытных жителей, называвшихся «шудра», отступила в южные области п-ва Декан и в дикие неприступные горы. Другая часть покорилась победителям и, хотя сохранила жизнь и свободу, должна была терпеть всякого рода унижения. Эта часть первобытных жителей имела темный цвет кожи, поэтому светлокожие пришельцы с самого начала переселения стали обращаться с ними не только дурно, но и с презрением. Тем самым образовавшиеся 2 класса населения заняли в отношении друг друга определенное и совершенно различное положение: арии с одной стороны и шудра – с другой. В свою очередь, арии распределились на 3 сословия: воинов, жрецов и земледельцев. Шудра оказались совершенно исключенными из всякого общения с этими тремя сословиями. Высшим сословием были жрецы – их называли браминами. Они ближе всех стояли к Браме – душе света, совершенному существу. С помощью священнодействий, жертвоприношений и молитв брамины являются как бы посредниками между небом и землей. По учению браминов, из Брамы – безличной души света, произошел личный Брама – высшее божество. А уже от него пошли другие боги: Индра – бог грозы и бури, Агни – дух огня, Яма – бог ночи и смерти, Баруна – бог океана, Рудра – отец ветра, затем духи воздуха, далее святые и чистые люди и местности в том порядке, в каком они находились близ святости Брамы. За людьми следовали различные породы животных, деревья, растения, камни и т. д.

Такой отвлеченный, добытый философским умозрением бог не мог долго удовлетворять народную массу. Поэтому живое воображение индусов, старавшееся представить видимый и осязаемый образ божества и найти объяснение действующим силам природы, создало рядом с Брамой еще двух главных богов: Вишну и Шиву. Вишну считался богом света; он проявляется в солнце, молнии, огне и приносит счастье. От него зависит зарождение и размножение: он производит в определенное время дожди и разливы рек. Напротив, Шива воплощает разрушительную силу природы. Поэтому он носится в урагане и опустошительной грозе. После его гнева Вишну посылает оплодотворяющие ливни, которые возвращают к жизни растения и радуют людей после нестерпимой засухи.

Жрецы объясняли, что Брама сначала выпустил из уст жрецов; потом из рук его вышли кшатрии (воины, высшие чиновники), из бедер – вайшьи (земледельцы) и, наконец, из ног – шудра. Подобное толкование не позволяло противиться такому разделению сословий – это было бы сопротивлением божественному порядку вещей. Поэтому никакой переход из одного сословия в другое и никакое смешение между ними были невозможны. Сословия застыли и превратились в касты. Совершенно отверженными и глубоко презираемыми остались потомки темнокожих первобытных жителей – парии, найденные переселившимися арийцами в диком состоянии. От них, вероятно, происходят и цыгане.

Однако жрецам потребовалось много времени, чтобы утвердить преимущества над 2 другими кастами. Для этого они прибегали к страшным угрозам: в самых ярких красках изображали народу муки, ожидающие каждого, кто не повинуется их предписаниям. Кроме низвержения в ад и адских мучений, самое глубокое впечатление производила угроза переселения душ и непрестанного воплощения в телах животных и людей. Совершив незначительный проступок, человек рождался вновь слоном, шудрой, львом, тигром, птицей или плясуном. Совершивший страшное злодеяние, в зависимости от степени виновности промучившись сто или тысячу лет в аду, должен был пройти 21 возрождение от разных животных, прежде чем увидеть свет. Проливший кровь брамина осуждался в аду на растерзание хищными зверями на столько лет, скольких пылинок коснется пролитая кровь. Душа человека, убившего брамина, возрождалась в телах самых презренных животных: собаки, осла, козла.

Около 1350 г. до н. э. жрецы собрали постановления религии, общежития и права в книге, которая называется «Веды» (знания). В ней прежде всего излагались богослужебные и жертвенные обряды. В жертву богам главным образом приносились: сома – по-особому приготовленный сок горного растения, которому индусы придавали таинственное значение; рис, молоко и масло. Всякое правильно совершаемое жертвоприношение должно было производить магическое действие настолько, насколько приносящий жертву приобретал при этом божественную сущность.

Затем следовали подробнейшие предписания относительно чистоты и выбора кушаний и напитков. Все предметы, которых касается человек, могут быть нечистыми, поэтому перед употреблением все должно быть очищено. В особенности тягостны были постановления о кушаньях. Поскольку в каждом животном могла находиться душа какого-нибудь умершего, даже друга, родственника или предка, брамины вообще запрещали мясную пищу. Но они не могли вполне укоренить это в народном сознании, потому ограничились строгим запретом есть мясо рогатого скота: корова почиталась священным животным, и ее молоко и масло должны были приноситься в жертву богам. Брамины рекомендовали есть молочную и растительную пищу, за исключением лука и чеснока. Таким образом они могут считаться родоначальниками вегетарианства.

Тот, кто осквернялся запрещенным кушаньем или совершал иной проступок, должен был, не ожидая наказания по суду, сам наложить на себя епитимью, соответствовавшую важности проступка и состоявшую в тысячекратном повторении молитв, посте, самобичевании и даже добровольной смерти. Съев запрещенное кушанье, человек должен был 30 дней есть только рис. Умышленно напившись – должен был пить кипящий рисовый отвар, пока тот не сожжет ему внутренности, и лишь тогда грех его будет искуплен. Кто неумышленно убивал корову, тот обязан был обрить себе голову, завернуться, как в плащ, в шкуру убитого животного, пойти на выгон, поклониться там коровам и прислуживать им. Если кшатрий намеренно убивал брамина, он должен был дать себя застрелить стрелой из лука или три раза броситься головой в огонь, пока не умрет.

Для браминов все эти предписания и запрещения были еще усилены. Их обязанности были изложены с такими подробностями, что определялось даже, в каком положении они должны принимать пищу, какими частями руки и пальцев совершать омовения, как должны вести себя во всех случаях жизни, в дороге и т. д., чтобы не утратить чистоты и святости. Самым похвальным делом для жреца было вообще удалиться из этого нечистого мира в уединение и там суровым покаянием и самобичеванием очиститься от всего земного. Целью такого религиозного отречения от всех чувственных наслаждений, умерщвления плоти, удаления от мира в уединение пустыни является не только внешнее очищение, но и очищение души: она, освободившись от оков чувственности, получает возможность вернуться к божественному источнику – Браме. Поэтому, говорили жрецы, тело следует всеми средствами подчинять господству души; чувственная, материальная сторона человеческой сущности должна быть преодолеваема духом, в случае необходимости – до полного уничтожения. Людям, благоговевшим перед подобными воззрениями, следовало постепенно терять самостоятельность суждений, отвагу и энергию; они, собственно говоря, жили не для этого мира, а для будущего, для загробной жизни. Таким образом, тем, кто захватил власть, уже нетрудно было ее удерживать: не было никого столь смелого, чтобы оспаривать у них эту власть. Вследствие этого в индийских государствах образ правления был деспотическим. Цари пользовались божескими почестями, ибо полагали, что в них обитает божество. Цари происходили не из касты жрецов, а из кшатриев, которые были обязаны покровительствовать остальным сословиям. Однако советниками царя в основном являлись брамины. Царь был высшим всеобщим покровителем и судьей, он награждал добрых и наказывал злых. Он обязан был поддерживать существующий порядок строгим соблюдением его и устрашением преступников соответствующими наказаниями. В трудных случаях, если до истины невозможно было добраться ни фактами, ни свидетельскими показаниями, ни присягой, царь прибегал к божьему суду. Брамины, женщины и дети, старики и больные испытывались весами, кшатрии – огнем, вайшьи – водой, шудры – ядом. Если испытываемый при вторичном взвешивании оказывался легче, нежели при первом, если раскаленное железо, пронесенное в семи шагах от испытуемого, оставляло на нем ожог, если выпитая святая вода причиняла ему вред, а от принятого яда он заболевал, это служило бесспорным доказательством виновности.

Вследствие замкнутого устройства каст, жестокого деспотизма, тяжких наказаний и обетов, население стонало под невыносимым гнетом, а земля представлялась людям юдолью плача. Такое положение вещей неминуемо должно было возбудить в глубокомыслящем человеке вопрос, может ли такая печальная судьба быть непреложным уделом человечества? Поставил этот вопрос Гаутама Будда (просвещенный), живший в конце VI – начале V в. до н. э. Противопоставляя свое учение догмам браминов, он проповедовал равенство всех людей на земле. Он говорил, что нужно облегчать страдания друг друга, помогать переносить неизбежное в мире зло. Это достигается сострадательной деятельной любовью, непрерывно проявляющейся в делах милосердия. В гуманности по отношению к людям и животным он заходит так далеко, что говорит о непозволительности убивать любое живое существо. Совершивший грех нуждается не в мучительных наказаниях, а в чистосердечном, глубоком раскаянии. Одно древнее изречение так выражает сущность нравственного учения Будды: «Оставление всего злого, исполнение всего хорошего, укрощение собственных мыслей».

С новым учением Будда обратился непосредственно к народу. Он выступал публично, на открытых площадях и говорил не на непонятном священном санскрите, а на языке самого народа. Именно поэтому у него было много последователей: народ восторгался человеком, так кротко и смиренно выражавшем соболезнование и жалость к униженным труженикам и столь не похожим на гордых и надменных браминов. Неудивительно, что его считали одним из воплощений Вишну. Но он не избежал преследования даже со стороны родных. Положение браминов было слишком прочным, чтобы его мог поколебать буддизм, – особенно потому, что они в угоду народу низвергли старого Браму и провозгласили высшим божеством Шиву. Основы учения браминов и поныне незыблемы в Индии. Учение же Будды кровавыми преследованиями было вытеснено с родины на другую сторону Ганга, далее на о. Цейлон, в Китай и Японию; оно стало там твердою ногою и в настоящее время насчитывает много миллионов последователей.

В Индии, управляемой не менее деспотически, чем Египет, также процветало строительное искусство. До сих пор сохранились высеченные в скалах древние храмы на о-вах Элефанте и Сальсетте близ Бомбея. Близ Эллоры в гранитном горном хребте на целую милю выдолблен полукружьем ряд храмов, часто – в два яруса, так что крыши нижних храмов, поддерживаемые многочисленными столбами, служат обширным основанием для верхних построек. Заслуживают внимания пагоды – храмовые сооружения с великолепными воротами, башнями, колоннадами, галереями, с примыкающими к ним бесчисленными покоями, устроенными для удобства богомольцев. Все эти постройки несут на себе необыкновенное множество украшений, состоящих из фантастических изображений браминской символики.

Индийская литература дала много выдающихся религиозных и светских произведений. Из них в особенности замечательны «Веды» и собрание законов Ману в 12 книгах, религиозные эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», а также драма «Сакунтала» поэта Калидасы. Все эти сочинения написаны на санскрите – одном из древнейших индоевропейских языков.

Насколько богаты и обильны источники о культуре древних индусов, настолько скудны достоверные сведения о древнейшей истории Индии. Примерно в середине II тысячелетия до н. э. арийцы переселились на равнины Ганга и основали там 2 главных государства: Куру со столицей Гастинапуром на Ганге, а позже – Панду. Эти государства, по свидетельству «Махабхараты», вели между собой истребительную войну. В конце концов «сыны Панду» победили и овладели Гастинапуром. Одновременно с ними на равнинах Ганга существовали и другие жреческие государства: царство Магада, на юге царство Пандия, на р. Кришне царство Карната. В Пенджабе (области индийского Пятиречья) уже во времена Александра Македонского было два государства – Таксила и Пора. После смерти Александра, в 312 г. до н. э., в царстве Магада явился могущественный государь, которого греки называли Сандракоттом, а индусы Кандрагуптою. Однако в конце концов он пал в борьбе с Селевкидами – преемниками Селевка Никатора, захватившего себе из наследства Александра Македонского все земли от берегов Сирии до р. Тигр.


Мифы Древнего мира

Подняться наверх