Читать книгу Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том II от «Н» до «Я» - Коллектив авторов - Страница 4

Наблюдай. Все, что ты знаешь – тебе это сказали или этому научили. Но если ты осознаешь, что ты просто выполняешь заданную программу, автоматически как робот, ты перестаешь кланяться храму или следовать святому писанию. И тебе не придется даже прилагать какие-либо усилия – это исчезнет само собой. Для этого тебе нужно быть просто наблюдателем, быть свидетелем. Свидетельство – твое оригинальное лицо; тот, кто свидетельствует, – твое настоящее сознание. То, что свидетельствуется, – это источник обусловленности. Тот, кто свидетельствует, – трансцендентальный источник твоего существа.

Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если ты остаешься бессознательным, спящим, тебе придется снова умереть. Если ты хочешь избавиться от всех несчастий, если хочешь избавиться от колеса жизни и смерти, тебе придется стать абсолютно бдительным, для того, чтобы подниматься в сознании все выше и выше. Не для восприятия реальности на интеллектуальном уровне – это должно стать твоим опытом, должно стать экзистенциальным.

В тоже время интеллектуальные путеводители могут создать в тебе желание, жажду; могут дать тебе осознать потенциал, осознать свои возможности, осознать, что ты не тот кем кажешься, – ты гораздо больше.

Будда говорит: «Дурак спит, словно мертв, но мастер пробужден, он живет вечно. Он наблюдает. Он ясен». Единственное, чему нужно научиться – это наблюдение. Наблюдай! Только через наблюдение ты сможешь стать осознанным. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, как говоришь, ешь, принимаешь ванну. Чтобы ты не делал: когда сидишь, идешь, ничего не делаешь, лежишь на траве, просто дышишь, – никогда не забывай, что ты наблюдатель. Первое время ты будешь забывать, но когда вспомнишь, снова поспеши обратно в центр свидетельствования. Сделай это постоянным внутреннем процессом. И помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Никогда себя не осуждай, и никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении.

Путем Будды была випассанна; випассанна – значит свидетельствование. Он нашел одно из величайших из всех свидетельствующих средств – наблюдение за дыханием. Он просто наблюдал за дыханием, за четырьмя точками дыхания: дыхание входит; на мгновение останавливается; дыхание выходит и снова на мгновение останавливается.

Когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты не становишься медлительным, ты становишься более бдительным. По мере того, как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, затраченная на болтовню, трансформируется в наблюдение! Когда энергия мыслей будет преобразована в наблюдение – ум не будет получать питания и отомрет. Постепенно мысли будут становиться все тоньше и тоньше, они начнут терять в весе, и мало – помалу станут исчезать. А когда мысли исчезают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало, отражающее реальность, которое все отражает, но ничего не впитывает.

Когда человек ясен, он блаженен. Именно замешательство становится причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Пробужденный видит, что пробужденность есть жизнь. И теперь он знает, что смерти нет, потому что он знает, что пробужденность никогда не может быть разрушена, когда придет смерть, ты будешь наблюдать и ее, наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется в прах, но наблюдение останется; оно останется частью космического целого. Оно станет космическим сознанием. В это мгновение пророки Упанишад объявляют: «Ахам Брахмасми – Я космическое сознание, я Бог». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Анна аль хак! – я истина, я Бог». За эти слова Мансуру тут же отрубили голову – люди, задурманенные священниками, не хотят признавать свою божественность.

Чтобы ты не делал: когда идешь, сидишь, ешь или ничего не делаешь, расслабляешься на траве, никогда не забывай, что ты наблюдатель. Сделай это внутренним непрерывным процессом. Тогда мало-помалу начнут происходить многие новые вещи: мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и тебя окружит молчание. Ты как остров посредине океана молчания, ты просто наблюдатель, словно пламя в центре твоего существа озаряет все существо светом. Сначала это будет внутренним светом, потом ты постепенно будешь замечать, что это сияние, распространяющееся от твоего тела, лучами достигают и других людей… и однажды ты увидишь, что касаешься всей Вселенной. Тебя удивит и потрясет, что другие люди, если они немного чувствительные, тот – час же осознают, что их коснулось что-то неведомое и он обернется.

Никогда не отождествляйтесь с умом. Всегда оставайтесь наблюдателем на холме: свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы вы могли выйти за пределы и внешнего и внутреннего, и узнать, что вы ни то, ни другое; вы за пределами обоих.

Наблюдайте ум, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому будды снова и снова настаивают – наблюдайте. Постепенно вы сможете увидеть, что вы – сознание, а ум – только доступный вам инструмент. Тогда вы сможете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключить.

Наблюдая ум, никогда не забывай наблюдателя – потому что твоя реальность центрирована не в уме, а в наблюдателе. И наблюдатель не нуждается в росте: наблюдатель – это всегда полностью взрослое, зрелое, центрированное сознание.

Для наблюдения нужен опустошенный ум. А что нужно сделать, чтобы опустошить ум? – приходят мысли, наблюдай. И наблюдение должно быть пассивным, не активным. Активное наблюдение, это например, ты кого-то ждешь. Здесь ум нетерпелив, он активен. Это не принесет молчания. Быть пассивным – ты сидишь у реки, река течет, а ты просто наблюдаешь. Здесь нет нетерпения, срочности, экстренности. Никто тебя не принуждает. Ты просто смотришь, не имея к этому никакого отношения. Ты сидишь на берегу и просто смотришь, как река течет мимо. Будь пассивным наблюдателем, – «Опустоши ум и не о чем не думай» Почувствуй себя полым бамбуком. И внезапно на тебя начнет изливаться бесконечная энергия. Ты наполняешься неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и на ней начинает играть божественное. Как только ты пуст, тогда ничто не преграждает божественному пути, чтобы войти в тебя.

Наблюдай, видь, будь бдительным, но не выбирай. Не входи ни в одну из частей. Часть – не целое; часть – это часть. И рано или поздно часть уйдет – она не может оставаться долго. И когда она уходит, ты будешь страдать, потому что не захочешь ее покидать; ты будешь за эту часть цепляться, потому что отождествился с ней. Но ей придется уйти, и ты почувствуешь себя несчастным, будешь плакать и рыдать, но проблема не исчезнет – это создано тобой самим. Если бы ты оставался, как зеркало, только бы отражал действительность, то никаких проблем не возникало. Твоя сущность остается не потревоженной и не отвлеченной.