Читать книгу Богословие, история и практика миссий. Альманах Миссионерского факультета. Выпуск 2 - Каллум Хопкинс, Коллектив авторов, Сборник рецептов - Страница 7

Традиционными религиями Китая (точнее сказать, философско-религиозными учениями) принято считать конфуцианство (жу цзяо — «учение просвещенных»), даосизм (дао цзяо — «учение Дао-Пути») и буддизм (фо цзяо — «учение Будды») в его китайской интерпретации. Эта триада называется Сань цзяо — «три учения», или «три религии»[38].

На протяжении многих веков эти три религии имели всекитайское распространение, и для простого малограмотного народа философские тонкости этих учений были недоступны. Прося помощи в трудной ситуации, китайцы обращались к богам всех трех религий, действуя по принципу: чем больше, тем лучше. Нередко в «красном углу» одновременно стояли изображения Конфуция, Лао-цзы и Будды Амитабхи. Большую популярность снискали «лубочные иконы», где вместе были изображены все наиболее почитаемые божества. Боги одной религии легко принимались в пантеон другой и наоборот. Занимая государственный пост, человек осознавал себя конфуцианцем, как того и требовало положение, а дома совершал даосские или буддийские ритуалы. Данное явление получило название «позднесредневекового религиозного синкретизма», т. е. смешение нескольких религиозных направлений[39]. Конфуцианство стало преобладающим в сфере этики, социальных и семейных отношений, но не затронуло внутренние потребности человека; именно эту нишу гармонично заполнила мистическо-эмоциональная направленность даосизма. Буддизм, в свою очередь, давал ответ на вопрос о смысле жизни, оставляя надежду на обретение земли без страданий и пришествие в мир спасителя человечества (культ Майтрейи и Амитабхи). Все это позволяло трем религиям мирно сосуществовать, не сливаясь в одно учение.

При переводе буддийских сутр на китайский язык были использованы даосские термины, что существенно облегчило понимание буддийской философии и помогло преодолеть трудности акклиматизации, но привело к смешению даосских и буддийских понятий. Под давлением буддизма в даосизме складывается учение о святых, населяющих многочисленные небеса, во главе которых стоит Лао-Цзы. Конфуцианство, буддизм, даосизм в разное время становились основой государственной идеологии. Это зависело от пристрастий императора и политической ситуации. В периоды кризисов и междоусобиц была популярна даосско-буддийская идеология; в период стабильности – конфуцианская.

Традиционно правители Китая считались сыновьями неба (тянь-цзы), обладавшие огромной духовной силой (дэ), полученной от Неба, а страна, ими управляемая, именовалась Поднебесной (тянь-сяо) или Срединной империей. По этим представлениям, Китай находился в центре мира, а на периферии существовали варварские государства. Глава Китая (император), как сын Неба, был ответственен не только за своих подданных и государство, в котором они проживали, но и за весь мир. Именно поэтому религиозные почести, воздаваемые императором Небу, считались делом государственной важности, так как от правильности их исполнения зависела судьба всего мира.

Итак, три учения Китая (конфуцианство, даосизм, буддизм) и сформированный на их почве религиозный синкретизм оказали сильное влияние на формирование китайского менталитета. Именно эти особенности мировосприятия необходимо было учитывать для успешного проповедования христианства на территории Китая.

В 1700 г. Петром I был издан указ «О распространении православия в Китае», согласно которому и была учреждена Российская духовная миссия (РДМ) в Китае – первая из зарубежных миссий Русской Православной Церкви. Задачи и цели русских миссионеров определялись следующим образом:

1) быть связующим звеном двух держав – России и Китая;

2) поддерживать христианство среди русских поселенцев и, по возможности, привлекать к христианству китайцев;

3) обучать маньчжурскому и китайскому языкам сотрудников миссии для дальнейшей их работы переводчиками (драгоманами).

В 1727 г. между Россией и Китаем был заключен Кяхтинский трактат, согласно которому РДМ получила официальное разрешение на пребывание в Китае.

До 1858 г. средства на содержание миссии поступали и с российской, и с китайской сторон. К членам русской миссии относились как к государственным служащим китайского императора. Деятельность членов миссии не ограничивалась работой в русской общине. Одной из задач, поставленных российским императором Петром I перед миссией, был сбор материалов о Китае: изучение языка, истории, культуры, а также помощь в нормализации и поддержании на должном уровне межгосударственных отношений. Ее состав подбирался Синодом и Коллегией иностранных дел. Г. М. Богатиков писал: «Первая миссия, посланная с исключительной целью обслуживать религиозные нужды албазинцев и других русских людей, не преследовала миссионерских заданий. Поселилась она в фанзах (домах. – Е. К.) при албазинской церкви, причем ученики миссии занялись изучением маньчжурского и китайского языков, в церкви были введены регулярные богослужения, которые привлекали не только албазинцев, но и жителей Пекина»[40].

Во время пребывания в Китае 10-й РДМ (1821–1830) ее начальником архим. Петром (Каменском) была составлена инструкция, предписывавшая членам миссии изучать любую из трех китайских религий с целью составления достойного апологетического ответа[41]. Согласно этой инструкции, сотрудники 11-й миссии (1830–1840) стали изучать традиционные китайские религии: о. Аввакум (Честной) – конфуцианство, пером. Феофилакт (Киселевский) – даосизм, а иеродиакон Поликарп (Тугаринов) – буддизм. Архим. Аввакум (Честной) за время своего пребывания в Пекине сумел выучить не только китайский, но и маньчжурский, тибетский и немного корейский языки. Китайским он владел так хорошо, что мог произносить проповеди на нем. В 1833 г. Честному удалось приобрести уникальное собрание буддийских книг на китайском языке «Ганчжур» и «Данчжур», он занялся переводами отдельных сюжетов из буддийских трактатов. Кроме того, о. Аввакум стал знатоком конфуцианской премудрости. И. А. Гончаров в книге «Фрегат “Паллада”» описывает очень интересный эпизод, связанный с о. Аввакумом: «Из дверей одной фермы выглянул китаец, седой, в очках, с огромными круглыми стеклами, державшихся только на носу. В руках у него была книга. Отец Аввакум взял у него книгу, снял с его носа очки, надел на свой и стал читать по-китайски, как по-русски. Китаец и рот разинул. Книга была – Конфуций».

Сотрудники следующей, 12-й миссии (1840–1849) занимались изучением местных религий и на их основании писали свои сочинения, а также переводили на русский язык классические китайские сочинения. Так, о. Исаией (Поликиным) были переведены на русский язык «Лунь юй», «Чжун юн» и «Да сюэ». А о. Гурием (Карповым) была написана работа «Обеты буддистов и обряд возложения их у китайцев», а две работы о. Палладия (Кафарова) «Жизнеописание Будды» и «Исторический очерк древнего буддизма» были опубликованы в 1853 г. в «Трудах членов РДМ в Пекине» – единственном издании, посвященном изучению Китая.

Уже во время пребывания 13-й РДМ в Китае (1850–1859) ее начальник архим. Палладий (Кафаров) в своем донесении Св. Синоду отмечал желание китайцев изучать русский язык и совершенную необходимость переводов Священного Писания и богослужебных текстов на китайский язык. Что в дальнейшем и было сделано. Сотрудники РДМ для наиболее точного и правильного перевода стали привлекать китайцев. Это, безусловно, способствовало распространению православия в Китае. Так, во время пребывания в Китае 15-й РДМ (1865–1878) под руководством архим. Палладия (Кафарова) был проделан колоссальный труд по сверке и редактированию уже готовых текстов, начиная от переводов первых миссий, составлению словарей, а также научных исследований.

Не все термины, уже имевшиеся в китайском языке, можно было заимствовать для перевода Священного Писания. Это объяснялось тем, что имеющиеся иероглифы для обозначения слова «Бог», а также термины, связанные с сотворением мира, были прочно закреплены за буддийскими, конфуцианскими и даосскими понятиями. (Свт. Николай Японский при переводе православных текстов на японский язык во избежание отождествления даосских и буддийских понятий также был вынужден вводить новые термины.)

Это делало работу над переводами поистине подвижническим трудом, в котором сотрудникам миссии много лет помогал китаец Лун-Юань, имевший ученую степень «цзюйжэнь». А наставником о. Флавиана (Городецкого) в изучении китайского был Павел Ши.

Для того чтобы потомки албазинцев и китайцы могли полноценно участвовать в богослужении, которое почти полностью велось на церковнославянском языке, иеромонахом Исайей (Поликиным) было сделано множество переводов на разговорный китайский язык богослужебных текстов, песнопений, проповедей. Во многом благодаря его усилиям поддерживалась деятельность албазинской школы.

О том, насколько сложной была переводческая работа, напишем ниже: сначала иеромонах Алексей (Виноградов) и иеромонах Николай (Адоратский) сличали славянский текст с греческим подлинником, пересказывая как можно более точно его о. Флавиану (Городецкому), который в свою очередь переводил его на разговорный китайский. Затем о. Митрофан (Цзи) излагал это на ученом китайском, а после него учитель Осия Чжан делал последние поправки к тексту для «придания ему лучшей китайской конструкции»[42]. И наконец, миссийский переводчик Евмений Юй сверял точность понимания переведенного текста о. Митрофаном и Осией Чжан.

Таким образом была подготовлена большая переводческая база для ведения богослужений на китайском языке. Этими переводами в дальнейшем стали пользоваться родственные китайцам по иероглифической письменности японцы, корейцы, маньчжуры.

Архимандрит Палладий (Кафаров) обратил внимание на способного китайского юношу Цзи Чуня. Понимая необходимость подготовки катехизаторов и священников из китайцев, о. Палладий перед своим отъездом поручил заботу о его православном воспитании о. Флавиану. Видя «искренне христианское рвение и твердость в исповедании православия»[43] Цзи Чуня, его поставили сначала учителем, а затем катехизатором при миссии. 29 июня 1882 г. он был рукоположен[44] в священники с именем Митрофан, хиротонию совершал епископ Николай Японский (1836–1912), равноапостольный. Так в миссии появился первый православный священник китайского происхождения о. Митрофан (Цзи).

В дальнейшем, из стен миссии вышли православные катехизаторы из китайцев – Иннокентий Фань, Осия Чжан, Кассиан Ли, сын катехизатора Ивана Чан, Лев Хай, Капитон Ин, Тарасий Го и др.

Стоит отметить, что о. Флавиан (Городецкий), начальник 16-й РДМ (1879–1883), смог добиться от китайских чиновников официального разрешения вести православное богослужение на китайском языке (это было большой победой начальника миссии, так как до этого совершение обрядов на родном (китайском) языке было разрешено только для приверженцев «трех учений» Китая, т. е. конфуцианства, даосизма и буддизма).

Члены миссии, зная, как трепетно китайцы относятся к своим традициям, старались по возможности не разрушать их. Так, церковный хор, созданный трудами иеромонаха Николая (Адоратского), пел в храме на двух языках: по-церковнославянски на правом клиросе и по-китайски на левом. Стоит отметить, что такое устроение хоров было весьма промыслительно, так как для китайцев сторона, обращенная к солнцу (т. е. левая), является главной, а у европейцев – с точностью до наоборот[45].

Несмотря на особенности традиционного китайского мировосприятия и их склонность к отторжению всего чуждого, благодаря ненасильственному и ненавязчивому характеру православной проповеди, усилия православных миссионеров увенчались успехом. Боксерское восстание 1900 г. дало сонм китайских мучеников. Указом Св. Синода РПЦ 1997 г. было восстановлено почитание в лике местночтимых святых священномучеников Митрофана (Цзи) и 221 китайца, в Китае пострадавших. Возможно, благодаря их молитвам миссия была восстановлена. К 1917 г. миссия достигла своего наивысшего расцвета. Несмотря на все трудности, было достигнуто то, что до этого казалось невозможным: посеять и взрастить в чужом, непонятном, странном для нас Китае ростки православной веры. «Слава Богу, – говорил владыка Иннокентий (Фигуровский), – милость и помощь Божия посетили миссию… Все идет не к упадку, а к расцвету, не к смерти, а к жизни»[46].