Читать книгу Боевой Дзэн – искусство жить - Группа авторов - Страница 5

Тот, кто проник туда, где небо и земля не разделялись, – где Инь и Ян еще не разделились, – о том и говорят, что он достиг совершенства…

На основе взаимопроникновения и борьбы противоположностей складывается противоречивое состояние расчлененности и одновременно единства в каждом предмете и явлении природы…

Простой незамысловатый рисунок: круг, поделенный пополам волнообразной линией, одна половина которого белая – «Ян», другая – контрастно черная – «Инь», и в каждой из них содержится в зародыше полюс противоположного принципа, как бы указывая на их неразрывные отношения друг с другом.

Символу этому сотни и сотни лет. Так в мудрой простоте обозначили древние философы взаимодействие и борьбу противоположностей: движения и покоя, активного и пассивного, мужского и женского, света и тьмы, – усмотрев, что именно во взаимодействии и борьбе противоположностей – реальная основа всего сущего. За простотой визуального восприятия символа кроется сложное и бесконечное для познавания внутреннее движение сил, совершающееся и проявляющееся в каждый миг, каждого явления природы; обеспечивающее развитие и являющееся формой проявления энергии жизни.

Закон ЯН-ИНЬ – это правило в небесах и на земле, это сущность миллиона разнообразных вещей, это начало и сущность жизни и смерти.

Нэй-цзин

Древняя монада, несущая знак высшей истины, представляет реальность вселенной, реальность, динамически управляемую бесконечным потоком различных, уникальных по своей сути, взаимозависимых систем, сосуществующих в единстве взаимодействия.

Полярности светлого и темного не означают однако существования чего-либо самого по себе. В этом контрасте классического сочетания цветов отражены отношения этих взаимозависимых элементов, кажущаяся расчлененность которых, в действительности, и есть универсальное единство. И все эти сложные понятия заключены в круге, поделенном волнообразной линией…

Целое осталось недоказанным, известны только части. Мы не можем доказать целого, но мы можем чувствовать его. Рука не может доказать меня, но она может чувствовать меня. Она может исследовать свои глубины и, достигнув дна, стать мной.

Шри Раджниш

Глубокий смысл символа включает в себя представление гармонии уравновешенности противоположных явлений. Нарушить гармонию способен лишь избыток, давление одного полюса на другой. И с этого-то момента согласие прекращается, а порядок и гармония обращаются хаосом. Идет захлестывание одного цвета другим, все распадается на белые и черные частицы, перемешивающиеся в буре неистовых сил, приведенных в яростное движение мельчайшей избыточной частичкой, нарушившей закон равновесия…

Но серый туман хаоса в конце концов рассеивается, распадаясь на составные – белое и черное. И снова гармонично сосуществуют свет и тьма, небо и земля, жизнь и смерть, добро и зло, и снова какой-нибудь мудрец, познавший великую сущность бытия, чертит круг с белой и черной половинками, радуясь удачно найденному символу.

Ю.Х.

Истинность бытия, каким она познается в истории, проявляется в единстве субъекта и объекта, в восприятии компонентов бытия без раздутости их форм.

Т.Д.Судзуки

Недуальность

– Единый Меч Реальности никогда не изнашивается, разрушая бесчисленные жертвы эгоизма…

Единая Реальность. Способность проникновения в сие понятие и выработка стабильно удерживаемого состояния сознания, при котором любая частность жизни не суживает это сознание до своих рамок, а открывается в полноте своего содержания как часть всегда подразумеваемого единства – вот задача, достойная личности, ставшей на Путь познания единой Реальности. Много ошибок и недоразумений могут возникнуть сразу у привыкшего к восприятию дифференцированного мира ума, ориентирующегося от вещи к вещи, от понятия к понятию, а зачастую лишь от определения к определению, от термина к термину, оставляя без внимания целостное восприятие. Одним из таких заблуждений может стать неверное восприятие дуальности и недуальности. В процессе развития измененной формы сознания, когда все вещи как бы перестают видеться вверх ногами, а реализуются в их истинной самости, не следует иметь напряженное чувство ожидания чего-либо, стремления к какой-либо идее. Но это, в свою очередь, не следует понимать как бесцельное времяпрепровождение. Праджня Парамита Сутра говорит: «Форма есть пустота, а пустота есть форма». Но привязаться к этому заявлению означает ни что иное как впасть в идею дуализма, то есть дифференцированного восприятия действительности, ибо тут есть Вы – форма и пустота как целостность мира, которую Вы пытаетесь реализовать через Вашу форму. И так снова появляется дуальность, двойственность. Изменим слегка высказывание и получим: «Форма есть форма, а пустота есть пустота». Тут уже нет дуализма. Пока в Вашей практике Вы пытаетесь остановить сознание, скачущее от вещи к вещи, эта стадия выражается формулой: «Форма есть пустота, а пустота есть форма». Но в этой сознательной практике Вы можете стать единым с Вашей целью. И когда Ваша практика не требует усилий, сознание останавливается. Эта стадия выражает: «Форма есть форма, а пустота есть пустота».

Остановка сознания не означает остановку активности его. Сознание обретает уравновешенное восприятие целостности окружающего мира и пронизывает все тело. Сознание следует за дыханием, не возбуждаясь на него, так как действует спонтанно, интуитивно, пользуясь законами изначальной природы без фильтра дискриминирующего интеллекта, то есть без ограничений предрассудков, заблуждений, замутненных факторов.

В практике дзэн нет фиксации на чем-либо конкретном, даже на понятии Пути, Будды и тому подобного, поскольку, как только Вы концентрируетесь, скажем, на том, что Вы делаете, сразу включается дуалистический подход к действительности, внутреннее проговаривание, переживания по поводу действия или идеи. Если же Вы не комплексуете по поводу того, что делаете, или по поводу какой-либо вещи, идеи и т. д., а просто делаете или просто имеете в виду ту или иную идею, не переживая по этому поводу, то и говорить на сей счет нет необходимости. Когда Вы сидите – сидите, когда едите – ешьте и не переживайте по этому поводу. Иначе Вы становитесь привязанным к определенной вещи или действию.

Д. Судзуки пишет:

«– Авалокитешвара[1] иногда изображается с тысячью рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум останавливается, скажем, на использовании лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании только одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны…

– Такой ум не останавливается ни на цвете, ни на звуке, ни на запахе. Этот неостанавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. Это и есть дзэнский ум или конечная суть искусства.

– То, что где-либо не задерживается и сразу же реагирует, есть Праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда – имя, данное уму, тождественному Праджне».

Когда вы делаете что-то без особого переживания, тогда и внимание на процессе делания качественно изменяется: оно не сужается до поверхностного восприятия, но охватывает как весь процесс делания, так и все связанное с ним в правильной комплексной оценке. Если Вы прилагаете усилия в продолжение практики в целостности ума и тела, без устремленности к цели, тогда, что бы Вы ни делали, будет истинной практикой. Само делание должно стать целью. Форма есть форма, а Вы есть Вы, и истинная пустота, то есть все во всем, станет реализованной в каждом Вашем делании.

Глаза, которыми я смотрю на Бога, это те же глаза, какими Бог смотрит на меня. Нет! Нет! Даже у тысячеглазого Авалокитешвары только один истинный глаз.

Неген

Когда мы все пытаемся пропустить через логический анализ малого сознания, мы становимся рабами расчлененной реальности. Это не всегда нужно. Особенно это мешает, когда мы имеем дело с жизненными поединками и поединками с самими собой. Ведь все наше существование есть часть космической программы, проявляющейся в этой части по единственно правильным законам изначальной реальности, и не следует путать эту жизненную программу с житейскими проблемами. Это разные вещи! Но если правила первого подходят ко второму, то из суеты второго никак не углядеть спокойной уравновешенности всего во всем.

К примеру, подлинные мастера боевых искусств, практикующие дзэн, видят в своих поединках продолжение реализации программы космоса в своей жизни, но ни в коем случае ни схватку или бой с явным выделением себя и противника: они не входят в состояние дуалистического сознания. Поэтому такие «поединки», с точки зрения любителей фильмов о боевых искусствах и других подобных зрелищ, покажутся непривлекательными. Это может выглядеть следующим образом: двое в течение нескольких минут внимательно как бы изучают друг друга, находясь в состоянии активной статики. Вдруг один из них проводит незаметное для обычного глаза действие, подхватываемое другим или переходящее в результат, обычно характеризуемый как поражение, хотя понятие «победить-проиграть» в поединках данного рода отсутствует. Присутствует лишь дух единения, целостности материи и действия. Так же и в жизни: не надо сражаться с возникшей проблемой, противопоставляя себя ей или отвергая ее. Примите ее, станьте ею, и, осознав ее суть, терпеливо разрешите ее в мудрости и спокойствии.

Возникший перед Вами противник, это не противник, это одна из проблем, которые Вы уже научились воспринимать и разрешать.

Закончить главу хочется словами Брюса Ли:

«Вы и Ваш противник есть одно целое. Между Вами возникает отношение сосуществования. Вы существуете с Вашим противником и становитесь его дополнением, поглощая его атаку и используя его силу для преодоления его».

1

Авалокитешвара – бодхисаттва, покровитель Тибета.