Читать книгу Герметизм: Изумрудные скрижали - Группа авторов - Страница 2
Часть 2. Легенда о Гермесе Трисмегисте — рождение мифа и архетип мудрости
ОглавлениеКогда мы произносим имя «Гермес Трисмегист», мы вступаем на территорию, где история и миф переплетены настолько плотно, что разделить их уже невозможно, да и не нужно. Ибо в герметической традиции важен не столько исторический факт, сколько та духовная реальность, которую этот факт или миф за собой скрывает. Гермес Трисмегист — это не просто человек, живший или не живший в определенную эпоху. Это архетип, живое воплощение самой идеи мудрости, передатчик божественного откровения, мост между небом и землей, между богами и людьми. Изучение легенды о нем — это изучение того, как западная цивилизация представляла себе источник своего высшего знания.
Само имя «Трисмегистос» (Τρισμέγιστος) — греческое и означает «Трижды величайший». Это уникальный эпитет. Ни один другой персонаж античности не удостаивался такого тройного превознесения. Почему именно три? Число три сакрально во многих традициях: триада богов, три мира, три времени. В применении к Гермесу оно указывает на его тройную природу и тройную сферу влияния. Наиболее распространенное объяснение гласит, что он был величайшим из царей, величайшим из жрецов и величайшим из философов. Это означает, что он обладал полнотой власти над миром материальным (как царь, управляющий государствами и стихиями), миром духовным (как жрец, знающий тайны богов и ритуалов) и миром интеллектуальным (как философ, постигший первопричины бытия). Другая интерпретация связывает тройное величие с тремя уровнями реальности: он познал тайны мира подлунного (природа), мира небесного (астрология) и мира божественного (теология). Третья версия, более поздняя и алхимическая, говорит о том, что он владел тремя частями философии: физикой (наукой о природе), этикой (наукой о поведении) и логикой (наукой о мышлении), но довел их до совершенства, сделав божественными.
Происхождение этого образа синкретическое. Греческий Гермес и египетский Тот были отождествлены в эпоху эллинизма, примерно в III-II веках до нашей эры. Это отождествление было не случайным и не поверхностным. Оба бога имели поразительно схожие функции. Гермес — вестник олимпийских богов, покровитель путешественников и торговцев, проводник душ умерших в Аид (психопомп), бог красноречия, хитрости, изобретений и магии. Он же, согласно некоторым мифам, изобрел письменность и передал ее людям. Тот — лунное божество, писец богов, изобретатель иероглифов, покровитель всех знаний: математики, астрономии, магии, медицины. Он же — судья в загробном суде, записывающий результаты взвешивания души. Оба они — боги мудрости, письма и перехода (границ, состояний, миров). Их слияние в единую фигуру было предопределено культурной логикой. Греки, пришедшие в Египет, увидели в древнем и почитаемом Тоте своего Гермеса, но наделили его еще большим величием и древностью.
В египетской традиции Тот почитался как «Владыка священных слов», «Сердце Ра», «Язык Птаха», то есть он был олицетворением творческой силы слова и мысли. Именно через слово боги творят мир. Иероглифы считались не просто буквами, а магическими знаками, заключающими в себе силу обозначаемых вещей. Тот владел этой силой в совершенстве. Греки, в свою очередь, почитали Гермеса как бога, давшего людям алфавит и меры весов, покровителя красноречия, которое в античной культуре было почти синонимом мудрости. Соединившись, эти два образа породили фигуру, стоящую выше обычных богов, — фигуру Универсального Ума, явленного в человеческом облике.
Легендарная биография Гермеса Трисмегиста существует в нескольких вариантах, которые дополняют друг друга. Согласно одной из них, он жил во времена Моисея или даже до него, в глубокой древности, когда Египтом правили первые божественные династии. Он был не просто царем, а царем-жрецом, фараоном-посвященным, который правил в Золотом веке. Ему приписывают строительство великих пирамид и храмов, которые были не только гробницами, но и местами инициации, хранилищами тайных знаний. Другая легенда, популярная в средневековой Европе, гласит, что он был современником Авраама и обучал патриарха египетской мудрости, включая астрономию и магию. Это родство с библейским персонажем придавало ему легитимность в глазах христиан.
Наиболее яркая легенда связана с обретением «Изумрудной скрижали». Рассказывают, что Александр Македонский, завоевав Египет и основав Александрию, отправился вглубь страны к великим пирамидам. В одной из гробниц, возможно, в Великой пирамиде Гизы или в гробнице, приписываемой Гермесу, он нашел тайную камеру. В центре камеры восседала фигура старца, держащая в руках пластину изумруда, на которой были высечены письмена. Некоторые версии легенды утверждают, что скрижаль держала в руках сама Сара, жена Авраама, или что ее нашел не Александр, а Аполлоний Тианский, знаменитый философ-неопифагореец и маг I века, который путешествовал по Востоку в поисках древней мудрости. Независимо от деталей, общий мотив один: скрижаль была сокрыта в гробнице, ожидая достойного, кто сможет ее найти и прочесть.
В средневековых арабских источниках, где герметизм сохранялся и развивался, образ Гермеса еще более детализируется. Арабские авторы, такие как Ибн ан-Надим и аль-Масуди, различали трех Гермесов. Первый Гермес, которого они называли Гермесом Гермесов, жил до потопа. Он построил пирамиды и храмы в Верхнем Египте, чтобы сохранить в них знания от гибели. Он был пророком и провидцем, предсказавшим потоп. Второй Гермес жил в Вавилоне после потопа и возродил науки. Третий Гермес — это уже упоминавшийся Гермес Египетский, живший во времена Моисея и обучавший египтян алхимии, медицине и магии. Эта тройственность отражает не только хронологию, но и идею о том, что мудрость передается через цепь посвященных, каждый из которых является носителем единого учения.
Для отцов ранней христианской церкви Гермес Трисмегист был сложной фигурой. С одной стороны, он был язычником, и его учение о многих богах (пусть и понимаемых как силы) вызывало подозрение. С другой стороны, в его текстах находили поразительные параллели с христианством. Особенно это касалось трактата «Поймандр», где описывается творение мира через Слово (Логос) и рождение Сына Божия. Лактанций, христианский апологет IV века, активно цитировал Гермеса, считая его сивиллой, пророчествовавшей о Христе. Августин в «Граде Божием» упоминает Гермеса и критикует его за идолопоклонство (приписывание души статуям), но признает его древность и мудрость. Таким образом, в раннем средневековье Гермес сохранял статус языческого пророка, предвосхитившего истины христианства, что позволяло позже, в эпоху Ренессанса, использовать его авторитет для легитимации новых философских идей.
В исламской традиции Гермес (Идрис) отождествляется с библейским Енохом. Коран упоминает пророка Идриса как праведника, вознесенного на небо. Арабские историки и философы разработали подробную легенду об Идрисе-Гермесе, который был первым, кто писал пером, шил одежду, наблюдал звезды и открыл медицину. Ему приписывают основание многих городов Египта и строительство пирамид как хранилищ знаний от потопа. В суфизме Гермес почитается как один из великих учителей тайной мудрости, звено в цепи передачи божественного знания.
Средневековая Европа знала Гермеса в основном через арабские источники и через отрывки у латинских авторов. Ему приписывали авторство множества текстов по алхимии, магии, астрологии. Так называемая «Герметическая литература» включала в себя трактаты по практической магии, такие как «Пикатрикс» (лат. перевод арабской книги «Гайят аль-Хаким»), где Гермес предстает как могущественный маг, владеющий тайнами талисманов и звездных духов. Эти тексты пользовались огромной популярностью, хотя и осуждались церковью.
Подлинная революция в восприятии Гермеса произошла в XV веке. В 1460 году в Македонии был найден греческий манускрипт, содержавший полный текст «Герметического корпуса» (Corpus Hermeticum). Монах Леонардо да Пистойя доставил его во Флоренцию к Козимо Медичи. Козимо, основатель Платоновской академии, немедленно поручил Марсилио Фичино, своему главному переводчику, перевести этот текст на латынь. Интересно, что Фичино должен был переводить Платона, но Козимо приказал ему сначала перевести Гермеса, полагая, что Гермес жил задолго до Платона и являлся более древним и, следовательно, более авторитетным источником божественной мудрости. Перевод был завершен в 1463 году и опубликован под названием «Поймандр, или О силе и мудрости Бога».
Этот перевод потряс Европу. Интеллектуалы вдруг обнаружили, что существует древнее богословие (prisca theologia), которое старше и Платона, и Моисея, и которое, как казалось, содержит в себе все основные истины христианства, но в более чистой и универсальной форме. Гермеса стали называть «первым теологом». Его учение о Боге как о непостижимом Уме, о Сыне как о творческом Логосе, о человеке как о божественном существе, падшем в материю, но способном к возрождению, — все это звучало как откровение, данное самим Богом первым людям.
Для философов Ренессанса, таких как Пико делла Мирандола и Джордано Бруно, Гермес стал символом единства истины, скрытой за всеми религиями и философиями. Пико в своей знаменитой речи «О достоинстве человека» использовал герметические идеи для обоснования свободы и творческой мощи человека, поставленного в центр мироздания. Джордано Бруно пошел еще дальше, развив герметическую идею одушевленности Вселенной до учения о бесконечности миров и вездесущности божественной жизни, за что и был сожжен инквизицией.
В XVI-XVII веках авторитет Гермеса оставался высоким даже в научных кругах. Иоганн Кеплер, Тихо Браге, Франциск Бэкон — все они упоминали его имя с почтением. Исаак Ньютон посвятил многие годы изучению герметических текстов в надежде найти в них ключ к тайнам природы, которые дополнили бы его математические открытия. Для Ньютона не было противоречия между физикой и герметизмом: и то и другое было поиском единого божественного закона.
Лишь в XVII веке, с развитием протестантской критики и научного рационализма, фигура Гермеса начала подвергаться сомнению. Исаак Казобон, филолог-гугенот, в 1614 году опубликовал исследование, в котором на основе анализа языка и стиля «Герметического корпуса» доказал, что эти тексты не могли быть написаны в глубокой древности, а были созданы в первые века нашей эры. Это открытие нанесло удар по авторитету Гермеса как древнего пророка. Однако для герметической традиции это не стало смертельным приговором. Ибо, как оказалось, истина учения не зависит от его буквальной древности. Даже будучи текстами эпохи эллинизма, они сохранили и передали идеи, восходящие к гораздо более древним источникам — египетским и греческим.
В последующие века Гермес Трисмегист продолжал жить в эзотерических кругах. Масоны почитали его как одного из основателей своего ордена. Розенкрейцеры видели в нем своего небесного покровителя. В XIX веке, с возрождением оккультизма, интерес к Гермесу вспыхнул вновь. Елена Блаватская в «Тайной доктрине» цитировала его как одного из великих Учителей. Герметический орден Золотой Зари включил его имя в свою титулатуру. Алистер Кроули называл себя его преемником.
Сегодня, с точки зрения истории идей, Гермес Трисмегист понимается не как конкретная историческая личность, а как символ, архетип, функция. Он — олицетворение принципа передачи знания. В этом смысле он реален так же, как реален любой миф, формирующий культуру. Его легенда выполняет несколько важных функций. Во-первых, она связывает различные культурные традиции (египетскую, греческую, арабскую, еврейскую, христианскую) в единую цепь преемственности. Во-вторых, она легитимирует знание, придавая ему древность и божественное происхождение. В-третьих, она создает идеальный образ мудреца, к которому можно стремиться, — человека, достигшего совершенства во всех сферах бытия.
В герметической практике имя Гермеса используется как ключ, как вибрация, открывающая доступ к соответствующим энергиям. Призывая Гермеса Трисмегиста, адепт призывает не дух умершего человека, а архетипическую силу Разума, Слова и Мудрости. Он входит в резонанс с той реальностью, которую этот архетип представляет. Поэтому легенда о Гермесе — это не просто сказка из прошлого, а живой элемент современной духовной работы.
Изучая эту легенду, мы изучаем самих себя. Ибо каждый из нас в потенциале является Гермесом — трижды великим в своем внутреннем мире: мы цари, способные управлять своей жизнью и обстоятельствами; мы жрецы, способные общаться с высшим и проводить ритуалы; мы философы, способные познавать истину. Легенда о Триждывеличайшем — это приглашение к тому, чтобы и самому стать проводником мудрости, соединить в себе небо и землю, слово и дело, знание и жизнь. В этом смысле гробница Гермеса, где хранится Изумрудная скрижаль, находится не в египетской пустыне, а в глубине человеческого сердца. И каждый, кто готов, может войти в нее и прочесть начертанное там откровение.