Читать книгу Беседы о Дао: Начальные, повседневные и алхимические практики. Даосские секреты женской сексуальности. Даосские секреты любовного искусства - Лиза Питеркина - Страница 5

– Смотри, что, получается, мы наметили? Наметили несколько этапов: психология, цигун, который ЗОЖ-цигун, ну и дальше накопление энергии и трансформация, мистические практики.

– У меня сразу комментарий: мы с тобой выделили этапы, но, в принципе, у даосов немного не так. Или совсем не так.

– А как? Давай скорректируем.

– У даосов нет отдельного этапа психотерапии. В китайской культуре, как и в любой традиционной культуре, вообще нет идеи психотерапии. Поскольку душа и тело неразделимы – незачем отдельно с душой разбираться! Когда ты приходишь в Школу, процессуально это происходит так. Ты приходишь и говоришь: «Я хочу заниматься». Там есть определенные ритуалы, естественно, в том числе и деньги… Опять же, происходит вербовка, но никакой специальной психотерапии тебе не проводят. «Хочешь заниматься? Начинай ходить в группу!» И ты начинаешь – в группе или на семинаре, это не важно, – начинаешь с этого самого ЗОЖ. Причем есть разные варианты: более интенсивные, когда ЗОЖ сразу с накоплением энергии идет, или же более спокойные, когда долго-долго ЗОЖ, а потом, когда-нибудь, накопление энергии. По-разному бывает.

Соответственно, если сейчас мы с тобой будем моделировать даосскую «психотерапию» – это будет не вполне аутентично, но можно попробовать вытащить из этого что-то.

– Смотри, какая мысль. Можем ли мы параллельно запускать какие-то западные процессы для ускорения некоторых этапов, чтобы быстрее с этапа на этап переходить? Наверное, исключительно из этой идеи. Нет цели говорить даосам: «Пацаны, это у вас психотерапия! Вы тут не правы!» Нет, именно выделить на некотором из описательных уровней, чтобы нам было понятнее, чтобы западным людям было понятнее… Что с головой сделать в первую очередь? Давай я сейчас погаллюцинирую, а ты меня поправь.

Я прихожу в даосскую школу, и мне говорят: «А теперь кушать надо вот это и вот это, практиковать вот так и вот так, а делать вот это и вот это». А я раньше кушал не так, практиковал не так или вообще не практиковал! Чтобы теперь мне все это делать, так или иначе нужно, чтобы у меня в голове что-то исправилось! Потому что иначе мои мозги будут кричать: «Да ну, зачем я занимаюсь этой ерундой! Пойду-ка лучше выпью чего-нибудь!» Мне, чтобы эту практику делать, все равно нужно будет голову поправить.

– В этом смысле «психотерапия» в даосских школах – это просто вербовка. Тебя в самом начале просто вербуют с использованием методов боевого НЛП (ха-ха!). Объясняют, что ты жил неправильно. И объясняют, насколько неправильно ты жил! То есть усиливают мотивацию «от», еще глубже загоняют тебя в «нересурс». К примеру, ты пытаешься как-то бодриться в стиле: «Да я, в общем-то, ничего! На самом деле не так уж все и плохо!» – «Нет, парень, сейчас мы тебе объясним, как у тебя все плохо».

То есть загоняют человека в минус, а потом говорят: «Ну а теперь – давай развиваться!» Идея вот такая. Идеи гуманного подхода к человеку, абстрактного гуманизма нет вообще. Если пришел – давай развивайся. Сопли тебе вытирать никто не будет.

– Внесу поправку: все-таки это не боевое, а, в терминах фокусов языка, провокативное НЛП.

Хорошо. Тогда мы можем, наверное, зафиксировать такой момент. Работа с психикой фактически является неким созданием мотивации по-взрослому, да? То есть все свои проблемы, которые хочется порешать в рамках этой практики, нужно брать и самостоятельно гиперболизировать, увеличивать их, да?

– Да. Да. Да.

– Чтобы тебя нормально «перло». Есть у меня одна знакомая, которая пришла в фитнес. Не то чтобы ей очень сильно было надо, нормальная была девушка, однако, чтобы поддерживать качество занятий фитнесом, она представляла себя жирной. То есть представляла себя чудовищно жирной в некотором ближайшем будущем и поэтому шла в спортзал заниматься. Вот такая схема, да?

– Тут надо не просто себя кем-то «неправильным» представить, надо представить неправильным весь мир. Даосы, как и буддисты, работают через картину мира, модель мира. Причем через тотальную модель мира. Не только твой персональный мир, мир вокруг тебя, но и весь мир – несовершенен, и весь мир – бессмыслен! И единственный смысл в этом мире – это саморазвитие. Если почитать даосские трактаты, все они, так или иначе, сводятся к этому. Мир несовершенен, в мире нет смысла, единственный смысл – это саморазвитие. Если ты так не считаешь – ты просто плохо подумал, не хватило мозгов или терпения. Все остальное – не важно: все умрут, все будет предано забвению, все будет разрушено. И только человек, идущий по пути просветления, имеет шансы вырваться из этой вселенской темницы.

Звучит пессимистично? Но такова картина мира.

– Тогда такое уточнение: они как-то критериально описывают, детализируют понятие саморазвития?

– Есть три составляющих процесса саморазвития – это правильное питание, правильное поведение и правильное мышление.

Правильное питание – это все, что ты в себя «кладешь»: еда, вода, вино, таблетки, травы, лекарства – все это относится к «питанию». Это восполняет твою жизненную энергию, можно сказать, на «плотном» уровне. Твое «плотное» тело получает при этом правильный баланс энергии.

Правильное поведение – это тренировки, режим дня, практики. Это позы, которые ты в течение дня принимаешь, это осанка и походка. Я бы сказал, это много-много микростратегий, много-много привычек, которые встраиваются в повседневное поведение.

Про энэлперов говорится: у энэлпера все пальцы в якорях, он весь обвешан якорями… Даосы – они тоже такие: все обвешанные микростратегиями правильного поведения. Причем все это делается очень подробно, в деталях. Мы в свое время с нашим коллегой НЛП-тренером Чекчуриным спорили на эту тему. Он говорил: «У твоих даосов преобладает обобщение!» А я смотрю, что в реальной практике наоборот: детализация, детализация и еще раз детализация! Там обобщение – ну это так, для мирян. Сказал «Дао» – не сказал ничего. Для мирян – обобщения: мир несовершенен!

Но как только ты начинаешь практиковать, тебе говорят: «Неправильно! Палец сюда!» А почему сюда? А потому, что если сюда, то будет вот так! И так каждый палец на место ставится, каждый сустав, каждая часть тела.

И третий компонент – это правильное мышление. В вопросах правильного мышления даосы практически согласны с буддистами, за исключением того, что буддисты говорят: «Тело – не важно». А даосы говорят: «Нет, тело важно!» Поэтому правильное мышление – и про тело тоже. Нужно следить за телом, при этом быть непривязанным, пустотным, быть все время в потоке перемен. Ни на чем мысленно не застревать и следовать своей безумно далекой цели.

Если говорить про правильное мышление по психотипам, я бы сказал, что даосский психотип – это параноял в сочетании с эпилептоидом. Параноял потому, что есть безумно далекая цель, практически для тебя недостижимая, но нужно к ней идти. А эпилептоид – потому что есть много-много мелких действий, которые нужно ежедневно повторять. Это к вопросу, какой психотип формируется у человека, если он идет по этому пути.

– Да, это уже хорошо. Мы упоминали о том, что есть «неправильное», которое нужно изжить. С точки зрения «правильного» мышления, есть ли какие-нибудь ключи и какие-нибудь моменты, на которые надо обратить внимание и которые надо точно прекратить? Ты говоришь: «Не застревать» – можно об этом подробнее?

– Это называется «непривязанность». Есть определенный корпус даосских текстов, которые желательно всем прочитать. Это Лао-цзы, Чжуан-цзы; это такой философский бэкграунд, основы, подложка. Это к вопросу о модели мира. Там описывается модель мира, что такое «мир» вообще. Причем описывается на уровне буквальном, зримом, перцептивно-поведенческом. Например: «Когда ты смотришь вперед, ты не смотришь назад». То есть тебе предлагается осознать сам процесс восприятия мира.

Есть указания, как «выстроить» свое восприятие, свой контакт с миром. Начинаем с базовой перцепции. Когда ты смотришь вперед, ты не смотришь назад, так? Значит, задача – смотреть во все стороны. Когда ты чувствуешь, на чем сидишь, ты не чувствуешь, что у тебя над головой. И потому задача – ощущать во все стороны. Понимаешь? Формируется сферическое восприятие мира. Отсюда – идея центрирования. Раз есть сфера, есть и центр сферы. Ты являешься центром мироздания, с одной стороны; а с другой, ты ничтожная песчинка.

Ты не можешь себя возвеличивать, ты не являешься каким-то важным центром, ценностью. Просто ты воспринимаешь мир во все стороны. При этом ты – песчинка, ты – никто, тебе нужно расти и развиваться, чтобы вообще на тебя внимание обратили. Кто обратил?

Предполагается, что есть иерархия сущностей. Пока ты никто, на тебя и внимания никто не обращает. Но по мере того как ты будешь расти, ты станешь более значимым «игроком». Есть понятие вселенской игры. Ты будешь расти – ты будешь более значимым игроком, на тебя начнут обращать внимание. В том числе – попытаются тобой воспользоваться, забрать твою энергию или, наоборот, пригласить тебя в друзья-сподвижники и т. д. То есть «там» есть большая тусовка, до которой ты должен дорасти.

Что касается «непривязанности»: у даоса значительная часть внимания направлена на внутренний гомеостаз. Значительная! Ты следишь за дыханием, следишь за походкой, за осанкой, следишь за координацией правой и левой руки, ты гоняешь энергию по меридианам… Это все «съедает» значительную часть твоего внимания. В итоге даосы – все немного отрешенные от мира. Им – некогда. Они с собой разбираются. Но это не значит, что так нужно прожить всю жизнь.

Когда ты разобрался с собой, ты можешь начать активно влиять на мир. Ты можешь организовать бизнес, например создать новый монастырь, общину. Ты просто что-то понял и тогда говоришь: «Ребята, я все понял! Я познал истину. Кто хочет за мной – пошли! Я новый монастырь создаю…» Денег у кого-то получил – и начал монастырь строить. Или можно поднять восстание. Или спасти какого-нибудь императора от лютой смерти. У параноялов постоянно же какие-то идеи возникают! Есть одна безумно далекая идея – полная самореализация. Но помимо этой безумно далекой идеи периодически возникают другие, которые можно реализовать в ближайшие 10 лет. Тоже далекие, но все-таки через 10 лет, а не через три жизни!

– Заниматься собой – это использовать сознательное внимание для того, чтобы удерживать некоторые важные паттерны, а когда они переходят в бессознательную компетенцию, тогда внимание освобождается. Я правильно понимаю?

– Да. На то, чтобы паттерны перешли в бессознательную компетенцию, уходят годы. Конечно, чем раньше начнешь, тем лучше. Считается, что если начать ребенком, то достаточно полгода-год, чтобы многие паттерны встроились. Но поскольку люди обычно начинают этот путь после тридцати лет, то какое-то время уходит на изживание старых паттернов.

– На этом этапе мы уже можем применять какие-то современные психотехники для ускорения и оптимизации процесса развития?

– Да, можем. Во-первых, тут применима работа с субмодальностями из НЛП. У даосского взгляда на мир есть определенный субмодальный шаблон. Его можно примерять на себя, и от этого многое реально меняется.

Что еще можем применять? Даосы очень любят прерывание стратегий. Очень любят. Если из энэлперских штучек, то это всякие хлопки, внезапные выкрики «хэй!», резкие смены позы.

Опять же, все эти киношные «удары палкой по голове». Насилие вообще норма в даосской педагогике. Так быстрее доходит. Палкой, пальцами в болевые точки, а могут и ножиком острым… Главное – чтобы дошло, ха-ха.

– Палка – для мирян! (Смеется.)

– Да! Могут и пальцем ударить так, что ты скрючишься от боли, если опытный человек в нервный узел ткнет. Зачем палкой? Просто пальчиком! Тебе будет очень больно, ты будешь плакать от обиды, проживать свою никчемную жизнь… Это и есть прерывание стратегий: ты начинаешь делать что-то неправильно, и мастер резко, прямо-таки жестко останавливает. Не делай этого! Это может быть даже взгляд, не удар.

Ты что-то такое делаешь, делаешь, а он так посмотрел на тебя, что ты: а-а-а!!! Отпрянул! Тебя аж всего передергивает от этого взгляда! Прерывание стратегий, причем жесткое, используется сплошь и рядом. Сколько я наблюдал мастеров, они все это делают. В духе Ричарда Бэндлера: «Feel bad – stop it!» «Ты делаешь неправильно! Остановись!» Причем не словами останавливают ученика – ведь словами часто бесполезно – а действием: взглядом, жестом, интонацией, криком… Ну и в том числе ударом, если надо.

– Смотри, я сейчас чуть-чуть дополню вопросами. Правильно я понимаю, что есть деление стратегий на правильные и неправильные? С одной стороны, мы встраиваем правильные паттерны, а с другой стороны, мы должны останавливать вот те самые неправильные?

– Да! Есть!

– То есть не любые стратегии прерываются, это не какой-то безумный хаос, это нечто другое?

– В общем… да. Есть правильные стратегии. Сначала допускается хаотизация внутреннего мира, потому что у него все неправильное. У даосов есть пресуппозиция, что ты (ученик) до того, как пришел к нам, – ты умирал. А раз ты умирал, то у тебя все неправильное!

Мы погрузим тебя в первозданный хаос, а дальше потихоньку, как маленького ребенка, начнем из этого хаоса выстраивать.

Отдельный момент – это почитание старших. Это высшая ценность, национальная, китайская. Почитание старших что у буддистов, что у даосов вколачивается палками…

И с точки зрения эффективного обучения это понятно. Если ты уважаешь своего учителя, ты будешь бессознательно импринтировать его в себя. И тогда ты будешь обучаться быстрее. Ученик, который не импринтировал в себя учителя, будет учиться медленно. Он будет учиться по длинной стороне «круга обучения»: через осознанное незнание, осознанное знание к неосознанной компетентности. А ученик, который импринтировал в себя учителя, начинает учиться не по квадрату, а напрямую – из бессознательной некомпетентности в бессознательную компетентность. Но для этого надо полностью признать: ты – никто, а учитель – это всё! И это можно делать методами современной психотерапии, современными психотехниками.

Мы на мастерских курсах НЛП практиковали эти штуки: вхождение в состояние маленького ребенка. Причем осознанное вхождение. Осознанное – это когда ты можешь выйти из него. Какое-то время ты в нем (в состоянии маленького ребенка) удерживаешься с помощью ситтера или еще как-то, и делаешь это специально! Не просто так, а для того, чтобы что-то увидеть, понять, почувствовать… Не просто покайфовать в этом состоянии (а оно очень притягательное), а чтобы получить какую-то информацию, к которой ты иными способами доступа просто не получишь.

– Такой еще вопрос. Я вернусь к обучению стратегиям. Идея с курса «Мастер НЛП» о том, что стратегии мастера обладают некоторым дополнительным критерием. Они внутри – то ли с петлей осознанности, то ли с рефлексией – являются динамическими. С одной стороны, у тебя есть стратегия, она действует, она интегрирована… а с другой стороны, ты – внутри нее, можешь в любой момент, если надо, выйти в сторону!

– Та-ак!

– Вот такая у меня мысль появилась: человек живет-живет (обычно, привычно)… Живет, обучается, шаблонизируется и, в общем-то, особо не следит за тем, что за шаблоны набирает!

– Та-ак!

– А когда он приходит в даосскую школу, ему говорят: «Парень, это все неправильно! Правильное – вот это!» И он начинает осознанно учиться правильному.

А когда осознанно учишься, ты осознанно создаешь стратегии. И тогда эти стратегии, наверное, обладают тем самым качеством внутренней осознанности! И ты вроде бы накапливаешь новые автоматические стратегии, НО!.. Поскольку ты совершенно точно помнишь и знаешь, как ты их делал, как накапливал, – они у тебя не являются в полной мере автоматическими.

В них возникает тот элемент, о котором ты говоришь: внимание в центр, внимание ко всему! То есть ты вроде бы делаешь все, как и раньше, автоматически, только этот автоматизм контролируемый. Ты, если что, можешь в любой момент прекратить и поменять свое поведение, свою стратегию. Такая идея похожа на правду?

– Да. Именно так.

– Именно так. Это как раз и есть путь к непривязанности. Суть в том, что для тебя мир субмодально более-менее выровненный. И он субмодально сферичный. Поскольку мир сферичный, то идея, которая стоит у тебя перед глазами, глаза тебе не застит! Ты всегда можешь посмотреть на эту идею с других точек зрения… или вообще перестать на нее смотреть. Чего большинство людей делать не способны. Как только в голову какая-то идея пришла – все! Человек только об этой идее и может думать. Если вообще думать привык…

То же самое касается даосского принципа Инь/Ян. Принцип Инь/Ян – это тоже один из принципов, один из путей к непривязанности. Ты должен постоянно его практиковать. Например, на физическом уровне – переносить вес. Есть даосская присказка: «У даоса вес на двух ногах только один раз в жизни – в гробу!» Соответственно, известная многим столбовая поза… у нас об этом не принято говорить, но это ведь – поза покойника. Поза покойника, поза утопленника… Еще одна известная среди энтузиастов йоги и ЗОЖ практика – шавасана. Многие знают слово «шавасана», немногие знают, что в переводе – это поза трупа или поза мертвеца! Потому что не красиво, не благозвучно, а по сути – так.

То есть гармонично расслабленный человек – это мертвый человек. И даосы эту тему осознают постоянно, и они с этим играют.

Ты переносишь вес с ноги на ногу, но это все мелочи… А дальше ты начинаешь делать то же самое у себя в мозгах.

Например: ты пробуешь смотреть вправо/влево – то правым, то левым глазом, причем на одно и то же смотреть, осознанно и методично.

Ты пробуешь правым и левым ухом слушать осознанно. Это буквально цитаты из тренировок.

Ты пробуешь думать правой и левой половинами мозга осознанно. Вот прямо сейчас, как если бы ты мог этим управлять!

На самом деле этим можно управлять. У нас, в западной нейрофизиологии, есть данные, что человек может направлять активность в левое и правое полушария мозга, причем осознанно. И даосы учатся это делать. То есть правая половина тела работает – левая половина тела работает, правая часть мозга – левая часть мозга. Вот такие штучки постоянно используются.

– Так. Про это понятно. Восприятие, стратегии. Наверное, это можно ускорять какими-то практиками, только вот подумать – какими?

– Да, можно.

– В конце концов, мы же встраиваем стратегии! На курсе «НЛП-Мастер» встраиваются стратегии – и внешние, и когнитивные. Понятное дело, что телу требуется время на то, чтобы перестроить телесные паттерны. Они медленнее, но и это тоже возможно ускорить.

Сейчас я еще опишу из головы метафору. Пару лет назад я проездом был в Питере. И там заодно меня попросили моделировать чуть-чуть ребят из капоэйры. Я так понимаю, что в тайцзи то же самое. Сейчас я объясню, и мы посмотрим: полезная это метафора или нет.

У них любое движение обладает одновременно двумя, тремя и больше, количеством целей и продолжений. Это зависит от мастерства человека. Человек, например, начинает наносить удар, и если его противник прозевал, то он удар завершает. А если противник начал ставить блок, этот удар превращается в парирование или в уход. Если противник начал уходить, то этот удар превращается еще во что-нибудь. Все в зависимости от ситуации.

Получается как бы дерево стратегий! То есть имеется стратегия, но у нее всегда есть некоторые запасные выходы, которые входят в другие стратегии, из которых тоже есть запасные выходы…

– Короче, их там много.

– Получается, что стратегия есть, но в этой же стратегии всегда есть внимание, контроль и осознанность. И всегда есть возможность выйти из нее в какую-нибудь запасную стратегию. Это так? Это правильная метафора?

– Это касается не только тайцзицюань, все боевые искусства на этом построены. Если ты не просто мордобоем занимаешься, а именно боевым искусством, для тебя нет отдельных движений, для тебя нет отдельных приемов. Отдельные приемы – это как будто ребенку, который учится ходить, говорят: «Топаем правой ножкой, топаем левой ножкой!» Но взрослый-то человек не так ходит! Так же и с боевым искусством: все движения сложно связаны между собой, все паттерны поведения перетекают один в другой.

Важный момент: есть достаточно шаблонные практики. Есть строгие ритуалы. В даосизме есть такие религиозные элементы, как поклонение статуе святого Лао-цзы, медитация, молитва своим бессмертным учителям. Те же самые микроритуалы: приветствие, прощание – тоже желательно выполнять четко и строго.

– А если я предположу, что эти жестко ритуализированные паттерны направлены на поддержание той самой иерархии, о которой ты говорил, это правильное предположение?

– Во-первых, иерархии, да! Можно сказать, что у даосов присутствует архетип воина, хотя есть и архетипы мудреца-волшебника, джокера… Воин – он очень важен! При этом общество даосов иерархично. В нем есть бродяги, есть ронины – тоже воины, только свободные, непривязанные. И в целом в картине мира даосов всегда и везде идет война.

Соответственно, ты часть этой воинской иерархии. У тебя есть учителя, у тебя есть ученики. Учителя нужны для того, чтобы править тебя и давать следующий уровень и посвящение, а ученики нужны, чтобы помочь тебе осознавать свои границы, свое искусство развивать. Искусство, мастерство… Развивая других, ты тоже развиваешься.

– Если сейчас все это немного вот подытожить… получается, что есть практики, которые направлены непосредственно на себя. Есть практики, направленные на иерархию. Есть иерархия как некоторая модель мира, которая в том числе помогает практике, так?

– Да. Да.

– В принципе, можно практиковать без иерархии, только на себя, так? Скорее всего, это будет, наверное, дольше, да? И скучнее?

– В этой практике этапы есть. Есть определенный этап, когда тебе просто говорят: «А теперь – иди! Странствуй по миру!» Образ странствующего даоса – это не киношный образ, это реальный этап практики. У тебя есть учитель. Учитель тебе говорит: «Что-то ты, парень, засиделся в монастыре…»

И – волшебным пинком тебя под зад из монастыря! Вот тебе котомка, вот тебе посох, иди, вернешься через 10 лет. Причем сроки большие. Не через год, не через полгода. «Вернешься через 10 лет и расскажешь мне: как оно вообще, жить непривязанностью», – говорит Учитель.

Причем в некоторых школах жесткие требования: нельзя, например, зарабатывать на жизнь. То есть ты должен кормиться подаянием. Нельзя жить на одном месте дольше двух-трех дней, например. Тотальный сталкинг. Нужно отказаться от многих мирских привычек: дом, семья, друзья, работа, привычная еда, привычная одежда…

Ты пошел куда-то и через 10 лет вернулся к учителю. Учитель сказал: «Молодец! Ты кое-что понял. А вот теперь – в монастырь. Вот тебе 50 учеников, учи балбесов!» Начинается следующий этап.

– Предположение такое: можно ли считать, что вот это отправление странствовать направлено на то, чтобы разрушить у человека человеческую иерархию, которая до этого помогала практике? Ее создали, она сильно помогала практике, но в какой-то момент ее нужно уничтожить, чтобы человек перешел на иерархию существ, на личную иерархию… Так правильно?

– Да. Кстати, хорошо, что ты отметил эту иерархию существ, сущностей. В ней играет роль только личная сила, ну и определенное уважение, и прочие дела. Там не играют роли общечеловеческие ценности, там совсем другая модель мира.

Даосы такого уровня посвящения кого-то пугают, а кого-то… К ним невозможно подойти. Ты не знаешь, как к нему подойти и как с ним заговорить. У него нет привычных для обычного человека паттернов реагирования. Например, я хочу с тобой заговорить, я начинаю ловить твое внимание. И обычный человек как-то на это реагирует. А даос не реагирует на это. Ты для него не существуешь.

При этом, если ты прямо к нему обратишься, он что-то тебе ответит. Но это ж надо обратиться… Они как-то так делают, что к ним очень мало обращаются. И на последующих этапах они делают так, чтоб их вообще не замечали.

Поэтому, когда в Китае была культурная революция и культурных китайцев гнобили, заставляли в деревнях за свиньями ухаживать и прочее, даосов – многих не тронули! А просто – не нашли! Настолько они были незаметны!

– Ну, в принципе, практики незаметности, как отдельные практики, известны из моделирования шаманизма. Но это не цель, это…

– Не цель, это просто определенный этап.

– А теперь давай про вот это: «Ловить внимание». Заинтересовало.

Управление вниманием в практике, про которое ты говорил. Внимание сюда, внимание туда, смотрим одним глазом, другим, слушаем сюда, смотрим здесь, в разные стороны.

Предположение сейчас такое: не знаю, с чем связано то самое число Миллера – семь плюс-минус две единицы внимания. Если это функция биологическая, то тогда, значит, в результате практики надо привыкнуть к тому, что эти самые фокусы внимания просто постоянно плавают вокруг тебя, и внутри, и снаружи, выдерживая баланс так, что несколько из них никогда нигде у тебя не сходятся. И тогда получается, что человек находится в постоянном внешне ориентированном трансе. Точнее, одновременно и внутренне, и внешне ориентированном трансе? Условно: три – направо, четыре – налево. Так, да?

– Да. Я бы сказал, что у даосов нет жесткого аптайма и жесткого даунтайма. Наверное, в каких-то медитациях есть даунтайм, но при этом в той же самой медитации Мастер может сказать: «А теперь, открыли глаза и продолжаем с открытыми глазами». И у тебя как бы даунтайм, но при этом ты все видишь и слышишь.

У даосов предписано, что нужно убрать четкую границу внешнего и внутреннего. Потому что поток энергии циркулирует везде. Ты не можешь сказать: «Вот это я сейчас энергию внутри себя гоняю, а вот это – снаружи». И вообще, мы – часть мироздания. Поэтому как это так: разделять внутреннее и внешнее?! Стен-то нет никаких! Если кто-то говорит: «Вот она, стена!» – ну так это ерунда: ты просто в мозгу у себя стену построил, давай-ка разрушим ее, ха-ха-ха…

По поводу привлечения внимания я сейчас вспомнил свой опыт общения с некоторыми мастерами из второй позиции. Там примерно такая штука: он убирает твой невроз. Чтобы ты обратился к другому человеку, у тебя должен быть микроневроз, какая-то актуальная потребность. Тебе что-то надо, тебя что-то беспокоит, ты чего-то хочешь. В связи с этим у тебя есть концентрация на другом человеке. А даос убирает твой невроз.

Он – раз! (Щелчок пальцами в воздухе.) И ты ничего не хочешь! Прямо здесь и сейчас – ты ничего не хочешь! Не вообще, а здесь и сейчас. Вообще-то, у тебя полно проблем, но здесь и сейчас – ты ничего не хочешь. И ты: «А-а!» И – замер. И думаешь: «И зачем я буду трогать этого безусловно интересного человека? Зачем я ему буду вопрос задавать?» Что-то такое происходит!

– Ты думаешь: может и не надо этот вопрос задавать? (Смеется.)

– И вообще вопрос глупый какой-то! Это называется «работа полем». Когда спрашиваешь мастера: «Мастер, ты это делаешь?», он отвечает (если вообще отвечает): «Это работает поле».

– Как раз этот вопрос и хотел задать: помнишь, по всем вот этим мастерским, когда человека, например, в практике Сущностной Трансформации доводят до конца, то там еще три ряда накрывает трансом!

– Да-да-да-да!

– Опять же, шаманские практики, из позднего моделирования, когда распространяешь там свое состояние, народ вокруг тебя накрывает трансом! Есть, конечно, способы это тренировать и учиться этому специально. А есть идея, что это является просто некоей обратной стороной медали.

Я сейчас опять же сделаю предположение: в результате практики даос это самое цельное, многогранное и непривязанное восприятие развил, можно сказать, до уровня сущностного состояния. И это состояние даоса, собственно, и создает поле. Можем так сказать?

– Да. Это цель любой практики. Практика доводится до того момента, когда она становится почти тотальной. Например, сферическое восприятие. Пока ты его включаешь и выключаешь, пока делаешь специально – это как бы не практика.

Практика – это когда ты просто понимаешь, что живешь в этом. Проснулся – и ты уже в сферическом состоянии. Сел, встал – и ты в сферическом состоянии. Оно само начинает работать вместо тебя. Есть такая формула: «Сначала ты идешь по Пути, а потом Путь проходит через тебя». Иногда добавляют: «Но есть еще третий этап, когда ты и Путь должны соединиться». Пока есть это разделение – это все еще не до конца. До конца – это когда нет ни тебя, ни пути, просто что-то есть. И да, это сущностные состояния в чистом виде.

– По-моему, у нас есть практики из этого. Когда экспериментировали на сибирских мастерских и в сущностное состояние заходили через управление субмодальностями?

– Да. Да.

– То есть брали какое-то состояние и раздували его «до небес».

– Угу.

– И это тоже нам может очень хорошо в этом помочь.

– Да, совершенно верно.