Читать книгу Беседы о Дао: Начальные, повседневные и алхимические практики. Даосские секреты женской сексуальности. Даосские секреты любовного искусства - Лиза Питеркина - Страница 7

– Я сейчас вспомнил одну книгу. Может быть, ты ее опознаешь? Книга об обучении: то ли «Последний мастер даосский», то ли «Последний бессмертный даосский» – не знаешь такую?

– Даосы последними не бывают!

– Ха-ха! Ну, крайний даос!

– Нет, не помню!

– Ладно, может быть, потом вспомню. Суть простая: там кто-то из даосов-учителей рассказывал, как его учили.

В начале книги открыто говорилось о том, что его полностью убрали из социума, чтобы обучать: забрали от родителей, обозначили, что семьи не будет, ну и все такое…

В связи с этим стандартный вопрос: как реально совмещается обучение даосским практикам с социальной жизнью?

Мы говорили про непривязанность, но получается – тотальное погружение… А мы знаем, что оно напрочь вырубает все остальные стратегии…

– Скажем так: факты говорят о том, что не обязательно тотально выключаться из социума.

Простой пример: самый долгоживущий даос из тех, кто официально зарегистрирован. Этот человек дожил до наших дней и умер в 2011 году в возрасте 119 лет. У него был паспорт, есть его фотографии. Конечно, можно сказать, что это не настоящий даос, потому что настоящие даосы скрываются… Но, во-первых, точно известно, что он всю жизнь практиковал. И во многом только благодаря практике дожил до этого возраста. К примеру, он побывал на каторге… Жизнь тяжелая была.

И в 119-летнем возрасте этот человек бегал по бабам, навешивал люлей ученикам и так далее. Все признаки даосского мастера у него присутствуют. И сама смерть его очень странная: то ли смерть, то ли имитация смерти, чтобы лишних вопросов не возникало… У него было несколько жен – не одновременно, а в разные периоды жизни – осталась куча детей. У него остались правнуки, праправнуки – большое потомство. Умер он, можно сказать, в кругу семьи. Ну или, по крайней мере, его смерть сымитировали в кругу семьи. Это первый момент.

Второй момент – это то, что в истории учения многие даосские мастера в разные периоды своей жизни то уходили в монастырь, то возвращались в мир, в общество. Никогда не было жесткого правила, жестких ограничений, а был принцип персональной ответственности.

Тебя, по идее, даже в монастыре никто не может удерживать, потому что это твоя жизнь, твоя карма, твоя судьба… Сам решай: чего ты хочешь?

Хочешь в монастыре жить – значит, ты в монастыре живешь, практикуешь, у тебя определенное послушание…

Хочешь странствовать по миру – странствуй!

Хочешь семьей обзавестись – обзаводись!

Хочешь жить при дворе у императора, одеваться в золото и парчу – живи при дворе у императора – никаких проблем!

Еще один важный момент: даосы регулярно устраивали всякие социальные эксперименты. Крестьянские восстания, например, на несколько миллионов человек.

Сказать, что даосы – это такие выключенные из общества люди, – это значит погрешить против исторической истины. Скорее наоборот, даосы весьма активно влияли на общество именно потому, что им все по фигу было. Ну подумаешь, пара сотен миллионов человек погибнет, но зато справедливость восторжествует, может быть… А может, и нет!

– С точки зрения моделирования, помнишь, в НЛП есть техника логических уровней?

– Да, для меня – одна из ключевых…

– Мы проходим там снизу доверху. Выстраиваем пирамиду под какую-то деятельность или под какие-то контексты. Мы простраиваем все, все логические уровни…

Если взять эту технику, но не как отдельную технику, а взять логические уровни в самом что ни на есть классическом формате (там, где наверху тоже обратная пирамида есть, где слоистый социум)… И если мы в рамках некоторой практики (помнишь, ты говорил о внимании, которое равномерно распределяется на все) одновременно все видим, все чувствуем, во все погружены?

Если мы не технику делаем, с последовательным проходом по всем уровням, а своим растянутым вниманием одновременно чувствуем все эти уровни от нижних сенсорных до верхних социальных, можем ли мы говорить, что это – оно?

– Да. Не только социальных, но и природных слоев.

Занимаясь даосскими практиками, ты становишься чувствительным к переменам погоды. Ты становишься чувствительным к изменениям фаз Луны. В хорошем смысле слова, ты приобретаешь метеочувствительность.

С одной стороны, ты можешь все это компенсировать, а с другой стороны, ты теоретически можешь предсказать бурю или засуху.

И наоборот, отмотать: известны ведь притчи, легенды (они полностью укладываются в даосское мировоззрение) про заклинателя дождя.

Что делает заклинатель дождя? Знаешь?

– Да.

– Он не дождь вызывает, он синхронизируется с засушливым местом. И потом переходит в состояние гармонии («запиливает» гармонию). И дальше – дождь начинает идти сам собой.

– Тогда, если мы эту модель принимаем, получается, что это еще один критерий правильности практики. Чем чаще мы ощущаем себя частью большого количества вещей, больших систем – тем правильнее идет процесс практики, так?

– Нельзя сказать, что всех вещей и систем…

Если на тебя что-то не влияет, значит ты не имеешь к этому отношения…

В мире много потоков, такая вот пресуппозиция. В мире много локальных процессов, к которым ты не подключен.

Например, мы сейчас с тобой общаемся по сети интернет. Мы подключены к интернету. А есть сеть ТОР, и мы к ней сейчас не подключены. Но она же есть! Но мы вне этого процесса.

– Ну а если мы к ней подключимся, то она начнет на нас влиять…

– Да.

– Тот же самый условный даос, например, странствует. Он не включен в социальную жизнь: не ходит на работу, не встроен в вертикаль власти. Но в какой-то момент он почему-то решает поднять восстание. Это значит, что он включается в социум? Или как?

– Смотри, там по-другому!

Для даоса социум – это… Вот есть лес, есть гора, а есть деревня.

Лес, гора и деревня равнозначны. Если в лесу, например, заведется какой-нибудь тигр-людоед, то даос либо усыпит этого тигра, либо научится его обходить стороной, либо убьет его. Даос восстановит гармонию.

Даосы – за восстановление гармонии. Не обязательно убивать тигра-людоеда, но, если восстановление гармонии потребует этого, значит надо убить. Жизнь и смерть по большому счету равнозначны. Главное – гармония.

То же самое с социальной справедливостью. Победа/поражение – это как Инь/Ян. Это миражи, которые созданы нашим сознанием.

А если нарушается гармония, то вот ее нужно восстанавливать! А кто победил, кто проиграл – это не важно.

Если посмотреть ретроспективно, то какую мощную социальную роль играли даосы? В Китае всегда был переизбыток населения. Это факт.

Китай постоянно страдал от переизбытка населения, притом что идея культурной экспансии, и особенно военной экспансии, в Китае отсутствовала. Китайцам не свойственно было выплескиваться вовне.

Они, например, со всей своей великолепной воинской культурой не могли завоевать Вьетнам, который был в 50 раз меньше Китая. Они пытались завоевать его лет 300–400 непрерывно!

Примерно то же самое было с Кореей. Китайцы не могли завоевать Корею несколько веков. А завоевав – почти сразу потеряли.

Как они «отхватывали» от различных кочевых степняков – это вообще отдельная песня! В какие-то эпохи было непонятно, кто вообще кем правит! То ли Китай правит кочевыми степняками, то ли кочевые степняки правят Китаем.

Китайцам не свойственно было, как Римской или Российской империи, расширяться. Они захватили свой ареал существования и находились в нем столетиями.

В Китае всегда была высокая рождаемость и низкая смертность. А людям-то нужно куда-то деваться!

И вот даосы, по сути, выполняли роль этаких «клапанов сброса давления». Возможно, это было бессознательно, но скорее всего сознательно. Я думаю, что даосы это понимали. Даосы выполняли функции социального регулятора. Они просто выкашивали лишнее население, когда оно становилось лишним.

Как это ни цинично звучит…

– То есть в том числе поднимая всякий «мутный кипиш»?

– Да, да, да! Потому, что гармония и баланс важнее каких-то там жизни и смерти! Жизнь и смерть – это так… Это – ни о чем…

Мир – это голограмма, и, соответственно, практикующий даос осознает себя элементом голограммы. А в любом элементе голограммы есть информация о всей голограмме. Когда мы делаем практики, мы как бы присоединяемся к голограмме в целом. Совершая преобразования внутри себя, мы одновременно воздействуем на то, что вокруг нас.

Из этого понятно, что вполне реально активное влияние на общество. Мы же часть большой картины, значит, мы можем на нее влиять!

– Здесь мне вспоминается то, о чем мы раньше уже говорили.

Ты упоминал, что периодически даосы могут включаться в разные социальные движения. Но ты говорил, что это относится к этапу уже странствующего даоса. А включаются ли даосы в жизнь социума на начальном этапе практики?

– Начальный этап довольно короткий (по меркам жизни, а она у даоса предполагается долгой…) Чтобы достичь первых результатов, нужно где-то лет 10–15 интенсивной практики. На начальном этапе рекомендуется из общества устраниться, чтобы не отвлекаться. Но если тебе хватает концентрации внимания, то ты можешь и в обществе всего, что нужно, достичь. Просто либо это чуть больше времени займет, либо чуть больше усилий потребует.

Конфуцианское общество, из которого даосы сбегали, было жутко регламентировано. Нам сейчас можно почитать описания, как они жили тысячу – полторы тысячи лет назад. Если смотреть из второй позиции, то у китайца, который жил 2000 лет назад (когда появился даосизм), жизнь была расписана до мельчайших мелочей. Вторая позиция – это то, как видит и воспринимает мир другой или другие. Точка зрения другого человека.

Вот мы с тобой, например, в неправильных позах сидим, с точки зрения тех же конфуцианцев. Мы не договорились, кто из нас главный. А если никто не главный, то тогда мы не проявляем достаточного доверия друг к другу, как близкие друзья.

– Я понял!

– Наклон головы, постановка рук, одежда – все регламентировалось! На нас, например, неправильная одежда сейчас: она не соответствует нашему статусу и рангу. Вот из такого жутко формализованного мира даосы норовили сбежать. И как говорится, я их понимаю!

– А можно ли сказать, что у нас сейчас достаточно свободное общество для даосской практики по сравнению с тогдашним конфуцианским? При условии, конечно, что человек не вписан в политику, в серьезный большой бизнес, которые тоже регламентированы.

– В общем, да. И тот же самый Мантек Чиа показывает, что даосской практикой можно заниматься, катаясь по курортам, живя в мегаполисе…

А с другой стороны, отношение к Мантеку Чиа у аутентичных даосов, что называется, через губу. Но с моей позиции, позиции неофита, подход Мантека Чиа не менее интересен, чем подход какого-нибудь «учителя Великого Ян», который сидит на горе и показывается людям раз в год.

И тот и другой подходы нужны. Полная закрытость от общества для каких-то целей полезна, и наоборот, некая светскость – полезна для других…

Это термин, который в свое время предлагал Чекчурин, – «светские мистики», помнишь?

– Да.

– Мы обсуждали, каков наш статус, если мы занимаемся подобными практиками и при этом у нас есть машины, квартиры, семьи, дети и прочее?

Это тема светского мистика: есть дань, которую мы отдаем обществу, и есть что-то лично наше, глубокое. Такое, куда мы, возможно, даже самых близких не пускаем. А если и пускаем, то только потому, что они полностью разделяют наши взгляды.

– Хорошо. А еще такой момент по поводу включенности даосов в социальные движения.

Есть мнение, достаточно обоснованное, что серьезных успехов в какой-либо деятельности люди могут достигать из двух посылок:

– либо из какой-то внутренней травмы на гиперкомпенсации;

– либо из включенности в то, что у нас в НЛП называется миссией, – то есть включенности в какие-то большие, глобальные процессы и контексты.

Можем ли мы говорить, что даосские движения – это поиск вот этих вот самых больших процессов и участие в них?

– Поиск больших процессов? Ну да.

Можно сказать, что вообще идея включенности в мегасистему – это ключевая пресуппозиция.

Ты, когда практикуешь – делаешь дыхательные упражнения, водишь руками по воздуху, – это не ты! Ты – как бы большая Вселенная, которая в твоем лице саморазвивается и самореализуется! Понимаешь, о чем я?

– Ну пока что очень приблизительно…

– Есть такой тезис, что микрокосм равен макрокосму. Или если не равен, то подобен. Есть отношения подобия, как голограмма.

– А каковы критерии этих «гармонии и баланса»? Чем больше мы уходим в надсистемы, тем сложнее нам сенсорно описать это, но постараться надо, потому что получается важная штука…

– Можно сказать, что об этом мы уже немного упоминали.

Главным способом поддержания баланса является регулярное прерывание стратегий. Никакая стратегия не должна быть слишком стабильной, слишком длительной. Кроме метастратегий, например достижения бессмертия.

Достижение бессмертия – это такая метастратегия. Есть прямое указание, что тебе, возможно, не хватит твоей человеческой жизни, чтобы этого достичь. Но это не повод, чтобы прекращать усилия! Возможно, ты продолжишь в другой жизни. Понятна идея?

– Да. Про метастратегии понятно. Мы об этом уже говорили, что есть нечто – главное из главных! Окей. Идея прерывания паттернов понятна.

Мы ее уже обсуждали на микроуровнях, на телесном уровне, на модели кинестетики. Идею о прерывании паттернов мы фактически перекладываем и на верхний уровень тоже…

Ну, например, смотрим на какой-то социум, в который мы включены…

Например, смотрим на наше НЛП-сообщество и видим там постоянные ссоры на протяжении 30 лет. Единомышленники, которые чем-то занимались, постоянно расходятся в стороны.

Можем ли мы считать, что это тот самый достаточно регулярный паттерн и нам его надо как раз-таки превратить в гармонию?

– Наверное, все-таки нужно сказать, что, пока ты не научишься управлять своей физиологией, попытка управлять какими-то внешними процессами: конфликтами, отношениями, иерархией в обществе и т. д., все это – бесполезно.

На первом этапе программа минимум – научиться управлять своим телом. Своим телом и своим сознанием как внутренней совокупностью. Вот это – программа-минимум для всех даосов. Не важно, чем ты дальше будешь заниматься: сидеть медитировать, или революции устраивать, или людей лечить…

Есть прямое предписание: СНАЧАЛА ОТНОШЕНИЯ НЕ ВАЖНЫ!

В смысле: какие они есть у тебя, пусть такие и будут. Не трогай их. Если они не мешают тебе практиковать, тем более не трогай их!

Вот если твои отношения начинают мешать тебе практиковать, тогда делай выбор!

Есть такой анекдот. Мой учитель по боевым искусствам его постоянно рассказывает. Это реальный случай из реальной жизни. У него друг всю жизнь занимается карате. Они вместе начинали в юности. Потом мой учитель ушел в ушу, а друг продолжил заниматься карате. Ну и в какой-то момент жене друга надоело, что муж постоянно то на соревнованиях, то на выступлениях, то на каких-то семинарах…

Во-первых, понятно, там же бабы! Понятно, что Р – ревность, да?

А во-вторых, его просто нет рядом. Мужика постоянно рядом нет!

И жена вспылила: «Выбирай! Кто тебе дороже: я или карате?!»

Ну и дальше от моего учителя всегда звучит такая фраза: «Вот дура! Зачем она это сказала?! Конечно, карате!» Все же хорошо было. Зачем она это спросила?

Конечно, карате дороже.

– Это та самая идея примата практики, да?

– Да! Да! Да! Отношения могут быть, но, если они мешают практике, – к черту отношения!

– Если мы говорим о мировоззрении, например, у нас есть догмат развития и того, что нужно сбежать из неправильной телесности, из неправильного, плохого мира, тогда все, что находится в этом мире, – оно является вторичным. А вот практика, которая направлена на то, чтобы правильно сбежать, является главенствующей, так?

– Угу.

– Сначала научиться управлять собой – эта мысль понятна. Мы опять возвращаемся к идее этапов.

Грубо говоря, есть этап начальной практики, когда мы должны восстановить здоровье, научиться правильно мыслить, правильно жить с точки зрения сохранения базового уровня здоровья. После этого начинается накопление энергии, омоложение, и где-то там дальше уже появляется возможность влиять на социум, да?

– Да!

– Получается, что на первом этапе, пока мы не восстановили здоровье и не пошли по пути омоложения, критерий нашего отношения с социумом – это практика?

– Да! Но есть важный момент: само по себе здоровье не важно!

Здоровье – это, во-первых, внешний критерий того, что ты действительно управляешь собой, своим телом, своим сознанием.

Во-вторых, здоровье – необходимое условие для достаточно долгой жизни, чтобы прийти к следующим этапам практики.

Здоровье не является самоцелью. Здоровье есть критерий и необходимое условие.

– Давай я сейчас попробую выразить, как я понимаю. Здоровье телесное нужно для того, чтобы ты не помер завтра, не закончив практику! Нужно, чтобы ты как можно дольше жил. Для этого тебе, для начала, нужно здоровье, а потом нужно омоложение. Омоложение тоже не является целью, оно является способом больше прожить, чтобы ты успел завершить то самое мистическое преобразование, да?

– Да. Причем вот еще важный момент: среди даосов были случаи, когда человек доходил до этапа человеческого бессмертия. Человек становился молодым, здоровым, сексуально полноценным. И дальше… забивал на практику. Потому что – зачем? Жить-то прекрасно!

Живешь в шоколаде: у тебя член стоит, у тебя волосы красивые, блестящие, у тебя кожа гладкая, все девочки – твои! Мозги работают как надо. Ты можешь дела крутить, деньги зарабатывать, людьми управлять.

Зачем дальше развиваться? Большой, очень большой вопрос!

Был персонаж, который трижды это проделал! Он трижды достиг стадии человеческого бессмертия и трижды скатился обратно, в свой реальный возраст.

– Здесь, я так понимаю, есть некоторый конфликт убеждений, некоторый когнитивный диссонанс: с одной стороны, мир – это чудовищная тюрьма, а с другой стороны – ты в этой тюрьме молодой, здоровый, красивый, при деньгах, при харизме… В принципе, не так уж и плохо в тюрьме!

– Ты внезапно в этой тюрьме стал паханом!

– Да! Да! Это как в анекдоте…

– Да! Вот это вот в точности про путь даоса. Зачем куда-то выбираться, когда и здесь хорошо?

– Мне вот сейчас в голову пришло: у нас много девушек читателей, а мы с тобой по-мужски шутим… А женщины-то как в даосизме?

– Есть такой миф, что якобы в даосских монастырях присутствовал мужской шовинизм…

Но ни один из текстов, который до нас дошел, не подтверждает, что мужчины-монахи пользовались женщинами как энергетическими батарейками. Якобы «высасывали» их, а потом – выбрасывали. Все эти фантазии возникли с появлением феминизма. Когда женщины озаботились темой, что им чего-то не хватает, они тут же начали искать виноватых, в том числе и среди даосов.

В традиционном китайском обществе женщина, которая хотела чего-то достичь, достигала всего! Были женщины-императрицы, были женщины – главнокомандующие армией, были женщины-ученые, философы – никаких проблем! Просто женщина редко хотела этого. И были женщины – бессмертные! Это точно известно. Они достигали бессмертия, то есть высших ступеней и высших этапов даосского пути саморазвития. Просто женщинам это редко интересно было.

Женская даосская тема – это отдельная тема. Тот же Мантек Чиа отдельно про это говорит. У него есть книги про женскую даосскую практику.

По большому счету разница небольшая. В основном она обусловлена различиями в физиологии.

Сразу нужно сказать про важный момент. Вот, например, мужчина-даос: пока он практикует, он остается фертильным, то есть может зачать ребенка.

А если женщина практикует, то она в какой-то момент теряет способность к зачатию. Она не фригидной становится – нет, сексуальность у нее сохраняется. Условно говоря, у женщины-даоса начинается ранний климакс. Сексуальность сохраняется, но она теряет возможность родить ребенка. Это принципиально! Но до этой стадии еще надо суметь дойти. Я пока не встречал тех, кто в России до нее дошел.

– Но на уровне критериев, которые мы обсуждаем, разницы особой нет? Точно так же у женщины должно быть распределенное внимание, прерывание паттернов, да? В зожевской практике есть различия на начальных этапах?

– Да, есть. Например, в одной из практик набора энергии дыхательный цикл мужчина делает семь раз, а женщина – девять раз.

Когда у женщины месячные, некоторые практики не делаются, а некоторые – делаются аккуратно, вполсилы. Что еще?..

Точно можно сказать, что практикующей женщине для максимальной эффективности нужен мужчина. Точно так же, как практикующему мужчине для максимальной эффективности нужна женщина. Потребность в сексе как в источнике специфической энергии – очень актуальна.

Тебе секс может не нравиться по мировоззрению, но это необходимо делать, причем делать хорошо, качественно и правильно. Иначе не будет правильного поступления энергии и правильного ее баланса.

– Я думаю, мы об этой правильности отдельно поговорим.

– Я про это мало знаю. Я сексуальное Дао почти не изучал, потому что у нас в России его серьезно никто не преподает.

– Ну, может быть, некоторые базовые моменты (зожевские), возможно, нам имеет смысл проговорить?

– ЗОЖ – пожалуйста!

Но сексуальное Дао – это отдельная практика.

– Возвращаясь к нашей теме «Социум и практика», хотел бы вот еще о чем поговорить: что можно сказать о «Я-концепции» даоса?

Я поясню, откуда вопрос рождается. Если мы принимаем идею о том, что «Я» одновременно подключено к множеству социальных процессов, я считаю себя частью разных вещей, то есть ли какая-то идея границы между «Я» и большими системами, между «Я» и «Другими»? Существует ли какое-то «Я» и существуют ли какие-то «Другие»?

– Граница существует, она – плавающая.

Помнишь, на одном из тренингов мы с тобой разбирали модель Стива Андреаса: «Вот Я; не Я; совсем не Я; никогда ни Я!» Жесткие границы, менее жесткие границы и т. д.

Можно сказать, что в отношении даоса жестких границ – вообще нет! Чем дольше даос практикует, тем меньше у него четкого ответа на вопрос: «Кто такой Я?»

Отсюда – эти парадоксальные диалоги. Отсюда – странное, непонятное поведение, нерациональное. По крайней мере нерациональное для внешнего наблюдателя.

Отсюда иногда хаос в критериях внешнего вида: то ухоженная прическа, ногти, то какой-нибудь вонючий, немытый бомж! То какие-то лохмотья, то парадные дворцовые одежды. Для даоса это все – одинаково!

При этом даос может во все эти игры играть: он может сыграть царедворца, может сыграть нищего – без разницы.

– Говоря нашим НЛП-языком, можем мы сказать, что «Я-концепции» переходят на уровень стратегий, становятся стратегиями?

– Да! Можем.

– Я как-то об этом говорил, что «Я – бизнесмен» – это одно, а «У меня есть стратегия ведения бизнеса, стратегия быть бизнесменом, представляться бизнесменом» – это другое.

– Тут фишка какая? Каждый раз, когда ты говоришь про что-то, что это есть, – ты тем самым указываешь на то, что этого нет!

Идея, которую даосы попытались объяснить людям: все слова врут! Вообще все, абсолютно все слова – врут.

Непонятно, кто написал «Дао Дэ Дзин». Мы до сих пор не знаем, кто его реально написал. Возможно, что его никто не писал, а возможно, что он был написан не тогда, когда мы думаем.

Но по факту весь «Дао Дэ Дзин» посвящен попытке объяснить людям, что все слова врут.

Каждый раз, когда мы говорим какое-то слово, – мы тут же вводим в мир идею, что это слово – неправда. Потому что Дао – бесформенное, а все слова – это определенная форма. Как только мы задаем форму, мы указываем на то, что это неправда, это нарушение мирового баланса.

Ну и, соответственно, об этом трудно говорить. Вот я сейчас так подбираю слова, чтобы «не врать лишнего». Есть ощущение, что скажешь лишнее слово – и так сильно соврешь, что самому стыдно станет.

Об этом трудно говорить. Поэтому даосы очень часто, вместо того чтобы говорить, кого-то бьют палкой, над кем-то смеются, кого-то игнорируют. Спектр человеческого поведения даоса всегда шире, чем у любого другого человека. Принципиально!

– Можем ли мы говорить о том, что вот эти парадоксальные ответы даоса – это стратегии. Они указывают на то, чего у человека нет, таким образом, чтобы он уже не мог этого не видеть, не смог не заметить?

– Да. И тут такой момент: для даоса идея помощи другому человеку – она очень условная.

Например, зачем даос лечит кого-то?

Во-первых, потому что он тренируется в искусстве медицины. На других тренироваться проще, чем только на себе.

Во-вторых, он реально изучает новые препараты. Жизнь и смерть – это одинаково, поэтому давай-ка я поставлю эксперимент: дам вот эту травку.

Все равно человек умирает. А так хоть с пользой для науки помрет.

Зачем даос обучает учеников?

Сказать, что он пытается им помочь… наверное, это будет неправильно. Правильнее то, что он проверяет на прочность свои принципы: если он способен обучить вот этого идиота, значит он сам достаточно хорошо подключен к потоку Дао. А если он даже этого идиота научить не способен, то, скорее всего, и сам он – идиот!

Мы помогаем другому не потому, что нам важно помогать, а потому, что нам важно развиваться разными способами.

– То есть помощь другому – часть личной практики?

– Да! И даже получение удовольствия для даоса является практикой.

Может быть, ты видел мою вчерашнюю статью про большой мир? Там есть такой тезис:

– Господь, зачем ты создал женщину и вино? Для отдыха?

– Идиот! Я создал их для твоего развития.

Даже получение удовольствия для даоса является практикой.

Аскеза в даосском понимании состоит не в том, что ты отказываешься от удовольствия, а в том, что ты не вовлечен в процесс получения удовольствия.

– Учишься управлять своей вовлеченностью, включенностью?

– Да! Учишься управлять вовлеченностью и пользой.

От удовольствия ведь можно получить пользу.

Даосы практически умеют управлять Ци.

Когда читаешь описания действия Ци, очень часто это похоже на гормональную тренировку.

И кстати, некоторые современные специалисты прямо заявляют, что цигун – это гормональная, нейроэндокринная тренировка.

По сути дела, даосы нащупали ключики к воздействию, причем очень быстрому (не через несколько часов, а прямо здесь и сейчас), на уровень гормонов.

Соответственно, если тебе нужен серотонин – ты поднял серотонин.

Тебе нужен адреналин – ты поднял адреналин.

А потом тебе, например, окситоцин нужен, а потом кортизол – и ты регулируешь это все.

Ну и, соответственно, удовольствие – это способ управления своим гормональным фоном. Удовольствие и боль!

Поэтому у даосов отношение к боли такое… Жизнь есть страдание.

Опять же, ударить палкой другого – это не потому, что ты его не уважаешь, презираешь! У тебя вообще нет такой системы ценностей: уважение – презрение. Разве что к наставнику может быть уважение, но опять же – пока он твой наставник. Даос бьет человека палкой просто потому, что это помогает наладить поток Ци. Вот это очень важный вопрос.

– Тогда можно ли сказать про человека, которого надо ударить палкой, что из второй позиции мы ощущаем, что у этого человека есть перекос внимания. И он, например, не ощущает своего тела. И тогда мы бьем его палкой, чтобы он тело свое почувствовал, так?

– Да. Во-первых, вообще, чтобы тело почувствовал, это важно.

А во-вторых, чтобы он в данный момент быстро исправил свое физическое положение, свою пластику, свою практику.

Жизнь коротка, чтобы тратить ее на долгие разговоры.

Принцип такой: жизнь довольно коротка. Если мы будем постоянно с учениками разговаривать, то просто жизни не хватит!

Но это не значит, что нужно всех палкой бить, – так ты тоже проваливаешься в шаблон. И это тоже проблема.

Дао не про то, чтобы бить людей палкой. Дао не про то, чтобы с утра до вечера сексуальную практику делать.

Дао – про разнообразие.

– А если, например, ученик залип в телесной практике? Вот он делает ее, практикует, и при этом в голове его застряли мысли: «Я – крутой даос! Я стану круче всех! Я всех смогу победить!» И так постоянно. Что с этим делать?

– Так постоянно происходит! У нас в голове постоянно застревают какие-то мысли.

И для этого нужны другие ученики, нужно некое сообщество.

В сообществе у тебя больше шансов, что тебе дадут обратную связь. Тебе покажут: «Братан, ты заигрался!»

Ты можешь быть «крутым» для мирян. Для мирян ты очень быстро становишься «крутым», просто потому что умеешь то, чего обыватели делать не умеют.

Но – не для своих. Свои прекрасно знают твой уровень и твою степень крутизны. Тем более если в сообществе есть наставник! Для наставника ты открытая книга.

Мой учитель по ушу говорит, что процесс обучения идет скачкообразно. Не плавно, а скачкообразно. Вот у тебя – один уровень, а у твоего учителя – другой уровень. И ты не плавно идешь к уровню учителя, а оказываешься на следующем уровне внезапно.

А учитель в этот момент прыгнул еще на один уровень выше. И так далее.

Поэтому всегда есть кто-то, для кого ты как ребенок, как щенок, как открытая книга…

И этот человек всегда видит твои косяки и может их поправить, если это необходимо.

– Я тут знаешь о чем сейчас подумал? Мы с тобой часто говорили, что в традиционных школах боевых искусств есть ступени обучения. Ты приходишь в школу, платишь денежку, и тебя хвалят: «Молодец, что ходишь!»

– Да! Есть такое.

– Через некоторое время у тебя начинает худо-бедно получаться. И – тебя перестают хвалить: получается – и получается.

А еще через некоторое время, когда у тебя уже хорошо начинает получаться, тебя начинают ругать, троллить, на ошибки указывать.

– Есть еще следующая стадия, когда тебя перестают троллить и просто дают следующий уровень практики.

– Я вот что хотел сказать: пока ты только начал заниматься, внешняя поддержка нужна, чтобы ты в практике оставался. Если ты в практике остаешься без внешней поддержки, значит у тебя внутри есть мотивация, что-то, что позволяет тебе оставаться.

Но можно ли сказать, что к третьему уровню (когда практика получается уже достаточно хорошо) у тебя начинается вот это вот залипание в мыслях: «Какой я крутой! Как я уже круто практикую! Я клево машу мечом!»? И тогда тебе нужно эти мысли из головы выбивать, что учитель и делает.

– Знаешь, можно сказать, что все даже еще жестче. Залипание у тебя начинается сразу же, как только что-то начинает получаться.

Как мы помним, у Грегори Бейтсона: «Мозг обожает сходство!» Но учится он, зараза, на различиях.

У нас есть дофаминовое подкрепление. Это, с одной стороны, благо, а с другой стороны – проклятие. Как только у тебя что-то получается (дофамин работает от маленьких успехов), малейшее продвижение – и идет подкрепление дофамином.

Ты знаешь, в чем прелесть малых доз алкоголя?

Даосы же употребляют алкоголь, причем, что характерно, именно в малых дозах. Малой дозой считается 30 г этанола в сутки. Это примерно бокал сухого вина или 50 г водки.

Такая доза, во-первых, гарантированно переваривается человеком за сутки без последствий, без похмелья. Ну если нет каких-то серьезных заболеваний печени, конечно.

А во-вторых, эта доза вырабатывает дофамин. У человека возникает дофаминовый ответ. Условно говоря, тебе становится (от дозы в 30 г) беспричинно хорошо. С одной стороны, это простой способ справиться со стрессом. А с другой стороны, получается, у тебя возникает некая зависимость.

Не обязательно от алкоголя.

У тебя возникает зависимость от самого этого дофамина. Тебе постоянно нужны маленькие-маленькие подкрепления, маленькое положительное достижение. И вот в ходе практики люди в это дело залипают.

Давай будем говорить психотерапевтическим языком. Пока у человека что-то не получается, в нашем случае даосская практика, – человек находится в неврозе.

А что значит человек в неврозе? Он бдителен! Человек следит за своими суставами, человек следит за Мастером: насколько точно он повторяет движения Мастера. Человек, как бы сказать… «на измене», в хорошем смысле этого слова. И мы говорим: «О! Эффект новичка!»

Как только эффект новичка проходит, человек говорит: «Меня Мастер уже один раз похвалил! И вообще, вот я сейчас как круто сделал! У меня получается почти как у Мастера!»

И в этот момент – все! Человек залип! Его нужно прямо уже сейчас выбивать из этого состояния, потому что дальше будет только хуже!

Наш мозг так устроен, что, как только у нас что-то получается, – мы перестаем учиться, развиваться! Вот это проблема.

– Тогда нам нужно в следующий раз поговорить о совмещении вот этой самой бдительности или невроза с жизнью.

Фактически получается, что нам всегда нужно быть бдительными.

Самый легкий путь к бдительности – это сомнение. Всегда. Сомнение всегда в себе и во всем! Можно сказать, тревожность в хорошем смысле этого слова. Именно она, тревожность, нужна, или даосы как-то по-другому это решают?

– Это тема для отдельного разговора.