Читать книгу 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - Мэри Пэт Фишер - Страница 46

Глава 3. Индуизм
Религиозные основания и теистические пути
Шакты

Оглавление

По статистике, пятьдесят миллионов индусов поклоняются тому или иному воплощению Богини. Некоторые из этих шактов следуют ведическому пути; иные менее зависимы от ведической традиции. Как мы видели, поклонение женскому аспекту божества, вероятно, восходит к древнему, до-ведическому, населению индийского субконтинента. Сила богини именуется шакти и нередко связывается с энергией кундалини. Символом ее творческой плодовитости часто служит соблазнительно-эротическая, чувственная образность.

Женское первоначало почитается во многих формах. В деревнях, особенно в Южной Индии, местные божества – это, как правило, богини. Их не следует воспринимать так, словно они воплощаются в человеческую форму; скорее, их присутствие могут представлять круглые камни, деревья, янтры или маленькие места поклонения без образов. Эти локальные богини тесно связаны с деревенской жизнью, в отличие от более дальних богинь высшего класса, в чьи храмы доступ для низшей касты был по традиции запрещен.

Великих богинь почитали и во множественном, и в единственном числе, во втором случае считалось, что одна богиня представляет всецелость божества – вечно творящего, сохраняющего и разрушающего. Великую богиню Дургу часто изображали в виде прекрасной женщины с нежным ликом, но при этом с десятью руками, держащими оружие, которым она побеждает демонов, угрожающих дхарме, и верхом на льве. Она есть ослепительное сияние Бога, воплощенного в благожелательной женской форме.

Кали, напротив, представляла божественное в его яростной форме. Ее могли изображать проливающей кровь, держащей меч и отсеченную голову, с поясом из отсеченных рук и ожерельем из черепов, символизирующих один из ее аспектов – уничтожительницы зла. То, что кажется разрушением, в действительности означает трансформацию. У тех, кто искренне желает служить Высшему, богиня отсекает своим милосердным мечом все личные препятствия, мешающие воплощению истины. В то же время она открывает объятья тем, кто ее любит. Некоторые почитатели закалывают животных и приносят ей в жертву, однако теперь в некоторых храмах, посвященных шакти, с этой практикой покончено по требованию защитников животных.

Внушающая страх злодеям и любящая верных ей сострадательной материнской любовью, Кали изображается в отвратительной маске. Божественная реальность – это всецелость, объемлющая и творение, и разрушение. Согласно индийскому мышлению смерть и рождение переплетены, так что одно дает дорогу другому в вечных циклах. Все существа, все явления – взаимозависимые части одной и той же божественной сущности. Санскритолог Лила Арджунвадкар (Leela Arjunwadkar) отмечает, что в классической индийской литературе все существа находятся в осязаемом и глубоком единстве друг с другом:

Вот почему мы обнаруживаем в санскритской литературе все типы и характеры – людей, богов, богинь, демонов, деревьев, рек, змей, небесных нимф и т. д., и участие их в одной и той же эмоциональной жизни – это пуповина, связывающая всех с Матерью-Природой[114].

С древних времен поклонение женскому аспекту божественного было связано с поклонением природе, в частности большим деревьям и рекам. Река Ганга воспринимается как особо священное женское присутствие, и считается, что ее воды, текущие с Гималаев, наделены исключительной очищающей силой. В водах Матери-Ганги омывают себя паломники, обращая лица к рассветному солнцу, а тела умерших или пепел, остающийся после кремации, помещают в реку, чтобы она смыла все грехи.

Священные тексты, называемые тантрами, разъясняют верующим, каким образом почитать женский аспект божественного. К способам поклонения относятся сосредоточение на янтрах, медитация, во время которой руки сложены в мудрах (положениях, отражающих и призывающих особую духовную реальность), практики кундалини и использование мантр. Один из таких текстов предлагает тысячу разных «имен», или атрибутов Божественной Матери, в качестве мантр для повторения, например: «шри мата (благосклонная Мать), шри маха раджни (Повелительница вселенной, рага сварупа пасадхья (Та, что держит в руке канат любви), нирмада (Та, у которой нет гордыни), мада насини (Та, которая уничтожает гордыню), нисчинта (Та, которая ни о чем не тревожится), нир ахамкара (Та, у которой нет эгоизма), махаишварья (Обладающая высшей властью), маха вирья (Обладающая высшей доблестью), маха бала (Обладающая высшей мощью), маха буддхих (Обладающая высшим разумением)»[115].

Поклонение шакти также связано и с почитанием богов. Считается, что у каждого бога есть супруга, и они часто изображаются крепко обнимающими друг друга, что символизирует вечное единство мужского и женского начала в божестве. Женственность часто понимается в индуизме как животворящая сила; трансцендентный мужской аспект бездеятелен, пока не соединится с плодородной женской энергией.

Возвышенное почитание женщины отличает индуизм от многих других религий. Считается, что женщины вносят самый важный вклад в достойную земную жизнь, к которой относятся дхарма (порядок в обществе), супружеское благополучие (женщина рождает сыновей в патриархальном обществе) и эстетика чувственного наслаждения. Женщины – это благоприятные существа, мифологически связываемые с богатством, красотой, блеском и очарованием. В качестве сексуальных партнерш мужчин они способствуют пробуждению одухотворяющей жизненной силы. Никакое церемониальное жертвоприношение не будет полным без участия в нем жены наравне с мужем.

В идеальном браке муж и жена – духовные партнеры. Брак – это средство для духовной дисциплины, служения и продвижения к духовной цели. Считается, что мужчины и женщины взаимно дополняют друг друга, хотя идеал освобождения традиционно предназначался в основном для мужчин.

Традиционно не поощрялось, чтобы женщины искали освобождения посредством собственных духовных практик. Роль женщины обыкновенно связывается с ролью мужа, занимающего позицию ее бога и учителя. В течение многих веков даже считалось желательным, чтобы вдова соглашалась на кремацию заживо вместе со своим умершим мужем ради единства с ним и после смерти.

В ранневедические времена женщины были относительно свободными и почитаемыми членами индийского общества и участвовали наравне с мужчинами в исполнении важных духовных ритуалов. Но вследствие социальных изменений к XIX веку женщины превратились как бы в служанок при семьях своих мужей. Поскольку было принято ожидать, что невеста, вступая в брак, должна принести в семью жениха большое приданое, наличие дочерей оказывалось таким экономическим бременем, что весьма часто младенцев женского пола сознательно убивали либо во чреве, либо после их рождения. Еще и теперь случается, что женщин бьют, а то и убивают в семье мужа, после того как она отдала новой родне свое приданое. Тем не менее многие женщины в современной Индии получают хорошее образование и достигают высокого положения в политике.

114

Leela Arjunwadkar, “Ecological Awareness in Indian Tradition (Specially as Reflected in Sanskrit Literature),” paper presented at Assembly of the World’s Religions, Seoul, Korea, August 24–31, 1992, p. 4.

115

The Thousand Names of the Divine Mother: Sri Lalita Sahasranama, with commentary by T.V.Narayana Menon, English translation by Dr. M.N.Namboodiri, Amritapuri, Kerala, India: Mata Amritanandamayi Math, 1996, verses 1–2, 8, 158–161, 220–224, pp. 5–6, 11, 82–3, 106–107.

12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Подняться наверх